Догматическое учение о святыне
Почитание святынь — часть догматического учения и литургической традиции Церкви, закрепленных на VII Вселенском Соборе. Решения Собора касались двух типов святынь: иконы и мощи.
Догмат об иконопочитании:
«…подобно изображению честного и животворящего Креста, полагать во святых Божиих церквах, на священных сосудах и одеждах, на стенах и на досках, в домах и на путях, честные и святые иконы, написанные красками и сделанные из мозаики и из другого пригодного к этому вещества, иконы Господа и Бога и Спаса Нашего Иисуса Христа, непорочные Владычицы нашея Святыя Богородицы, также и честных ангелов и всех святых и преподобных мужей. Ибо, чем чаще через изображение на иконах они бывают видимы, тем более взирающие на них побуждаются к воспоминанию о самих первообразах и к любви к ним и к тому, чтобы чествовать их лобызанием и почитательным поклонением, не тем истинным по нашей вере служением, которое приличествует одному только Божескому естеству, но почитанием по тому же образцу, как оно воздается изображению честного и животворящего Креста и святому евангелию, и прочим святыням, фимиамом и поставлением свечей, как делалось это по благочестивому обычаю и древними. Ибо честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней».
Правило о почитании мощей:
«Спаситель наш Христос даровал нам спасительные источники, останки святых – многообразно изливающие благодеяния на достойных. И это чрез Христа, Который в них обитает. Потому дерзнувшие отвергать мощи мученика: если епископы – да будут извергнуты, если монахи и миряне – лишены общения».
Почитание мощей закрепляет древнюю традицию служения литургии и молитвы на мощах мучеников, нарушать которую не собирались даже иконоборцы: на иконоборческом соборе 754 года верующим предписывается просить молитв святых у их мощей.
Однако понятие «святыни» (или «реликвии») — шире.
«Под общим понятием «святыня» подразумевается все, чему в православии принято воздавать честь почитания: святые реликвии – частицы хитона Господня, или Животворящего Креста; предметы, связанные с почитанием Божией Матери; святые и чудотворные иконы; мощи святых угодников; места, относящиеся к жизни и подвигам святых, их личные вещи; святые источники; обители; могилы святых людей, почитаемых Церковью… Все многоразличные предметы, имеющие отношение к святости и освященные этой принадлежностью, обладающие благодатью, … становились целью паломничеств» (иеромонах Серафим (Параманов). О паломничестве и странничестве).
Благодать
Напомним, слово «благодать» — синоним богословского термина «нетварные Божественные энергии» (богословие Божественных энергий разработано святителем Григорием Паламой). Это та сила Божья, которая позволяет человеку взаимодействовать с Богом в деле своего спасения. Эта сила действует в Таинствах, освящает и обновляет тварь и всякую материю.
Так, например, в Великом водоосвящении обновляется материя воды. Сообщенная телам святых благодать позволяет им приобрести качество нетления, как бы предвозвещая воскресение мертвых в новых нетленных телах.
Чудотворения от икон также происходят под действием благодати и по вере молящихся, о чем говорится в общем Величании Богородице в честь Ее икон:
«…чтим образ Твой святый, имже точиши исцеления всем с верою притекающим».
Точно таким же образом благодать может действовать и через предметы, соприкасавшиеся со святыми. Первым таким предметом является Животворящий Крест Христов — вспомним, что узнали его по исцелению болящего и воскрешению мертвого.
Так что нет ничего невероятного и в том, что после посещения Пояса Богородицы благочестивым бездетным парам удавалось родить детей.
Неисторические святыни?
«В мире есть шесть голов Иоанна Предтечи, но только три из них подлинные», — есть такая шутка у экскурсоводов. Теряет ли святыня благодать, если она не является подлинной?
Тут я позволю себе отвлечься от документов и цитат и порассуждать. Призываю к тому же и читателей.
Строго говоря, ни одна святыня, кроме мощей и личных предметов святых новейшего времени, не может быть признана достоверной без надлежащего исследования. А скептики будут критиковать и «надлежащие» исследования — так, например, изучение Туринской Плащаницы идет уже не первое десятилетие, одни ученые подтверждают ее древность, другие — опровергают. Так что подтвердить историческую достоверность пояса Богородицы или тех же даров волхвов практически невозможно, тем более, что мы даже биографии волхвов точно не знаем (западное предание о «трех царях Мельхиоре, Гаспаре и Бальтазаре» — скорее всего, только красивая легенда: волхвы, вероятно, были зороастрийскими жрецами-мобедами, а не царями, и пришли из Персии, а не из разных стран).
Но помимо почитания литургического и мистического, есть почтение к истории. Христианство — религия историческая. Христиане всех времен как бы соединяются в единую золотую цепь, составляющую Предание Церкви. Именно поэтому мы, согласно 19 канону Трулльского собора, не имеем права толковать Писание «от ветра главы своея», а должны рассуждать в согласии с Отцами (правило часто толкуется в «мракобесном» стиле: будто мы не имеем права самостоятельно читать Библию; на самом деле, речь идет именно о том, чтобы не изобретать экзегетический велосипед, к тому же, плохой и заранее поломанный, а думать над священным текстом вместе с мудрыми духовными предками).
Так вот, прикосновение к святыне — это прикосновение к истории. Принесли ли именно это золото и именно этот ладан Младенцу Христу волхвы с Востока или нет — не так важно. Важно то, что поколения христиан относились к этому золоту и ладану как к дарам Младенца Христа.
«А если в основе лежит обман? Подделка средневековых мастеров, предложивших творение рук своих как древнюю святыню?» — вполне разумный вопрос. Можно ли поддерживать обман?
Обман — нет. Но здесь мы вряд ли встречаем сознательную ложь. Мы вовсе не полностью представляем себе психологию человека прошедших эпох, но кое-что знаем. Судя по тому, что вполне благочестивым в позднее средневековье и эпоху Возрождения считалось подписываться именами более древних авторов, как бы освящая таким образом свои мысли, вероятно, и создание предметов, отсылающих к древности, воспринималось как своеобразное перенесение настоящего в прошлого, а прошлого в настоящее. Возможно, эти дары Младенцу Христу принес средневековый художник, желавший прийти к Нему на поклонение вместе с волхвами.
Прикасаясь к святыне, мы тоже соучаствуем в этом дарении. Главное, чтобы оно тем не ограничилось. Поклонившись дарам волхвов, самым разумным будет взять вполне материальные дары и подарить их обычным земным детям или даже взрослым нуждающимся.
Это будет достойный подарок Младенцу Христу, как Он и говорил:
«Истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Матф.25:40).