Схиархимандрит Кирик Афонский (1938)1
Надлежит призывать благодатную помощь Божию либо словами, либо мысленно: Господи, благослови! Господи, помоги! Без помощи Божией мы не можем ничего сделать полезного и спасительного; а если делаем что-либо без испрашивания благодатной помощи у Бога на свое дело, то этим только обнаруживаем свою духовную гордость и противимся Богу. Призыванием имени Божия мы получаем благословение от Господа, Который скажет в день он: «приидите благословеннии Отца Моего и наследуйте Царство уготованное вам от сложения мира». А те, кто не будет иметь на себе печати благословения Божия, — тем скажет: «отойдите от Меня, Я вас не знаю»…
Вот как важно для нас призывание имени Божия и получение благословения от Него на все дела и начинания наши, (и в особенности пред чтением Св. Писания, а наипаче пред молитвою!).
***
Св. Апостол Павел сказал: непрестанно молитесь, и вся во славу Божию творите, сие бо угодно и приятно пред Спасителем нашим Богом. Непрестанно молиться, — это не значит стать пред св. иконами и молиться целый день, хотя и надо молиться в определенное время. Можно и должно молиться за всяким делом, как говорит св. Иоанн Златоуст: «можно молиться и сидя за прялкой и ум возводить к Богу разумов, взирающему на ум и сердце наше». Итак, занимаясь делом житейским (без чего нельзя обойтись никому), можно и должно молиться, и от видимого, ощущаемого нам предметного мира переносить свою мысль на невидимое имя Божие.
***
Привыкшему к празднословию придет ли охота молиться? Откуда придет к нему благое слово молитвы, когда язык его привык переливать одни пустые и праздные слова?
Старец Иосиф Исихаст (1898-1959)
Молитва без внимания и трезвения – это потеря времени, труд без оплаты.
***
Начало пути к чистой молитве есть борьба со страстями. Невозможно быть преуспеянию в молитве, пока действуют страсти. Но даже они не препятствуют пришествию благодати молитвы, не было бы только нерадения и тщеславия.
***
Молитва — это единственная помощь, которая содействует очищению разума, и без нее мы не можем жить духовно. Однако никто не может держать ум и молиться чисто, если не придет благодать Божественного и духовного ведения или если не придет сверхъестественным образом некий благой и божественный помысел или другое действие Божией благодати. Отсюда подвижник должен знать, что не сам он держит ум, аБожия благодать, и по мере Божией благодати он молится чисто… И пусть знает такой, что это не от него, а от Бога. И пусть благодарит Бога. И пусть учит других, что мы должны действовать теми способами, которые в наших силах, показывая Богу наше намерение и желание молиться чисто. Но придет ли это, зависит от Бога.
***
Когда ты приступаешь к исполнению своего долга, к молитве, то приступай с великим смирением, прося милости Божией. Не потому, что Он у тебя в долгу и обязан дать тебе благодать, но ты — узник, и просишь благодати, чтобы она тебя разрешила, и говоришь: «Владыко, сладчайший Господи наш Иисусе Христе! Ниспошли святую Твою благодать и разреши мя от уз греха. Просвети мою тьму душевную, дабы уразумел Твою беспредельную милость и возлюбил и возблагодарил достойно Тебя, сладчайшего моего Спаса, достойного всякой любви и благодарения. Ей, благий благодетелю мой и многомилостивый Господи, не удали от нас Свою милость, но умилостивись над Своим созданием. Вем, Господи, тяжесть моих прегрешений, но вем и Твою нечаянную милость. Зрю тьму бесчувственной моей души, но верую со благими надеждами, ожидая Божественного Твоего просвещения и избавления от лукавых моих зол и губительных страстей предстательством сладчайшей Твоей Матери, Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и всех святых. Аминь». Не прекращай просить так до последнего твоего дыхания, и Бог силен исполнить твое прошение. Ему слава и держава во веки веков. Аминь.
Старец Софроний Сахаров (1896-1993)
Молитва есть бесконечное творчество, высшее всякого иного искусства или науки.
***
Ты, может быть, скажешь, что теперь нет таких монахов, которые молились бы за весь мир; а я тебе скажу, что когда не будет на земле молитвенников, то мир кончится, пойдут великие бедствия… Мир стоит молитвами Святых.
Старец Паисий Святогорец (1924-1994)
— Батюшка, как нужно готовиться к молитве?
— Так же, как готовимся к божественному причащению. Там божественное приобщение, здесь божественное общение. Когда причащаемся, принимаемся в себя Христа, приходит Божественная благодать. В молитве мы постоянно общаемся со Христом и иным образом принимаем Божественную благодать. Неужели этого мало! В причастии приобщаемся Тела и Крови Христовых, в молитве общаемся с Богом. Как перед причащением необходимо исповедоваться духовнику, так и перед началом молитвы нужно со смирением исповедоваться Христу. «Господи, я ничтожный человек… Не стоит Тебе со мной возиться, но прошу Тебя, помоги мне». Так приходит Божественная благодать и открывается путь к общению с Богом.
Если человек не раскается и не исповедуется в смирении Богу, то останется неподготовленным. Возникает преграда, которая препятствует его общению с Богом. Дверь остаётся закрытой и душа не находит покоя. Но если он скажет: «Согрешил, Боже мой», то преграда падает или, лучше сказать, Бог открывает дверь и человек принимает благодать божественного общения.
— Батюшка, я читала в «Лествице», что для молитвы нужно быть
облечённым в одежду, в какую облекается человек, когда собирается предстать перед царем2. Что это за одежда?
— Уничижать себя перед Богом и смиренно просить прощения за свои прегрешения. «Виновата, говори, Боже мой, я — неблагодарная, я огорчила Тебя. Прости меня». Но говори это с внутренним сокрушением, не внешне. Это та одежда, в которую нужно облекаться, когда беседуешь с Богом. Если этого нет, то ты как будто говоришь Богу: «Как дела? Ну, что новенького?». Если у человека, перед которым мы прегрешили, мы должны просить прощения, то тем более нужно просить прощения у Бога за наши ежедневные прегрешения.
— Это значит, батюшка, что нужно думать о согрешениях, которые я ежедневно совершаю?
— Прежде проси прощения у Бога за прегрешения, которые сотворила в течение дня, и уже потом думай о своей греховности в общем. Так ты смиряешься и уже потом начинаешь высказывать свои просьбы. Я начинаю молитву словами: «Боже, милостив буди мне грешнику» (Лк. 18, 13). Повторяю это несколько раз шепотом и потом начинаю творить молитву. Как-то я просил Бога, чтобы Он научил меня молиться. И тогда мне было видение юноши семнадцати лет, который молился. Он привёл меня в совершенное сокрушение! Он так плакал и молился, что я был изумлён и потрясен. Начинал с исповеди: «Я неблагодарный, неисправимый…». Потом говорил: «Что я сам, находясь в таком состоянии, могу с собой сделать, Боже мой, если Ты не поможешь мне?» И потом начинал говорить прошения.
— Батюшка, часто во время молитвы я думаю о своих прегрешениях и поэтому не могу сосредоточиться.
— Мы же уже говорили, что испытывать себя и исповедовать свои прегрешения нужно до начала молитвы, а не во время неё. А то получается уже не самокритика, а собеседование с тангалашкой. Перед молитвой нужно подумать о том, что в нас не так, на это направить свой ум, настроить прицельную рамку, а потом… огонь!
Старец Ефрем Филофейский
Цель нашей жизни достигается глубоким и подлинным покаянием, исполнением заповедей Христовых, Святым причастием, умной и сердечной молитвой. Этот путь для всех без исключения людей.
***
Молитва, песнопение, церковное богослужение, поклоны, а главное, священная исповедь и Божественное Причащение, а ещё любая помощь ближнему и, особенно, дела любви, которые делаются от чистого сердца, а не от гордости и эгоизма, — вот средства, которые помогают благоукрашению души.
***
Подобно тому, как меняется тело, меняется и душа. Если человек приближается к Богу, то начинает более воспринимать Божественное. Дотрагиваясь до тела, мы узнаём, тёплое оно или холодное, проводим рукой по одежде — и устанавливаем, что она мягкая, касаемся мебели — и выясняем, что мебель твёрдая. Прикасаясь к вещи, мы определяем её свойства. Так и с душой: если мы приближаемся к Богу правильно, то воспринимаем действие Божественных энергий. Когда мы молимся, то становимся способны ощущать, например, любовь Божию, радость, мир, Премудрость и Благоутробие Божии. И сами мы при этом становимся милосердными, просвещёнными, приобщаемся любви и очищаемся. Бог чист — и человек с Ним делается чистым, потому что принимает от Бога силу и очищает себя. Так постепенно душа исполняется красотой в очах Божиих.
***
Если человек молится, то принимает от Бога благоухание и благодать, и Ангел его тоже молится рядом. Просит человек — просит и Ангел, умоляя: «Боже мой, услышь его молитву, сделай то, о чём он просит». А если молитва наша ещё сопровождается слезами и покаянием, тогда Ангел радуется, потому что имеет бόльшее дерзновение к Богу ради такой прекрасной души, такого прекрасного человека.
***
Будем же молиться за наших братьев, христиан, чтобы и они нашли путь спасения. Кроме как о себе будем молиться и о людях, которые не знают Бога. Это и есть свидетельство нашей деятельной любви к ближнему. А если мы и впрямь любим своих братьев, значит, творим дело Божие, потому что «Бог любы есть, и пребываяй в любви в Бозе пребывает, и Бог в нем пребывает»3
***
Станем же бороться против эгоизма, вооружась молитвой. Пусть молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» по возможности не прекращается даже ночью. Тело без души разлагается, начинает источать зловоние, делается источником заражения. То же самое происходит с душой, когда в ней нет молитвы. Всегда будем держать перед своим мысленным взором задачу — как бы уничтожить этого зверя, живущего внутри нас, наш эгоизм, и будем постоянно молиться. Разольём благоухание молитвы в своём малом храме Божием, который есть тело и душа человека. Телом и духом своими станем прославлять Святого Бога.
Литература:
1. Схиархимандрит Кирик Афонский (1938). Царский путь ко спасению
2. Изложение монашеского опыта. Старец Иосиф Афонский, Изд-во: Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1998г.
3. Архимандрит Софроний. О молитве. СПб.: Сатисъ. 1994.
4. Старец Силуан. -Париж, 1952.
5. Паисий Святогорец.Слова. Том VI (перевод Издательского Дома «Святая Гора»)
6. Ефрем Филофейский. Искусство спасения. М., «Святая Гора», 2012
1 Схиархимандрит Кирик (Максимов(?)) Родился в России в небогатой семье. Окончил городское училище. В молодые годы, еще до революции, выехал в Грецию и поступил в Русский Свято-Пантелеимонов монастырь на Афоне. Исполнял послушания на Афонском подворье в Москве, где принимал участие в издании книг св. Феофана Затворника. Настоятель Афонского подворья в г. Одесса.
Вернувшись на Афон, принимал активное участие в борьбе с имяславием. После революции остался в монастыре и был духовником его братии.
В 1930-х гг. на некоторое время был вызван в Югославию сербским Патриархом Варнавой для оказания содействия в устройстве там церковной жизни русской эмиграции.
Скончался 15 дек. 1938 г. в г. Панчево (Югославия). Похоронен в Болгарии.
2 См.: Ἁγίου Ἰωάννου τοῦ Σιναΐτου. Κλῖμαξ. Λόγος ΚΗ´, παρ. γ´. Ἀθῆναι, 1970. Σ. 159.
3 1 Ин. 4:16.