Беседы архимандрита Ефрема: Плач по Богу

Беседа в Московской Духовной Академии проходила 19 мая 2009 г. во время посещения архимандритом Ефремом Свято-Троицкой Сергиевой Лавры и Московской Духовной Академии.

Ваше Преосвященство, Ваше Высокопреподобие отец Ефрем, дорогие отцы, братья и сестры, сегодня в Московской Духовной Академии с визитом находится игумен Ватопедского монастыря Святой Горы Афон – архимандрит Ефрем. На Святую Гору Афон часто устремляются православные паломники для того, чтобы поклониться святыням Афонских монастырей, но особым интересом пользуется опыт духовной жизни афонских монахов. Отец Ефрем уже не впервые здесь в Московской Духовной Академии, мы уже имели возможность встречаться в этом актовом зале и слушать наставления о. Ефрема. Сегодня представилась такая же возможность. С большой радостью предоставляем слово отцу Ефрему.

Архимандрит Ефрем. Мне также очень приятно снова встретиться с вами. В последнее время мы с умилением наблюдаем, что на Афон приезжает всё больше и больше паломников из России. Они приезжают с большим благоговением и многие из них хотят путешествовать по Афону пешком. Некоторые даже дают своеобразный обет Божией Матери, что будут паломничать по святыням Афонской горы пешком [1], и действительно исполняют его.

Мир сейчас переживает очень трудную эпоху – это очевидный факт. Человек сейчас пребывает в многомятежной и запутанной социально-психологической атмосфере, многие люди совершенно потеряны духовно и не знают главного смысла своей жизни, не знают, так сказать, откуда они пришли и куда направляются. Хотя в Европе была сделана попытка обозначить христианские корни, но, к сожалению, её встретили с большим несогласием [2]. Я думаю, причины этих противоречий в том, что европейцы приняли некое ложное христианство. Это христианство никоим образом не даёт покой душе человека [3].

И потому многие европейцы, не найдя успокоения для души, становятся атеистами. Многие европейцы приезжают на Афон и заявляют, что они отвергли Бога, того Бога, о котором им говорили родители. Они жаждут каких-то новых, более глубоких, духовных исканий. Я думаю, тот период, в который мы сейчас вступаем, несмотря на многие проблемы, это эпоха Православия. Я имею в виду то православие, которого жаждут люди. Они хотят учиться у людей, которые правильно служат Богу.

Поэтому вы должны испытывать радость, должны хвалиться о Господе. Вы живете в православном мире. Вы сейчас наслаждаетесь свободой, которая уже несколько лет в России. Приезжая сюда, мы видим эту свободу. Мы видим, как восстанавливаются церкви, обретают снова монашеские традиции монастыри, и государство возвращает церковную собственность. Но самое главное то, что нам дают свободу для сердца.

Вы имеете особое благословение Божие, т. к. обучаетесь в Духовной школе, имеющей большую историю, большие духовные традиции.

Меня очень тронуло то, что сегодня, как мне сказали, престольный праздник в Лавре. Сегодня празднуется память преподобного Михея, ученика Преподобного Сергия. Вместе с прп. Сергием он был свидетелем чудесного явления Божией Матери. Сегодня праздник Божией Матери.

Госпожа Богородица не только Мать всех христиан, она является, по преданию, особой покровительницей всех монахов, не только святогорских, но Ей приятно видеть и всех других монахов. Потому что, как мы знаем от святых отцов, Госпожа Богородица Сама является первой Монахиней после первого Монаха – Своего Сына.

Как подчёркивает свт. Григорий Палама, Богородица является первой Подвижницей и первой Исихасткой, которая в трёхгодичном возрасте была введена в храм Господень, и её тело и душу питал Архангел Гавриил. И как говорят многие святые отцы, в частности свт. Григорий Палама. Божия Матерь во Святая Святых училась умному деланию и умной молитве от Архангела Гавриила. Поэтому Она является самой совершенной Молитвенницей, самой совершенной Исихасткой из всех людей. Она познала во всей своей полноте духовный закон и познала на себе полноту Божественной благодати.

Один святогорский старец на одной встрече мне сказал, что не случайно было то, что Божия Матерь попросила Святую Гору Афон Себе в жребий, т.е. в место для жизни монахов. Потому что Сама Она знала опытно этот путь и жила Божественной благодатью. Ей нравится, когда люди посвящают себя Её Сыну и хранят Его заповеди. В чуде претворения воды в вино в Кане Галилейской (которое совершилось по инициативе Богородицы, а не Христа), именно Она сказала приближённым жениха: «Что скажет Он вам, то сделайте» (Ин. 2.5)[4].

Поэтому Божия Матерь является для нас Опорой, нашей Радостью и нашим Желанием. Она желает, чтобы люди хранили Её заповеди, и окружает таковых особой заботой, особым попечительством. Преподобному Петру Афонскому Божия Матерь сказала при Своём явлении: «Я – Целительница афонских монахов, Я – Питательница, Я – Домоправительница, Я – Игумения монахов».

Это подтверждалось много раз. Божия Матерь испытывает большую радость, что монахи вырастают духовно и умножаются численно. Поэтому явление Божией Матери преп. Сергию и его ученику преп. Михею означает благоволение Её монахам и является выражением постоянной поддержки Божией Матери монахам.

У нас на Святой Горе Афон происходило бесчисленное количество случаев, когда Божия Матерь являлась монахам: воодушевляла их, наставляла, учила, делала какие-то замечания, что-то запрещала им, наказывала, и всё это объясняется Её чистой материнской любовью.

У нас существует очень много чудотворных икон Божией Матери. Наш Ватопедский монастырь обладает особым благословением, он имеет семь чудотворных икон Божией Матери, и Её Честный Пояс. Поэтому с благоговением обратимся к Божией Матери, будем взирать на Неё как на нашу истинную Мать, которая всегда нас слушает.

У нас в Ватопедском монастыре есть особая икона Божией Матери «Слышащая». На этой иконе изображена Божия Матерь, прикладывающая Руку Свою к Своему Уху, Она хочет выслушать все просьбы христиан, чтобы потом передать их Своему Сыну. Как вы знаете, все просьбы Божией Матери удовлетворяются, и поэтому в молитве к Ней мы говорим: «Спаси нас», а не просто: «Молись о нас» (как всем святым).

Всё это я говорю, братья, чтобы вы помнили, что, изучая богословие, вы должны внимательно относиться к своей жизни, для того, чтобы понравиться Божией Матери, Которая была Девой и до Рождества, и в Рождестве, и после Рождества, и Которая превыше всех дев.

Божия Матерь явилась недавно одному монаху, который всего лишь несколько лет провёл на Святой Горе Афон. Он по наивности проникся плотскими помыслами. Во время Своего явления Божия Матерь сказала ему: «Ты очень Меня опечаливаешь тем, что соглашаешься на плотские помыслы, несмотря на то, что ты монах и обещал хранить девство, которое Мне весьма любезно».

Поэтому в духовной жизни весьма важно хранить девство. Святые отцы говорят, что ощущение Божественной благодати соответствует чистоте сердца, т.е. насколько чисто сердце, настолько оно ощущает Божественную благодать. Если человек постоянно оказывает прилежание, если осуществляет, как говорили святые отцы, постоянное трезвение, постоянное бодрствование, тогда ум постоянно направлен к Богу, он постоянно находится на своём месте, и единственные его заботы и усилия – это постоянно «упокоевать» Благодать.

Чтобы пребывать в благодати, нужно соблюдать заповеди Христовы, потому что Христос, как говорит преп. Максим Исповедник, «сокрыт в Своих заповедях», там мы и можем обрести Его, Мы можем насладиться Им посредством соблюдения заповедей. Если христианин постоянно неуклонно хранит заповеди, тогда он начинает отлагать греховный настрой и греховные привычки, и греховность в его душе заменяется желанием Бога.

Желание Бога является даром Божественной благодати, проявляется в непрестанном хранении заповедей и непрестанной молитве. Как говорят святые отцы: «Ум, вкусивший благодати Святаго Духа, не может успокоиться даже на секунду, если он не пребывает в общении с Богом».

Когда человек привыкнет иметь постоянное общение с Богом, тогда ум его начинает просвещаться и человек начинает видеть всю величину греха, всю величину своего падения с удивительной разницей, чем раньше. Ум просвещается и видит всю глубину своей греховности, но он не отчаивается, не разочаровывается, не теряет смелости, но грехи, которые просвещённый ум видит, становятся пищей для покаяния. Тогда только и начинает человек каяться по-настоящему.

Первым словом Христа, когда Он впервые вышел на общественное служение, был призыв: «ПОКАЙТЕСЬ!»

В греческом языке этот глагол в повелительном наклонении настоящего (и продолжительного) времени очень точно передаёт смысл заповеди Христа. Спаситель как бы говорит «кайтесь постоянно»[5]. Это делание покаяния придаёт плач сердцу, который не является каким-то меланхолическим настроением, но является радостным расположением.

Этот «плач по Богу» святые отцы называли радостотворным плачем, потому что этот плач даёт радость, даёт ликование, в этом случае человек ощущает истинную радость, которая является не каким-то психологическим настроением, а плодом Святого Духа. И после «плача» человек переходит к слезам. Как говорит преп. Исаак Сирин: «Слёзы являются показателем милости Божией» [6].

Если человек продолжит духовное делание в этом направлении – в хранении заповедей, в покаянии, в плаче, в слезах, тогда ему удаётся избегать деятельных грехов, т. е. грехов посредством действия.

Мы знаем, что грех начинается с помысла, затем совершается в словах и потом уже в делах. Если человек будет постоянно подвизаться в деле покаяния, то ему сначала удастся избежать грехов действием, затем он продолжит бороться с грехами, совершаемыми посредством слова, и потом уже начнется борьба с помыслами. В таком случае ум начинает приближаться к Богу посредством жизни созерцательной.

Тогда ум приобретает некий другой вкус Божественной благодати [7], он видит не только свою греховную жизнь, но и Божественное Отеческое и Материнское вмешательство Божиего Промысла. И тогда он уже переходит на следующий этап: уходит из первой стадии веры, которая была у него после Святого Крещения, и переходит па следующую ступень — веры зрительной. Потому что освящённый и благодатный ум видит в своей жизни Промысел Божий и, благодаря этому видению, он становится твёрдо верующим.

Как мы знаем, Христос уделяет большое внимание вере, которая является ключом таинств благодати. Как мы читаем в Святом Евангелии, Христос при каждом чуде исцеления хвалил веру людей, например: «О, женщина! Велика вера твоя» (Мф. 15.28), или в другом месте: «И в Израиле не нашёл Я такой веры» (Мф. 8.10. Лк. 7.9).

Будьте уверены, что если мы таким образом продолжим, то и мы будем вкушать то, о чём говорил Христос, потому что Христова Церковь не является Церковью какой-то идеологии, не является Церковью философии, но Церковью духовного опыта. Когда человек содержит в себе плод Божественной Благодати, когда он полностью посвящает себя Богу, то, как сказал Христос, он, в первую очередь, ищет Царствия Божия и правды Его, а всё остальное ему прибавляется (ср.: Мф. 6.33, Лк. 12.31).

Вопросы:

Расскажите, пожалуйста, о богослужении в вашем Ватопедском монастыре. Сколько по времени длятся службы? Какие у них особенности?

Архимандрит Ефрем. Ежедневная служба, вместе с Божественной Литургией, длится примерно четыре часа, начинается в четыре утра и заканчивается примерно в восемь, в восемь с четвертью. По воскресеньям утреннее богослужение длится примерно шесть, шесть с половиной часов. В Великие праздники, например, в день Честного пояса Пресвятой Богородицы служба длится 18 часов вместе с Литургией – не очень много (смеётся).

Как себя чувствует сейчас старец Иосиф?

Архимандрит Ефрем. Старцу Иосифу сейчас 88 лет (через месяц будет 89). К счастью, он хорошо себя чувствует, сам себя обслуживает, но не может ходить без посторонней помощи [8]. Я замечаю, что ум этого человека постоянно пребывает в Боге. Мы идём к нему, чтобы поговорить о материальных темах (о своих материальных нуждах), а он ничего подобного не хочет слушать. Ум его пребывает на небе, мудрствует небесное, а не земное. Мы видим в нём человека Божия, который желает смерти, не потому что ему надоела жизнь, но от величайшей любви к Богу.

Этот старец находился в послушании у великого старца Иосифа Исихаста, и потому он носит его имя. Старец Иосиф Исихаст своим житием и наставлениями много способствовал тому, чтобы Святая Гора наполнилась монахами, этому способствовали и его ученики. Также своим благодатным житием этому способствовал и старец Паисий Святогорец.

И третий большой фактор, который сыграл значительную роль в наполнении Святой Горы монахами – это сочинения вашего святого соплеменника старца Софрония [9]. Факторов было много, но именно эти три способствовали монашеской мобилизации и на Святой Горе [10] и во всей Православной Церкви.

По каким принципам должны строиться взаимоотношения между начальником и подчинёнными? Будь-то игумен монастыря и монахи, или ректор и студенты, или настоятель храма и прихожане?

Архимандрит Ефрем. Конечно, в Духовной Академии не может быть такого послушания, как в монашестве, это очень трудно. Прежде всего, потому, что ректор Академии не является старцем [11]. Однако, студенты непременно должны показывать уважение, почтение к его должности, послушание его распоряжениям во время обучения во всём, что касается течения жизни в духовных школах.

Единственное отличие в том, что студенты не могут оказывать сердечное послушание в своих личных духовных делах ректору. Студенты должны подчиняться Уставу Школы так же, как и монахи Уставу своего монастыря, и единственное отличие состоит в том, что вы не обязаны в свою личную духовную жизнь посвящать преподавателей и ректора.

В тоже время, здесь не как в армии, когда солдат слушает начальника и про себя его ругает, но добровольно по совести вы должны располагаться слушать, подчиняться своему преподавателю и ректору. Кроме неизреченных тайн вашего сердца, во всём остальном вы должны оказывать послушание. Если вы хотите исповедаться преподавателям, ректору, то в этом нет никакого препятствия. Только вы должны сами этого захотеть. Монах же в монастыре обязан открывать старцу (игумену) тайны своего сердца. Поэтому скрытность в монашестве считается одним из смертных грехов.

Вопрос о богослужебном пении. Геронда, Вы вчера слышали русское богослужебное пение. Какое пение, по Вашему мнению, более способствует молитве?

Архимандрит Ефрем. Насколько я знаю, современная русская традиция церковного пения не является древнерусской. Я думаю, что древнее русское пение было более умилительным, чем нынешнее. Думаю, что византийское пение более располагает человека к умилению, к чувству благодати во время богослужения.

Тем не менее, пение остаётся второстепенным фактором в молитве, первый момент – это правое сердце. В Древней Церкви не было сначала хоров, были просто чтецы. В Древней Церкви читали Псалтирь.

И сейчас на Святой Горе есть один старец, который, по благословению своего старца, каждый день читает только Псалтирь вместо всего круга богослужения.

В Америке, в монастырях Старца Ефрема, существует традиция во время послушания произносить Иисусову молитву вслух.
Есть ли такое предание и на Святой Горе? Как Вы к этому относитесь?

Архимандрит Ефрем. На Святой Горе, и в частности у нас в Ватопедском монастыре, тоже существует такая традиция.

Это линия старца Иосифа Исихаста. Он говорил, что произнесение молитвы вслух помогает уму легко воспринимать смысл произносимых слов. Поэтому, когда монах делает что-то и не может сконцентрироваться на молитве, ему очень помогает в таких случаях произнесение Иисусовой молитвы вслух. Это не просто прихоть старца Ефрема или старца Иосифа – это положения богословские, они оправданы и подтверждаются. Попробуйте Вы и сами увидите.

Когда человек совершает послушание (например, подметает пол), у него больше поводов к рассеянию, чем когда он стоит на молитве в келии или в храме, и именно устное произнесение молитвы уменьшает или совсем устраняет рассеяние. Когда человек преуспевает в Иисусовой молитве, тогда от уст молитву забирает ум и наступает такой момент, когда он уже не хочет вслух произносить молитву, потому что сам ум уже забрал её. Потому молитва Иисусова называется «умной молитвой» — это молитва ума, а не молитва вслух [12].

Мы слышали, что на Афоне были столкновения между монашествующими греками и русскими. Это правда?

Архимандрит Ефрем. Да, были какие-то «трения». Я не компетентен вам их описать. Русское монашество развивается на Афоне, многие новые монахи пришли. Есть благодетели, которые готовы жертвовать средства в монастырь. И это видно, т.к. монастырь поднимается. Думаю, что дела лучше обстоят.

Я считаю, что те столкновения, которые были между русскими и греками, это по человеческой немощи, потому что есть узколобые греки и есть узколобые русские, такой тип людей сталкивается друг с другом [13]. Но всё это преодолеваем во имя Христа.

Реалия нынешней афонской жизни – это то, что есть любовь между греками, русскими, сербами, болгарами и другими. Существует реальное живое общение во Христе.

Последние 8-10 лет выпускается очень много литературы, посвященной «последним временам». Очень много говорится и пишется о конце света и антихристе. Существуют очень разнообразные и противоречивые взгляды на Книгу Апокалипсис. В 2000-м году некоторые люди стали отказываться от современных документов. Что говорят на Афоне о «последних временах»? Что Вы можете посоветовать современным людям, живущим в миру?

Архимандрит Ефрем. Сейчас в моде говорить об антихристе. Диавол борет человека или преувеличением, или недостатком. Либо пытается внушить им полное безразличие к грядущей кончине мира, либо пытается убедить других людей, что завтра же наступит конец, что уже заводят три шестёрки, что нельзя покупать продукты, и они боятся всего.

Состояние последних – это благоговение с повреждением [14]. Конечно, мы знаем, что живём в трудное время, но никто не знает когда наступит конец. Я думаю, заниматься столько антихристом — это не по Богу.

Последний день для нас — это день нашей смерти и это единственное известное событие в будущем для нас. Если мы будем думать и беспокоиться о дне нашей смерти, то, таким образом, мы будем бороться с антихристом. Многие хотят больше узнать об антихристе, чем о Христе. Поэтому давайте будем преданы Христу и Церкви, которая хранит Предание. Когда придёт время, Она оповестит нас, скажет нам об антихристе и о том, что нужно делать.

Какими качествами должен обладать пастырь в современном мире?

Архимандрит Ефрем. Первое качество, которым должен обладать современный пастырь, священник – он должен любить Бога. И это говорит о многом. Я помню, как старец Паисий говорил одному священнику (я присутствовал при этом), что если священник нравственный и не сребролюбивый, у него есть уже успех на 80%, если он ещё и добродетельный, к тому же, он будет иметь 100% успеха.

Как в детях и в современной молодежи пробудить и привить любовь ко Христу?

Архимандрит Ефрем. Я думаю, что к современной молодежи нельзя приближаться через обличение, но мы должны делать это с большой любовью, со снисхождением, с терпением и со многой молитвой.

Приснопамятный Старец Порфирий говорил: «Детям не будем много говорить о Боге, потому что они не выносят много слов, но будем лучше больше говорить Богу о детях (т.е. молиться о них)».

Поэтому зачастую современные родители, которые часто делают замечания своим детям, постоянно их контролируют и т. д., добиваются противоположных результатов. Я думаю, что очень будет способствовать пробуждению современной молодежи монашество (правильное монашество).

Например, как-то один студент приехал на Святую Гору, а мне позвонил его преподаватель, который 6 лет его учил в гимназии, и говорит: «Обрати внимание на этого парня, он является самым лучшим студентом, но, к сожалению, за 6 лет наших бесед я не смог убедить его в том, что есть Бог, он атеист». На три дня он приехал на Святую Гору, и три дня созерцания настоящих монахов оказались более действенными, чем 6 лет разговоров с богословом-наставником. Он уехал со Святой Горы верующим человеком.

Я думаю, что если молодые люди будут находиться в правильной монастырской атмосфере, то они задумаются о многом. Не то что монашество хочет привлечь молодежь и сделать их монахами, но монашество может заставить их задуматься, «приземлиться» духовно. И человек, находящийся в супружестве, приходя в здоровый монастырь, не уходит оттуда с угрызениями, что не стал монахом, но возвращается с большей верой в свой брак.

Просим Вашего совета, как сохранять духовное бодрствование не в монашестве, а в миру — в современном мире?

Архимандрит Ефрем. Какова цель человека? Его цель – обожение, следовательно, нет монашеской духовности и мирской духовности. Всё, что сказали святые отцы, относится ко всем нам. Святитель Василий Великий говорит, что единственное различие между монахом и мирянином – это плотское общение мирянина в браке. Аскетический образ мышления, богослужебный, молитвенный дух должны иметь все. Каждый по мере своих сил.

Иисусова молитва — творим мы, творите и вы. Богослужения (особенно Божественная Литургия) — сколько можете, ходите в храм. Исповедуемся мы, исповедуетесь и вы. Причащаемся мы, причащаетесь и вы (конечно же, с должной подготовкой). Аскетический настрой – принадлежность не только монахов, по и всей православной Церкви.

Я знаю семьи, которые утром встают и все вместе совершают богослужение, семьи, которые вечером совершают Повечерие. Я знаю семьи, в которых во время трапезы один из детей читает жития Святых, как в монастыре. Это всё имеет место, было бы желание. Те же тексты могут читать как в монастыре, так и в частном доме. Я знаю детей, которые, прежде чем выйти из дома, целуют руку отца и матери, берут у них благословение (как монах, когда идёт на какое-то послушание, берёт благословение у игумена, так и дети, выходя из дома, берут благословение у родителей) и когда возвращаются тоже.

Расскажите, как Господь привёл Вас на Святую Гору Афон?

Архимандрит Ефрем. Господь меня привёл, как и всех прочих монахов. Как приведёт и других людей в будущем. Но непреложен тот факт, что когда человек уходит из мира и становится монахом – это не просто человеческое решение, а Божественный Промысел.

Почему одни послушники остаются в монастыре, а другие уходят?

Архимандрит Ефрем. Потому они и «послушники»[15], т.е. находятся на испытании.

Человек может прийти в монастырь, побуждаемый каким-то внешним чувством, энтузиазмом. Уходят не потому, что не стремятся к монашеству, не хотят стать монахами, а потому, что их внутреннее, нервное устроение не даёт им нести монашество. Это то, о чём сказал Господь: «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26.41; Мк. 14.38).

Никто не приходит, чтобы посмеяться над монашеством, все приходят, чтобы стать монахами. Но старец должен определить: подходит ли послушник для монашества по своему внутреннему психосоматическому (душевно-телесному) устроению.

О. Ефрем, Вы могли бы рассказать о современной практике исповеди и Причастия в Греческой Церкви, и как часто в вашем монастыре монахи исповедуются и причащаются?

Архимандрит Ефрем. Есть монахи, которые каждый день исповедуются. В нашем монастыре Божественное Причастие мы принимает обычно 4 раза в неделю. Понедельник на Святой Горе является постным днём, во вторник мы причащаемся. В среду постимся, в четверг причащаемся. В пятницу постимся, в субботу причащаемся. Под постом я имею в виду постную пищу без масла. В субботу вечером мы едим постную пищу с маслом, в воскресенье причащаемся.

Но поскольку Литургия совершается в нескольких приделах, храмах монастыря (может быть до 10 Литургий в день), то мы распределили так, что каждый день причащаются какие-то отцы. Чтобы не получалось так, что, когда выносят Чашу, никто не подходит, и чтобы не говорить ложно литургийных слов: «прости приимше…», как будто все причастились, а на самом деле один только священник причастился.

Что касается положения вообще в Греческой Церкви и в грекоязычных Церквях: исповедь не связана непосредственно с Причастием, человек может причащаться каждый день, а исповедоваться раз в месяц. Если только нет смертных грехов, то человек не имеет препятствия для Причащения Святых Христовых Таин.

Духовник, думаю, не говорит чаду, когда ему надо причащаться. Духовники запрещают причащаться, если есть препятствия для этого, а если нет, то каждый человек сам решает, когда ему причаститься. Христианин причащается по любви своего сердца, по стремлению его сердца. Поэтому когда христианин совершает простительные грехи, он не имеет препятствия для Причастия. Для того и совершается Божественная Литургия, чтобы мы причащались.

А какое у вас молитвенное правило перед Причастием?

Архимандрит Ефрем. Последование ко Святому Причащению. Я слышал, что вы часто читаете несколько канонов, акафист перед Причастием – это много. Чем больше, на самом деле, тем лучше, было бы желание, но это не должно узакониваться.

На Святой Горе есть старцы, которые считают, что 3 дня надо поститься до Святого Причастия, но это нигде не написано [16]. Одно дело, когда кто-нибудь хочет жить более аскетично – это допустимо, но нельзя узаконивать то же для всех. Потому что благочестие того или иного старца, монаха не обязательно для всех. По сути, поста перед Причастием нет [17]. Священник, например, не постится перед служением Литургии, но и сам причащается и других причащает.

Тот, кто соблюдает все посты и постные дни, установленные Церковью, он выполняет свой долг. Есть Предание, что перед Причастием нужно умерить себя в пище (и ради аскезы, и чтобы во сне не было искушения). Есть правило о том, что нужно причащаться натощак, но нет правила, которое бы запрещало причаститься непостившемуся.

Хотелось бы услышать от Вас что-то о чудесах и чудесных явлениях, которые совершаются на Афоне в наши дни.

Архимандрит Ефрем. Я не хочу быть очевидцем чудес. Хочу соблюдать то, что сказал Господь апостолу Фоме: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20.29).

Недавно я был в болгарском монастыре Зограф, и игумен мне рассказал об одном важном событии, произошедшем в их монастыре: некий благочестивый паломник из Кипра принёс в качестве исполнения обета икону Успения Божией Матери в монастырь Зограф. Эту икону я видел, она примерно размером 1,5 метра на 1 метр. Он приплыл на пароме и пошел пешком в монастырь.

От берега до этого монастыря где-то час ходьбы, а икона была настолько тяжёлая, что он не мог её донести. Он пытался её нести, но уже через 100 метров изнемог и остановился. Присел в тенёк отдохнуть и незаметно уснул. Просыпается, а иконы нет. Во сне он видел всадника на коне, который взял икону. Но, проснувшись, он забыл это видение, и стал беспокоиться, подумав, что икону украли.

Через несколько минут, он вспомнил видение, успокоился и решил, что святой Георгий (который является Покровителем этого монастыря) взял икону. С верой в это он пошёл в монастырь, пришёл к игумену и рассказал случившееся, а игумен говорит: «Никто нам не приносил икону».

В полдень игумен пошёл, открыл придел Богородицы, и в закрытом храме стояла эта самая икона. Никто из монахов ничего не видел, никто храм не открывал. Так и есть, святой Георгий принёс икону. Вот живое современное чудо.

Несомненно, что чудо – это специфика Церкви. Постоянное действие Церкви – это чудо. Поэтому некоторые говорят, что есть Таинства Церкви. Да сама Церковь есть постоянное Таинство! Или говорят, что Таинств только семь. Водоосвящение — разве это не Таинство? Есть у нас освящённая вода, которой 50 лет, и она совершенно чистая, как будто её только что из источника набрали. Постриг монашеский — разве это не Таинство? Освящение храма — разве не Таинство? Священник говорит: «Мир всем» — разве это не Таинство?

Церковь – это одно сплошное Таинство! А что такое Таинство? Таинство – это чудо. И когда человек причащается, под видом хлеба и вина, Тела и Крови Христовой и получает дерзновение в сердце – Божественное пламя разве – это не чудо?

Недавно подошёл ко мне в монастыре один монах и говорит: «Старче, я причастился и чувствую такую сильную молитву, что не могу спать, и такую сладость, что не могу её выразить». Разве это не то, о чём сказал Господь: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17.21)!?

Скажите, пожалуйста, какие русские святые почитаются на Афоне и им служатся службы? И какие святые отцы русские читаются на Афоне?

Архимандрит Ефрем. Довольно многие святые почитаются: преп. Паисий (Величковский), преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский очень сильно почитается (у нас даже есть его мощи), преп. Силуан Афонский. У нас есть мощи русских святых, мы очень почитаем и мощи и иконы их. Празднуем святого Максима Грека, который подвизался в Ватопеде, святого Луку Симферопольского (слава его распространяется в Греции и на Кипре), святого Иоанна Кронштадтского (в нашем монастыре есть одно его изображение, которое к нам попало ещё в его эпоху).

Как Вы считаете, в современном мире иконопись – это монашеское делание или чьё? Есть ли среди братии вашего монастыря иконописцы, и какие отличия в их жизни от жизни других братий?

Архимандрит Ефрем. Конечно, это монашеское делание, только по снисхождению к человеческой немощи стали иконы писать миряне, потому что человек пишет иконы постясь, молясь и бодрствуя. Потому и одна из причин того, что у нас есть чудотворные иконы в Церкви, это то, что они написаны рукой святых людей.

Однажды я был в мирской иконописной мастерской и видел двух мирян, которые писали иконы. Они писали иконы, а рядом лежали сигареты. Они курили и писали – это очень нехорошо. Однако благочестивым мирянам, конечно же, не запрещается писать иконы.

Расскажите, пожалуйста, про отца Софрония (Сахарова).

Архимандрит Ефрем: Я познакомился с ним 18 лет назад, старец Софроний тогда сильно болел. Он сказал мне: «Принимаю болеутоляющие лекарства, чтобы смог с тобой хорошо поговорить. Я хочу тебе дать то, что у меня есть, потому что много людей будут приходить в Ватопед ради духовной пользы».

Часто, когда старец служил Божественную Лигургию, он имел опыт нетварного света, люди видели, как огонь выходит из уст его во время произнесения молитв, и даже его богослужебные одежды светились от этого нетварного света. Это был человек слёз, божественного созерцания. Когда мы приближались к этому человеку, то никакого не было сомнения, что это человек благодатный. У него всегда было радостное лицо, излучающее свет.

У одной женщины из Салоник был пятилетний ребенок, страдающий лейкемией. Она повезла его в Лондон на операцию, а соседка посоветовала ей отвезти ребёнка к старцу Софронию, чтобы старец благословил девочку перед операцией. Они приехали в Эссекс, в монастырь и спрашивают у первого встретившегося им монаха: «Где нам видеть старца, поклониться ему». Монах отвечает: «Идите, он в храме». А был как раз день, когда старец Софроний почил о Господе, и монах подумал, что они знают это и приехали специально поклониться его телу.

Когда они зашли в храм и увидели почившего старца, тогда мать взяла своего больного ребёнка и пронесла его под гробом. Они, конечно, расстроились, что не увидели старца живым, но с верой помолились. А потом поехали в больницу, и когда ребёнка стали исследовать перед операцией, то оказалось, что он совершенно здоров.

Отец Ефрем, у нас несколько лет назад в Академии возник такой вопрос по поводу Таинства Евхаристии: хлеб становится Телом Христовым, или он остаётся хлебом до конца? Так же и вино.

Архимандрит Ефрем. Хлеб становится Телом Христовым, но остаётся хлебом по своим свойствам. Это не препятствует преложению его в Тело Христа.

А сохраняется ли сущность («усия») этого хлеба?

Архимандрит Ефрем. Нет. Это по благодати Тело Христово со свойствами хлеба. Так же, как и вино – естественные свойства его сохраняются, но по сути – это Кровь Христова.

Читают ли на Афоне книги святителя Игнатия (Брянчанинова) и как относятся к его творениям? Есть мнение, что отношение отрицательное.

Архимандрит Ефрем. Мы читаем за трапезой его произведения и очень почитаем его. Это человек молитвы, человек трезвения, подвига духовного. У нас положительное к нему отношение. Это совершенный Святогорец. Святая Гора – это не место, это образ жизни. Место (т.е. монастырь) имеет второстепенное значение. Адам был в Раю и согрешил, а Лот был в Содоме и стал святым. Святые отцы не столько внимания уделяли месту, а именно сути, образу подвига.

Продолжение беседы с архимандритом Ефремом в Лавре.

Какое Ваше личное мнение об ИНН и вообще каково сложившееся общее мнение Афона?

Архимандрит Ефрем. У меня уже спрашивали об этом и в Академии. Нужно быть очень внимательными в отношении этого вопроса. Диавол, особенно нас – монахов, борет или преувеличением или недостатком.

Я как раз состою в особой комиссии на Святой Горе Афон, и мы отслеживаем этот вопрос в сотрудничестве с некоторыми специалистами-учёными. И нам говорят, что придёт день и час, когда с помощью электроники будет контролироваться всё. Наука как раз и движется в этом направлении, но то, что происходит сейчас, не является причиной для какого-то раскола, нет причины для того, чтобы сейчас противостоять.

Я думаю, что посредством Промысла Божия Церковь сможет решить эту проблему. Она укажет особый путь своим чадам и сможет защитить их в тот час, когда они будут претерпевать опасность. В Апокалипсисе ясно сказано о печати, поэтому как моё личное мнение, так и мнение авторитетных святых отцов – мы должны бодрствовать, должны внимать, но не должны побуждать народ к противостоянию.

Конечно, народ должен готовиться к тому, что будет трудно, что наступят трудные времена, но не нужно не вовремя поднимать народ.

Вы считаете допустимым ходить женщинам в шортах, в брюках, без головного убора по территории монастыря, заходить в храм, прикладываться к мощам? Мы знаем, что и в Греции это злободневно.

Архимандрит Ефрем. На нашем подворье мы тоже сталкиваемся с таким явлением. Одно наше подворье располагается на берегу озера. У нас там служит монах, и когда такая женщина приходит, он заставляет её одеться. Но, к сожалению, женщины не хотят одеваться, никак не хотят подчиняться. И я думаю, насколько это возможно, монастырь должен принимать меры.

Но первая мера, которую все мы должны принять, – это наше внутреннее трезвение, и, ни в коем случае, мы не должны озираться по сторонам, т.е. не блуждать взглядом. Если вы будете внимательно относиться к этому вопросу, тогда вам дастся дополнительная благодать для этого.

Некоторые старцы на Афоне говорят: «У внимательного монаха брань есть, но падений нет».

Вы знаете, что есть особый бес, который постоянно нашёптывает монахам, что: «У нас в монастыре одно не так, другое не так, а третье – совсем никуда не годится». Таким образом этот бес хочет нас вывести из монастыря, и тогда мы потерпим не десятикратное крушение, а стократное крушение на духовном пути, если будем слушать эти внушения.

Не уничижаем ли мы святыню, когда разрешаем раздетым женщинам входить в храм, не выставляем ли святыню на поругание?

Архимандрит Ефрем. Речь идет не о том, что мы от нашего нечестия дозволяем таким людям входить в храм, просто люди с трудом воспринимают замечания, не хотят слушать. Можно, конечно, выставить их из церкви. Старец Паисий говорил: «Легко человека выставить из церкви, но обратно привлечь очень трудно» – вот в чём проблема.

На Афон приезжают некоторые люди, которые вообще не ходят в церковь, потому что священник когда-то дал им пощёчину в храме, и они с тех пор вообще перестали ходить в церковь. Нужно много внимания и рассуждения.

Отец Порфирий, когда к нему приходили мужчины с серёжками, принимал их с любовью. Его спрашивали: «Отец Порфирий, почему вы не говорите им, чтобы вынули серёжки?» А он отвечал: «Когда они начнут опытно переживать Христа, тогда они сами снимут эти серёжки, без внешнего принуждения».

Это не значит, что вы должны быть безразличны к этому вопросу – конечно, должны оказывать воздействие, давать совет. Но если вы видите, что эти люди не воспринимают вашего совета, тогда бывает большое искушение.

Как Вы относитесь к тем монахам, которые постригаются в одном монастыре, а потом всячески стремятся в другие монастыри (на Святую Гору или ещё куда-то)? Часто оправдываются при этом тем, что здесь их что-то не устраивает.

Архимандрит Ефрем. Тот монах, который приходит в монастырь, чтобы получить постриг и уйти, пребывает в суперзаблуждении! Монах должен приходить в монастырь для того, чтобы полностью посвятить себя Богу, и ему позволяется уйти из монастыря только за послушание. Т. е. он не должен прилагать собственные человеческие усилия для того, чтобы уйти из монастыря. Если благоволению Божию будет угодно, чтобы он ушел, то он может уйти, но не должен сам искать этого, не должен прилагать для этого никаких человеческих усилий.

Я вижу на Святой Горе многих монахов, которые прибыли из России, из других стран. Они мне рассказывают, что в тех монастырях, откуда они приехали, было что-то не так. Но, скитаясь по Святой Горе, эти монахи становятся ещё хуже, чем были до своего приезда на Афон.

Это подобно тому как, если человек родился в какой-то семье, он не задаётся вопросом: «Почему я не родился у соседей в соседнем доме?» Поэтому, если монах принимает постриг в каком-то конкретном монастыре, то это не случайно. Он должен оказывать терпение именно в том монастыре, где принял постриг, и только за послушание он может выйти из этого монастыря. И никаким другим образом.

Как говорится в одной нашей пословице: «Тот, кто оторвётся от стада, того сразу сожрёт волк». И не думайте, что, если будете осуждать духовные начала обители, дела пойдут лучше. Монастырь улучшится, если каждый из монахов будет внимателен к соблюдению своих монашеских обетов.

Каждый раз, когда я приезжаю в ваш монастырь, то вижу, что это действительно место, где пребывает благодать Божия. Потому что преподобный Сергий был не обычный святой, он был великий преобразователь, он заложил основание русского монашества. Разве это случайно, что Лавра стала величайшим духовным центром страны. Естественно, что это случилось не по человеческим хотениям, а по Воле Божией. А сколько добродетельных людей подвизалось здесь, соответственно, и мы сможем. Монах должен внимать своему делу-послушанию, богослужениям и келии. Если он будет заботиться об этих трёх вещах, то преуспеет.

Большим благословением является то, что Бог нас призвал, нас вывел из мира, и дал нам монашеское устроение для того, чтобы мы служили Ему. Это совершилось не по человеческой воле. Мы отвергли те вещи [18], из-за которых некоторые люди совершают самоубийство, причём мы сделали это так легко. Поэтому, насколько возможно, будьте бдительны и следите за своей совестью. Тот монах, который хранит свою совесть, обязательно стяжет благодать. И когда мы, монахи, начинаем переживать плоды Святаго Духа, то наши души, которые наслаждаются этими плодами, уже не желают ничего другого. Поэтому апостол Павел говорит: «Всё почитаю за сор, чтобы приобрести Христа» (Флп. 3.8), потому что имел благодать.

Читайте, молитесь, ведите, насколько это возможно, внутреннюю жизнь. Потому что Россию спасёт монашество. Я говорил это и вчера на встрече с вашим президентом Медведевым.

Надежда земли российской – это монашество.

По вопросу отсечения своей воли, будьте очень осторожны, потому что монах, который творит свою волю, находится в помрачении.

Преподобный Афанасий Афонский был очень милосердным и человеколюбивым, был истинным отцом для своих чад, но он никогда не прощал, если монах сознательно настаивал на совершении своей воли. Тот монах, который ничего не ищет своего, ничего не желает, его ничто не заботит, он плавает в глубоком и неотъемлемом мире, единственное его желание – это Христос. Если убрать Христа из души нашей, из святой обители (Лавры), тогда всё обесценится.

Как Вы отнеслись к нападению на Южную Осетию?

Архимандрит Ефрем. Я вообще-то монах, а то, о чём Вы спрашиваете – это политика. За этим нападением скрывается Америка. Знайте, что источник зла в мире – это Америка.

Отец Ефрем, я люблю свой монастырь, к счастью, меня Господь привёл сюда. Послушание моё связано с реставрацией, с иконами. По послушанию мне приходится большую часть своего времени проводить в общении с мирскими людьми в миру. Также я имею уединенное место, где, насколько хватает у меня сил и времени, стараюсь молиться. Когда после молитвы мне снова приходится идти в мир и общаться с мирскими людьми, я чувствую сильную душевную боль, т.к. не в силах сохранить тот мир в душе, покой, ту сладость, приобретённую молитвой. От этого у меня возникает сильная внутренняя брань, т. к. моя совесть говорит, что нужно ехать в Москву, встречаться с нужными людьми, а душа этому противится и стремится к уединению. Батюшка, что Вы посоветуете такому монаху, который любит свой монастырь, и в то же время душа его сильно страдает, что не может в уединении предаться молитве? Чем успокоить свой помысл?

Архимандрит Ефрем. То, что ты по благословению идёшь уединяться в безмолвии – это хорошо. Мы, монахи, должны знать некоторые вещи. Если монах желает безмолвия, но послушание заставляет его быть в суете, как вы думаете, Бог несправедливо относится к этому монаху? Я думаю, что, если мы всегда всё будем делать за послушание, тогда благодать Святаго Духа никогда не оставит такого монаха, потому что благодать – это источник правды.

Ты, брат, каждый день жертвуя собой ради монастыря, разве для себя подвизаешься? Бог – палач? Монах, который желает безмолвия, но не может обрести его в силу своего послушания, этот монах исповедник. И когда тебе нужно встретиться с одним или с другим человеком, и ты испытываешь внутреннюю брань помыслов, то ты должен спросить духовных людей, идти тебе на встречу или нет.

А кроме этого, я думаю, что после такой боли благодать Божия даст тебе некую сладость, и ни в коем случае она не отнесётся к тебе несправедливо.

Например, Авва Дорофей не мог спать из-за множества притекающих к нему людей, и он был не просто святым, он был сверх-святым. И преп. Максим Исповедник об этом тоже говорит. Та ревность, с которой вы исполняете своё послушание, будет залогом вашего успеха на духовном поприще. Главное, чтобы не было себялюбия в этом, тщеславия и т. п.

Владыка-Наместник. Я думаю, что всякий человек испытывает те же чувства, которые сегодня нам исповедовал отец Корнилий, мы действительно живём между «надо» и «нельзя». Все мы знаем, что надо нести послушание, и все мы знаем, что нельзя так жить по-монашески, и мы живём в этом противоречии.

Я благодарен отцу архимандриту Ефрему за афонское свидетельство истинного послушания. И конечно не надо мнить, что мы исповедники, но отец Корнилий для меня очевидный исповедник. А разве может быть исповедник без страданий, разве может быть святой без искушений? Такого не может быть!

Как-то я пришёл к отцу Кириллу (Павлову). Это было давно, лет 10 назад или даже больше. Пришёл и говорю: «Батюшка, я же хуже становлюсь. Я пришёл в монастырь другим. Читал «Добротолюбие», стремился к духовности, а сегодня у меня все мысли о том, как мне сделать вот это, как доделать то-то».

И отец Кирилл как-то по-своему пронзительно, без улыбки в глазах, холодно глядя в меня и через меня, сказал: «Но ведь кто-то должен быть». Он не стал мне говорить: «Какой Вы великий, отец-наместник! Вы подвиг несёте!» Он не стал мне говорить, что я хороший, что мне Бог простит то, что я поступаю против совести. Просто: «Кто-то должен быть» [19].

И это, действительно, наше свидетельство. И у всякого нормального человека, нормального монаха должна быть эта внутренняя боль, а если боль исчезнет, тогда человек уже не живой.

Архимандрит Ефрем. Ваше Преосвященство, я вспоминаю один случай. Некий игумен пришёл к старцу Порфирию и говорит: «Я уже стал стар, немощен, хочу поставить себе преемника и не знаю кого». Отец Порфирий ответил: «Поставь того, кто больше других не хочет стать игуменом, и у него всё получится».

И очень часто мы ставим на беспокойные, многозаботные послушания отцов, которые больше всего хотят безмолвия, и у них получается, потому что эта жажда безмолвия создаёт у них точность совести.

Например, все вы знаете современного святого Силуана Афонского. Он был совершенный, полный исихаст, а ему дали послушание эконома над рабочими (т. е. не эконома монастыря, а эконома над мирскими людьми). Когда Силуан Афонский услышал это, то возмутился и сказал: «Да что Вы, отец-игумен, я не смогу».

В чём он впоследствии признаётся в своих воспоминаниях? «Как епитимия за это противоречие игумену (хотя я всё-таки оказал послушание и стал экономом, т.е. только вначале возроптал, но то духовное знание, которое дано было мне от Божественной благодати, не предписывало мне противоречить даже словом) на всю жизнь у меня осталась головная боль. И когда я просил Бога избавить меня от неё, Благодать мне ответила, что это епитимия за твой ропот».

Мы должны очень задуматься обо всём этом. Мы должны полностью подчиняться Божественному Промыслу. Тогда у нас будет внутренний мир.

Владыка-Наместник. Отцы и братья! Святая Гора для всех нас вожделенный рай на земле, там монашеская душа сбрасывает с себя весь груз забот, все тревоги, и мы погружаемся в это безмятежное радостное монашеское бытие. Но мы знаем, что те, кто остаются на Афоне надолго, испытывают такие же страсти и искушения, которые мы испытываем здесь.

Господь на время даёт нам на Святой Горе почувствовать родину своей души, а она в святой обители, в монастыре. И даёт почувствовать только для того, чтобы у нас потом были силы нести послушания на своём месте.

Уже года 4 назад я говорил о том, что хорошо было бы, если бы наши поездки на Афон были бы вот такие правильные. У нас есть договорённость с игуменом Ватопедского монастыря, чтобы братия приезжали на послушания на 2 недели, на 3, на месяц, на 2, на 5 месяцев, на год. Кто пожелает, пожалуйста, отпустим. Но только с условием, чтобы пожить в монастыре, почувствовать строй монастырской жизни, а не ходить, не скитаться по Афону. Вот тогда была бы великая польза и для человека, который съездил на Святую Гору, и для тех, кому, вернувшись, он этот мир передавал бы, для тех, кто находится рядом с ним. И это было бы правильно, потому что мир всё более и более захватывает нас.

Конечно, каждый испытывает такие чувства, о которых говорил отец Филофей, чувства иногда даже отчаяния, когда огромная толпа людей врывается в монастырь. Все мы испытываем чувство плена какого-то, чувство того, что мы живём «открытыми», не защищенными от мира, и у нас нет никаких других вариантов. Мы не можем закрыть монастырь. Силы наши оскудевают. Пожалуйста, отцы и братья, берите благословение, поезжайте на Святую Гору, поживите в монастыре.

Ватопедский монастырь считается одним из самых строгих устроенных общежительных монастырей на Святой Горе. Поезжайте, наберитесь сил и приезжайте, чтобы нас, немощных, поддержать.

Архимандрит Ефрем. Братья, и у нас тоже бывает очень много народа. В наш монастырь каждый день прибывает примерно от 120 до 150 человек, и мы всех устраиваем на ночлег, т.е. они не просто приезжают, прикладываются к святыням и уезжают.

Иногда братья жалуются мне (косвенно, не прямо). Я им говорю: «Вспомните свою жизнь. Если бы вы приезжали в какой-нибудь монастырь и вас принимали бы с нелюбовью, вам не оказывали бы заботу, стали бы вы сейчас монахами? Нет, конечно!» Эти люди прибывают с таким трудом, для того, чтобы утвердиться духовно, а не поесть нашу еду, и мы должны принимать их с жертвенной любовью, смотреть на них христоцентрично, как Авва Дорофей.

И часто братья даже своё правило не могут совершать, но с радостью оказывают это послушание, а затем признаются мне: «Отче, моё сердце переполнено божественной любовью». Это потому, что они искренно, без всякого злого умысла служат ближнему. Мы не должны роптать даже одесную.

Есть брат, у которого брань от беса – закончить побыстрее своё послушание и минут на 15 пораньше пойти в свою келию, заняться духовными упражнениями – и он умеет это делать (т. е. духовное делание). Но того мира и того огня, который имеет человек, старательно и с любовью исполняющий послушание, такой человек не имеет. Кто хочет душу свою спасти, говорит Господь, пусть потеряет её (ср. Мф. 16.25; Мк. 8.35; Лк. 9.24). Это, во-первых, относится к нам, монахам, особенно — киновиатам [20].

Владыка-Наместник. И в Апокалипсисе есть такие слова: «Вспомни первую любовь твою» (ср.: Откр. 2.4-5) – это к одному из Ангелов Церквей обращение. И вопросы, которые прозвучали сегодня, как раз и говорят о том, что мы помним первую любовь нашу монашескую, и если сердце наше скорбит, значит, живы в сердце те идеалы, которые привели нас в монастырь.

И далее в Апокалипсисе говорится: «Вспомни, откуда ты ниспал, и покайся» (Откр. 2.5). И благо нам, что мы помним первую нашу любовь, те монашеские идеалы, которые у нас есть. И дай Бог, чтобы они всегда были.

Но на земле нам Господь не обещал Царствия Божия. И мы живём в таком мире, который есть. И дай Бог, чтобы эти идеалы в нашем сердце не потухли. А вот боль от несоответствия жизни с идеалами – это свидетельство здоровья души. Души, которая скорбит и вопиет ко Господу. И дай Бог, чтобы никогда не утихла эта боль, потому что как только боль утихнет, значит, идеалы разрушились. Значит, мы просто приспособились, и живём, довольствуясь «брашнами египетскими».

В монастырь я пришёл не столько по пламенной душевной ревности, сколько по умственному рассуждению о том, что здесь удобнее соблюдать заповеди. Я пока послушник. И, к моему сожалению, сейчас не вижу никакого соответствия между своим внутренним устроением и внешней жизнью с тем, что написано в книгах. И со временем, к сожалению, также замечаю, что моя душа даже и не стремится к тому, что написано в книгах. Поэтому я даже и не думаю о постриге, потому что вижу, что я не живу по-монашески. Но, с другой стороны, я понимаю, что если я не буду увлекаться гордостью, то буду всегда считать себя недостойным монашеского пострига и монашеской жизни. Хотел бы знать Ваше мнение, в каких случаях душеполезен постриг, а в каких он бывает только во осуждение, т. к. внешнее получается без внутреннего.

Архимандрит Ефрем. Не существует какого-то списка, в котором было бы расписано время принятия пострига: сейчас или потом, или в какое-то конкретное время. Это зависит от духовной зрелости каждого человека. Мы иногда постригаем человека через год, другого – через 2-3 года.

Ты должен посоветоваться, прежде всего, со своим духовником, пусть он тебе скажет, потому что бывает какой-то неразумный страх перед принятием пострига. Духовный наставник сразу определит твою болезнь духовную – в чём ты погрешаешь. Ты должен оказать послушание своему духовному наставнику в таком случае.

Что должен делать монах, который не может принять священный сан из-за своего канонического несоответствия священному служению?

Архимандрит Ефрем. Он должен полностью подчиниться своему духовному наставнику, оказывать ему полное послушание.

Святитель Василий Великий, будучи епископом Кесарийским, прибыл в некое монашеское братство и спрашивает у игумена: «У тебя есть здесь кто-нибудь желающий спастись?» Игумен отвечает: «По твоим молитвам все здесь подвизаются». Василий Великий снова спрашивает: «У тебя есть здесь кто-нибудь, кто особо бы преуспел на духовном поприще?» Тогда игумен понял, о чём он спрашивает, и отвечает ему: «Да, есть такой». Василий Великий говорит: «Приведи его сюда, я его сейчас испытаю».

Пришёл этот монах, и Василий Великий говорит ему: «Вымой мне ноги». Он вымыл ноги. Затем Василий говорит: «А теперь я тебе вымою ноги», монах отвечает: «Как тебе угодно, Владыко». Святитель Василий настолько проникся, что сказал: «Этот человек полностью мёртв». И просил игумена: «Отдай мне его. Я возьму его с собой в митрополию и сделаю из него секретаря епархии».

Будьте и вы мертвы! Не ищите ничего, ни священства, ничего! Если вас позовут и скажут то-то, тогда подчинитесь. И тогда вы обретёте постоянный покой.

Владыка-Наместник. Слова преп. Иоанна Лествичника: «Начальство, не едва ли спасительно для того, кто этого не желает, но совсем погибель для того, кто этого хочет». Есть духовник, подходите к нему и живите послушанием. Ну а нести свою немощь каждому из нас приходится, потому что святость – это не стерильность. Абсолютно чистого человека в этой жизни не бывает. Мы все не соответствуем. Но есть духовник, есть таинство исповеди.

Архимандрит Ефрем. Не будем забывать, братья, о тех словах, которые произносят во время хиротонии (мы, монахи, должны их помнить во всех случаях жизни): «Божественная благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая…»[21] Если мы будем об этом помнить, будем стучать в двери милости Божией, то будьте твёрдо уверены, что «даст нам Господь по сердцу нашему и весь совет наш исполнит» (ср. Пс. 19.5).

Невозможно, чтобы Бог Любви не исполнил каждое наше духовное желание. Я бы сказал, даже больше даст. Бог стал человеком ради нас, а это многое значит.

Владыка-Наместник. Ещё есть такие слова: «Претерпевший же до конца спасется» (Мф. 10.22, 24.13; Мк. 13.13). Это относится к каждому из нас, мы должны до конца претерпеть. Если мы прошли по 100-метровому канату 99 метров и упали, то не имеет значения, что мы прошли 99 метров, мы же 1 метр не прошли! У каждого из нас свой канат: у кого – 70 лет, у кого – 80, у кого – 30-40 лет. Мы должны его пройти, и без терпения ничего не бывает.

А иногда наши стремления к святости – это больше даже мечтательность. Я о себе в данном случае говорю. Вспоминаю свои стремления к духовной жизни и сейчас понимаю, что там (не всегда, не полностью, но были) были вкрапления мечтательности и попытки уйти от суеты, чтобы пребывать в чистом виде.

На земле нет такого места. Поэтому слова: «Претерпевший же до конца спасется», говорят о том, что каждый на своём месте должен претерпеть до конца. При постриге спрашивается: «Пребудеши ли в монастыре сем или там, где тебе от святого послушания повелено будет?» Скажут в монастыре – значит, в монастыре, скажут вне монастыря – значит, там надо пребыть. И надо просто терпеть, терпеть и верить, что Бог Любви не может не исполнить по любви к нам наших сокровенных желаний, спасительных для нас.

Архимандрит Ефрем. Бес очень часто идеализирует жизнь монахов вне нашего монастыря, в других местах. Мой старец Иосиф однажды сказал: «Я никогда не просил, чтобы Бог дал мне благодать». Но, тем не менее, купается в благодати Святаго Духа.

Христос Воскресе!

Примечания:

1 В настоящее время для паломников на Святой Горе предоставляются автобусы, и даже частные такси, чтобы доехать почти до всех главных обителей; есть возможность ехать верхом «на мулашках (осёл) в наиболее труднодоступных горних районах.
2 Имеются к виду сопротивление и споры о включении в состав Конституции Евросоюза упоминания о христианской вере и культуре коренных пародов Европы.
3 Ввиду оскудения благодати из-за догматических и канонических нарушений в католичестве и протестантстве.
4 По мысли о.Ефрема, здесь видно, что Матерь Божия научает нас слышать и слушаться Её Божественного Сына.
5 В греческом языке повелительное наклонение настоящего времени употребляется тогда, когда глагол обозначает продолжительное или повторяющееся действие. См. Учебник греческого языка Нового Завета, Москва, 1994. С.133.
6 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 30.
7 т.е. по-другому начинает ощущать Божественную благодать
8 старец Иосиф преставился в 2009 году
9 Схиархимандрит Софроний (Сахаров), (22 сентября 1896 – 11 июля 1993) – известнейший богослов, духовник и старец ХХ века, сотаинник и ученик преподобного Силуана Афонского. Начал свою монашескую жизнь на Афоне, окончил в основанном им самим монастыре святого Предтечи в Англии. Творения архимандрита Софрония переведены на многие языки мира, и тысячи людей во всём мире через них обретают православную веру. Особую известность получила книга «Старец Силуан», которая была переведена учениками архим. Софрония на разные европейские языки. Среди других наиболее важных трудов о. Софрония можно упомянуть книги «О молитве» и «Видеть Бога как Он есть».
10 Во 2-й половине ХХ века и в начале нынешнего
11 Старец – духовник, обладающий особым опытом духовной жизни и даром духовного руководства. В греческих монастырях это может быть и игумен, и опытный старый монах, не особенно обременённый административными послушаниями.
12 Таким образом, путь к устной молитве, по учению старцев, лежит через устную молитву
13 В основном открытые столкновения имели место в XIX веке из-за большого роста численности русский монахов на Святой Горе
14 Игра слов в греческом языке: «евлания» — благоговение и «влави» — повреждение.
15 «Испытуемыес» — греческий термин, соответствующий русскому — «послушник», происходит от глагола «испытывать» и дословно должен быть переведён как «испытуемый».
16 Имеется в виду — не узаконено в канонических правилах.
17 Нет правила (или закона) об обязательном посте перед Св. Причастием.
18 Материальные блага и пристрастия мира сего
19На этом послушании нести эту брань.
20 Т.е. монахам, живущим в общежительном монастыре
21 Благодать врачует (лечит) немощных и восполняет недостатки оскудевших добродетелями душ человеческих.

Источник: брошюра «Молитвенные беседы» с отцом Ефремом Спб, 2009.

Фото: http://www.mpda.ru

Читайте также: