Как Церковь относится к нагнетанию апокалиптических настроений?
Термин «чемоданные христиане» я услышал от отца Олега Стеняева, этим словосочетанием он называл православных христиан, которые ждут конца света, буквально сидя на чемоданах. Меня самого эта тема крайне волнует, особенно ввиду распространения немалого числа видеоматериалов на просторах Интернета. Как правило, в этих роликах, которые похожи друг на друга как однояйцевые близнецы, простые люди от первого лица рассказывают в принципе об одном и том же – о своем путешествии в рай и ад, о встречах с Христом, Пресвятой Богородицей, прославленными на земле Русской святыми. Причем и с нашими современниками, например с воином-мучеником Евгением Родионовым. И что особенно удивляет и смущает – повествуя о своих загробных переживаниях, «путешественники» почему-то при этом обязательно рыдают…
Также особое место в их повествовании занимают встречи с их почившими родственниками: дедушками, бабушками, прадедушками, прабабушками. Рассказывают довольно правдоподобно, я даже очень серьезно призадумался после просмотра одного ролика, где обычный парень, совершенно простой человек из Сергиева Посада в форме интервью повествует о своих путешествиях. Надо отметить, что в целом он говорит о правильных вещах: покаянии, грехе, необходимости читать правила, молиться перед вкушением пищи. Да и сама атмосфера весьма религиозна: православные иконы, интервьюер – женщина в платочке. Но при этом в повествовании есть совершенно глупые, на мой взгляд, подробности об одежде, в которой нужно отходить к Господу, и многое другое, что настораживает. И самое главное – если вы делаете православный документальный фильм, то почему бы не попросить комментария у священнослужителей. А может быть, они просто отказались комментировать?..
Очень настораживает еще то, что эти «мытарства» открываются обычным людям, а разве есть примеры, когда что-то подобное по благодати Божией открывалось простым грешникам, а не подвижникам? Я бы и не переживал по этому поводу, но, если бы вы знали, сколько православных, воцерковленных людей относятся к этому серьезно…
Как правило, они, то есть христиане, верующие в эти загробные приключения, ссылаются на мытарства блаженной Феодоры, которые входят в состав «Жития Василия Нового», по словам отца Андрея Кураева, «текста сомнительного происхождения и содержания». В то же время уже упомянутый мной отец Олег Стиняев очень подробно в одной из своих лекций рассказывает о мытарствах и загробной участи, называя в свою очередь «сомнительными» людей, которые не верят тексту «Жития Василия Нового». Кстати говоря, разбойник, распятый рядом с Иисусом Христом, не проходил мытарств: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Или, может быть, я неверно трактую этот эпизод? Конечно, служители Русской Православной Церкви нередко друг другу противоречат, да и что говорить, если противоречия встречаются даже у святых отцов. Например, богослов Григорий Нисский представлял ад как место, где грешники отлучены от Бога и духовно страдают. Августин Блаженный, напротив, утверждал, что в аду страдают как физически, так и духовно.
На мой взгляд, замечательный вывод делает из этого профессор Алексей Ильич Осипов: «Значит, это не имеет значения для спасения души». Вероятно, на нашей грешной земле есть дела гораздо важнее, нежели подробное изучение загробной жизни?
«Мементо мори» – как можно не согласиться с этим высказыванием? Конечно, мы всегда должны помнить о смерти и особенно строки из Евангелия: «В чем застану, в том и сужу», но почему при этом надо сидеть и буквально ждать конца света? Слушать какие-то мутные пророчества, удалять себя из социальных сетей или отказываться от паспорта, дабы избежать «печати сатаны»?
А вам доводилось встречать в своем пастырском служении людей, которые с таким же воодушевлением ждут конца света? Откуда вообще берутся все эти нервно-загробные настроения, что о них думает Церковь и допустимо ли верить на слово тем, кто рассказывает о своем якобы пережитом потустороннем опыте?
Николай Куприков
«Не будем торопить 
всадников Апокалипсиса»
Вопрос об отношении к жизни и смерти, в том числе и к жизни вечной, является одним из ключевых для христианина. Можно даже больше сказать: если человек живет лишь земным, здешним, если он не помышляет о вечности и своем месте в ней, то он и не христианин вовсе. «Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века», – поем мы в Символе веры за каждой Божественной литургией, произносим при чтении утренних молитв изо дня в день. И если этим чаянием не наполнена душа верующего человека, то вера его неполноценна, ущербна.
Но и жизнь земную дал нам Господь не как что-то маловажное, ничего не значащее. Она – время испытания, приготовления к вечности, время, когда мы можем обрести и познать Бога и доказать самыми делами своими, что хотим всегда быть с Ним, что Он для нас дороже всего видимого и невидимого. Однако глубоко неверно было бы относиться к временному бытию исключительно как к процессу «тренировки». Нет, оно гораздо более важно и значимо. В процессе него созидается, формируется наш внутренний человек, наполняется – любовью или ненавистью, святостью или грехом – наше сердце.
Непредосудительно для православного человека тосковать по Небу, нет греха в том, чтобы помышлять о иной жизни, в которой нет порока и нечистоты, но Бог – «всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28). Но грешно роптать на нынешнюю жизнь, малодушествовать, стремиться поскорее оставить ее, выражать очевидное небрежение по отношению к ней – драгоценному дару Божию. В этом заключаются разом и гордость, и легкомыслие, и неблагодарность к Творцу.
Господь Сам знает, когда пресечь наш земной путь, переселить от временных к вечным. Тогда когда мы будем к этому по-настоящему готовы. Или же когда уже не останется надежды на то, что мы хоть начнем готовиться всерьез. Как говорил кто-то из святых отцов: грешник, желающий прекращения своей жизни ввиду ее трудности и прискорбности, похож на больного, который покушается изрубить одр, на котором лежит. У святителя Феофана есть такой образ. Он уподобляет человека пирогу, который хозяйка поставила в печь. Сам пирог не знает, когда придет пора его вынимать, но хозяйка знает. И вынимает вовремя, когда он уже пропечен, но еще не пригорел. Так и Господь один знает, когда мы еще «сырые» и когда в самый раз.
Мне кажется, что такое количество ожидающих конца света «православных алармистов» сегодня обусловлено как раз этой незаконной спешкой. Нет терпения жить, исполняя посреди мира, развращенного и испорченного, заповеди Христовы. Нет смирения, чтобы принять то время, которое Господь определил для спасения именно нам. И хочется, чтобы поскорее все кончилось, чтобы наступил конец света, когда все грешные получат по грехам своим, а праведные – достойное своей праведности воздаяние. Вот только откуда уверенность в собственной праведности? Такая уверенность – грех, причем потяжелей многих других: больно уж смахивает он на самовосхваления фарисея из известной притчи.
Есть в таком разгоряченном ожидании «конца света» и что-то нервное, нездоровое, доходящее до патологии. Отсюда, как мне кажется, и большая часть современных «пророчеств» и «свидетельств» о «последних временах», «тайне беззакония», чьей-либо «посмертной участи». Если внимательно почитать и послушать объявившихся сегодня во множестве «пророков», то нетрудно заметить, насколько их речи и писания спутаны, нелогичны, противоречивы сами в себе, порой даже просто смешны. И, безусловно, среди этих людей есть и прельщенные, духовно нездоровые, сами находящиеся в опасности, и те, кто умудряется делать в этой непростой области свой бизнес. И так же безусловно, что страдает и от тех, и от других простой неискушенный народ, мало начитанный в Священном Писании и творениях святых отцов и обладающий крайне скудным опытом внутренней, духовной жизни. Чего только стоят такие вновь появившиеся в наше время культы, как почитание «блаженного отрока Славика Чебаркульского» или «схиигумена Алексия» из Пензенской епархии, скольких людей все это сбило с толку, запутало, а кого-то и вовсе из Церкви увело, превратило в околоправославных сектантов!
Я допускаю, что и в настоящее время Господь может приоткрыть перед кем-то завесу, отделяющую нас от вечности, может показать, что ждет праведных и что нечестивых, но подлинные опыты такого рода очень редки. И гораздо разумнее, осторожнее и богоугоднее не искать «откровений», а внимать тому Откровению Божию, которое подлинно и доступно всем – Новому Завету и всему, что сказано в нем о жизни в Боге, заповедях Христовых, добродетелях и пороках, Страшном Суде и вечном воздаянии. Этого более чем достаточно для нашего спасения, и не только спасения, но и достижения христианского совершенства, если только захотим все указанное в сих книгах исполнять. А что еще нужно знать о пути к спасению, то можно найти в творениях святых отцов – тех, которые писали о страстях и борьбе с ними, своей жизнью являли пример совершенного последования за Христом и нам таким образом доставили ярчайшие образцы для подражания.
И о конце света все сказано в одной из книг Нового Завета – в Апокалипсисе. Да, в отличие от четырех Евангелий, Деяний и Посланий апостольских, слова его кажутся таинственными и неудобопонятными. Но очевидно, что яснее и не захотел Господь рассказать нам о последних днях этого мира. Важнее другое: из Апокалипсиса совершенно явственно следует, что именно явится причиной конца: оскудение веры. Когда не станет на земле больше спасающихся, когда иссякнет до предела добродетель в людях, тогда не будет больше и смысла в бытии мира, поскольку бытие его иначе превратилось бы в одно нескончаемое умножение беззаконий.
И потому немудрено понять, что от нас, верующих во Христа, и зависит на самом деле близки ли к нам «всадники Апокалипсиса» или же где-то далеко еще пасутся их кони. Потому что чего ожидать от Бога не знающих? Все в наших руках. Если будем жить чисто и праведно, если будем иметь нелицемерную любовь к Господу и ближним, то сама наша жизнь и наша любовь многих еще привлекут ко Христу. А коли будем чужды добродетели, нелюбовны, горды, тщеславны и при всем при том высокомерно, по-фарисейски велеречивы, то чего ожидать доброго? Если мы сами не живая проповедь о Христе, а далеко отстоим от исполнения на деле от заповедей Его, то чего стоят все «откровения» и «пророчества»? Послужат ли они нашему или чьему-либо еще спасению? Вряд ли. Только в осуждение обратятся.
Игумен Нектарий (Морозов),
настоятель храма в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали»