Духовную жизнь нельзя «купить» даже каким-либо подвигом

– Что такое духовная жизнь? 

– Как понять – есть ли Дух Святой в человеке или нет? В 1978 году в конце января я ездил к замечательному старцу, архимандриту Тавриону Батозскому. Он был тяжело болен раком, и я не знал, увижу его или нет.

От автобусной остановки нужно было идти через лес. Было совершенно темно, блестит снег, горят звезды. Когда вошел в скит, казалось, что все спят. Но в храме было уже много паломников. Те, кто приезжал в скит, причащались каждый день. Отца Тавриона за это многие осуждали.

Вхожу в храм и слышу, что-то читают, через некоторое время понимаю, что это – гомилии Симеона Нового Богослова. Читали то место, где преподобный Симеон объясняет: если кто-либо говорит, что в нем Дух Святой, хотя это и незаметно, то это – неправда. Потому что присутствие Духа Святого в сердце ни с чем нельзя перепутать. Это как благоухание в ноздрях или свет для глаз.

Вдруг из алтаря вышел отец Таврион и сказал: «Вы знаете, что я благословлял всех часто причащаться. Когда я приду на Страшный суд, Бог меня спросит: «Как ты мог всех причащать каждый день, откуда у тебя такое дерзновение»? А я Ему отвечу: «Я их предупреждал». Слова преподобного Симеона – это вам предупреждение».

Это значит: не обманывайте себя, – если не чувствуете присутствия благодати Святого Духа, значит ее и нет у вас. И часто причащаться в этом случае нельзя – вы не готовы жить благодатной, духовной жизнью.

Немного по-другому об этом говорит апостол Павел: «Тот, кто Духа Святого не имеет, тот не Его» (Рим. 8:9). Духовная жизнь – это не широкие интеллектуальные интересы, это не литература, не театр, не консерватория, это – жизнь с Духом Святым в сердце.

Присутствие Духа Святого узнается по тем признакам, которые приводит апостол Павел, потом Серафим Саровский. Это – сердечный мир. Это – радость о Господе, это – любовь к Богу и к людям, это – благочестие, целомудрие, чистота.

Когда сердце человека свободно от страстей, когда оно принадлежит Богу, то легко на душе, потому что с Богом ничего не страшно, с Богом всегда радостно. Когда человек с Богом, ему не хочется ничего скверного, низменного: пьянство, наркотики, блуд и нечистота внушают отвращение. У него не может быть уныния, депрессии.

Плен греха тяжел, а с Богом нет плена, даже если человек находится в тюрьме, все равно с Богом – свобода. Как говорили исповедники ХХ века: «С Богом всегда и везде хорошо».

– Как достичь духовной жизни?

– Нельзя дать однозначного ответа. Духовную жизнь нельзя «купить» даже каким-либо подвигом. «Дух дышит, где хочет». «Не мерою дает Бог Духа» (Ин.3:34). Бог хочет дать каждому человеку благодать Святого Духа. И дает ее всегда, когда человек может ее вместить в свое сердце.

Когда человек стремится к тому, чтобы сподобиться благодати Божией и просит ее у Бога, то, даже если он не святой, но имеет чистое сердце и любит Бога, Бог дает ему Свою благодать.

Чтобы жизнь с Богом стала устойчивым состоянием, нужен подвиг, или как говорили древние – аскеза. Это не означает, что нужно обязательно уйти в пустыню – это значит, что человек не потакает своим страстям, ограничивает себя в земном, чтобы дать место Духу Святому. Бог не придет «на второе место» в сердце человека, Ему нужно отдать «первое место».

– Вам приходилось встречаться с другими старцами?

 – Не раз. Обычно едешь к старцу со своими вопросами, которые требуют ответа. Приезжаешь, например, к отцу Иоанну (Крестьянкину), нужно подождать (у него всегда была очередь), наконец, входишь к нему в келейку, и … все вопросы мгновенно исчезают. Все, что тревожило, мгновенно становится таким незначительным, и сердце наполняется благодатью.

Святые старцы – все разные. Один старец выслушивает и молчит, молится за тебя Богу. Отец Иоанн, наоборот, тем, кто к нему приходил, часто не давал сказать ни одного слова, говорил сам быстро, пулеметной речью, даже задыхался немного: говорил, сажая на диванчик, сам садился на скамеечку, одновременно что-то делая.

Слушаешь его и вдруг понимаешь, что он отвечает на все твои вопросы – и на те, которые ты хотел задать, и даже на те, о которых ты не думал спрашивать, – говорит о твоих мыслях, как будто видит насквозь твою душу.

В конце 1980-х годов советская власть рухнула, что дальше – неизвестно, священноначалие выжидает, а церковный народ начинает действовать. Стали создаваться братства, и мы тоже решили создать свое братство. Эта мысль нам пришла 29 августа 1990 года в день Нерукотворного образа Спасителя, поэтому мы решили создать Братство во Имя Всемилостивого Спаса. Нужно было просить благословение.

Я поехал к отцу Иоанну (Крестьянкину), дождался своей очереди, вхожу к нему в келию, и он, не давая мне сказать ни одного слова, говорит: «Танечка (его келейница – Татьяна Сергеевна), достань вот ту иконку». Я ничего не понимаю, а Татьяна Сергеевна достает образ Нерукотворного Спаса, дает отцу Иоанну, и отец Иоанн благословляет им меня.

– Надо ли стремиться к глубокому покаянию на каждой исповеди? Даже если исповедуешься часто?

– Слово «покаяние» происходит от имени Каина – первого грешника, убившего своего брата Авеля. «Окаивать» себя означает «обвинить себя».

Греческое слово метанойя (греч. μετάνοια, «перемена ума», «переосмысление») имеет другой смысл. Как вы помните, Иоанн Креститель вышел на проповедь, которая начиналась в славянском переводе словами «Покайтеся…» По-гречески это звучало несколько иначе – μετανοετε (Мт.3:2), что буквально означает «измените ум», «перемените образ мыслей», «изменитесь».

Когда человек по-настоящему кается, это значит, что он решился измениться, «изменить свой ум», т.е. «начать новую жизнь». Если грешник приходит с таким серьезным, искренним покаянием, священник чувствует, как благодать проходит через него.

Но возможно ли так каяться каждый месяц? Если бы человек каждый месяц так каялся, то это бы означало, что каждый раз он отпадает от Бога и снова «начинает новую жизнь». Возможно ли это? Конечно, нет! В Древней Церкви считалось, что такое покаяние возможно только один раз в жизни. Потом признали, что каяться можно не один раз: в случае, если человек впал в смертный грех, его можно еще раз допустить к таинству покаяния. Но он должен измениться раз и навсегда.

Если же грешник, как маятник: то в одну сторону изменился, то в другую, то это не покаяние. И душа человека не способна так меняться взад-вперед. Это означает, что душа серьезно больна, это не есть покаяние.

Исповедь бывает разная. У вас на предмете «Введение в литургическое предание» будет тема о таинстве покаяния. Когда совершается таинство покаяния впервые, если человек был крещен, но не ходил в Церковь, потом снова обрел веру, и приходит в первый раз на исповедь, то такая исповедь иногда называется «генеральной». Самый лучший образ для такой исповеди дается в Требнике: «второе крещение». Генеральная исповедь совершается тогда, когда ясно, что человек действительно начинает новую жизнь.

О чем же можно говорить на исповеди каждую неделю и даже каждый день? Древние монахи уходили в пустыню и сначала, в древности, жили в одиночестве. Были кельи или пещеры. Если вы бывали в Израиле, в Турции или Египте, то и сегодня могли увидеть такие пещерные монастыри.

У каждого монаха был свой авва – духовный отец. В древности он не имел священного сана, считалось, что монашество несовместимо со священством, верующие полагали, что священник служит людям и находится среди них, а монах бежит от мира.

Монах учился у своего аввы духовной жизни. Он каждый день открывал ему свои помыслы: «Авво, сегодня бес вложил мне в ум такие-то помыслы. Я осудил, гнев вошел в мою душу».

Это не радикальное изменение его жизни, это его борьба с искушениями, со своими страстями, а откровение помыслов и ответы старца – школа духовного возрастания.

Такая исповедь очень полезна, но она не была таинством покаяния. Даже если мы не живем в пустыне, то каждый вечер, когда мы молимся Богу, можем вспомнить свои согрешения и попросить прощения перед иконой. Так мы можем исповедоваться каждую неделю перед священником.

В силу разных исторических причин эти два подхода к исповеди совместились. Таинство покаяния никогда часто не совершалось. В первые века перед Евхаристией читалась покаянная молитва, но это не считалось таинством. В России никогда не было достаточного количества храмов. Сначала они были только в городах. Люди причащались очень редко, обычно – раз в год. Перед причастием требовалась настоящая исповедь.

Теперь, когда пришло, наконец, так называемое «евхаристическое возрождение», и люди в городах стали причащаться часто, встает вопрос: что делать с исповедью пред каждым причастием? За границей, например, в Греции, причащаться можно часто и без исповеди, а исповедоваться нужно у своего духовного отца, когда в этом есть необходимость.

Мы не можем ввести такой порядок, так как, если отменим обязательную исповедь перед причастием, то причащаться придет неизвестно кто.

Но постоянным прихожанам, которых мы знаем, тем, которые научены церковной жизни и сами понимают, что нельзя причащаться с неисповеданными тяжелыми грехами, можно было бы по благословению священноначалия довольствоваться простым благословением на причастие. Или, в случае какого-то небольшого греха – совсем краткой исповедью, которая не является и не должна являться «началом новой жизни».

– Как часто нужно причащаться?

– Преподобный Серафим говорил: «Чем чаще причащаться, тем лучше». Конечно, это относится к тем христианам, которые стараются жить действительно по-христиански. Есть два правила, которые, регламентируют евхаристическую жизнь.

Одно правило говорит, что если кто-то пришел в собрание (то есть – на Евхаристию) и не причастился Святых тайн, то да будет отлучен от Церкви (Апостольские правила, 9: «Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного»).

Потому что во время литургии Христос говорит нам: «Примите, ядите – сие есть Тело Мое», и про Чашу – «Пийте от нея вси – сия есть Кровь Моя». Если человек не причастился, значит, ему это не нужно.

Второе правило говорит, что если человек более трех недель подряд без особой причины не был в евхаристическом собрании, то считается отпавшим от Церкви (например, правило Сардийского собора: «аще кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресные дни, в продолжение трех седмиц, не придет на собрание, да будет удален от общения церковнаго»). То есть, если он считает возможным жить без литургии, без Евхаристии, то какой же он тогда христианин?

Христианин не может жить без Христа. Поэтому на вопрос, как часто причащаться, можно ответить – не реже одного раза в три недели. Эта норма была утрачена русским народом, в частности, и по историческим причинам.

Подавляющее большинство русских людей ничего не слышали о таких правилах. Например, в XIX веке было принято в городах ходить в храм, чтобы «послушать литургию». «Послушать»! Не причащаться, а «послушать».

Помню, как-то в молодости я выходил из Николо-Кузнецкого храма после службы. Тогда в храме сменился регент. Ко мне подошел очень милый, интеллигентный старичок и спросил: «Скажите, пожалуйста, а новый регент сможет исполнять Чайковского, Рахманинова? Я так люблю ходить в этот храм, послушать Чайковского».

Это – очень характерный пример. Зачем причащаться? Можно «послушать Рахманинова». Древние христиане думали по-другому. На первом месте для них был Христос.

– Имеет ли принципиальное значение выбор духовника?

– Да, имеет, и настолько большое, что в греческой Церкви до сих пор сохраняется древняя норма, что духовником может быть только пожилой, опытный священник, имеющий специальную хиротесию, архиерейское поставление в духовника и соответствующую грамоту.

По большей части духовниками в Греции являются пожилые монахи. Так произошло, потому что еще со времен иконоборчества в Греции у монашества сохранился особенный авторитет. В то время было страшное гонение на иконопочитателей, и практически все представители белого духовенства подчинились иконоборцам, потому что им трудно было противостоять воле императора.

Если священник не соглашался с требованием отвергнуть иконы, то его ссылали в ссылку, преследовали. И ради семьи священники проявляли нестойкость. Что-то похожее было в России в период обновленчества во время советской власти.

Монахи, отвергшиеся мира и всего, что в мире, проявляли большую стойкость. Именно монашествующие сохранили иконопочитание. Тогда и возникла традиция, что на исповедь лучше идти в монастырь.

Исповедоваться можно было тоже не у любого монаха, а у опытного, над которым совершена специальная хиротесия. В случае смертной опасности исповедовать мог, конечно, любой священник. Но молодой священник ни в коем случае не мог иметь духовных чад, осуществлять духовное руководство.

Есть, к сожалению, печальный опыт современного «духовничества». Нередко приходят люди и говорят, что «такой-то наложил на меня епитимью». Часто очевидно, что человек эту епитимью понести не может, а иеромонах или священник, наложивший ее, просто формально исполнил указание Требника, но без всякого понимания. Он даже не знает, что не имеет права таким образом давать епитимью.

Например, врач не имеет права сказать: «Пей лекарство и больше не приходи». Врач должен сказать: «Возьми лекарство, и приходи через неделю, я должен на тебя посмотреть, сделать анализы, и понять, как действует лекарство». Просто так дать сильнодействующее лекарство – это безответственность. Так же и духовник не имеет права накладывать епитимью, если не увидит человека снова и не проследит, дает ли эта епитимья хороший плод, или человек просто перестал ходить в Церковь? Епитимьи можно накладывать на своих духовных чад, которых знаешь и видишь.

Молодому священнику лучше не спешить становиться духовником. И кающимся лучше идти к опытному священнику, если есть возможность. Молодому священнику лучше начинать с детей. У молодых священников обычно есть свои дети, они лучше понимают, как обращаться с детьми, с ними меньше вероятности ошибиться.

– Как выбирать духовного отца?

– К этому надо подходить осторожно. У апостола Павла есть слова: «Много у вас наставников во Христе, но немного отцов. Я родил вас во Христе» (1 Кор. 4:15). Это значит: «Родил вас для жизни в Духе Святом, для жизни в Церкви».

Человек, крещеный в детстве, но не воспитанный в вере, не наученный церковной, духовной жизни, часто переживает свой приход в церковь как духовное рождение, понимает, что именно этот священник привел его к вере. Если с отцом по плоти нас связывает кровное родство, то с духовным отцом – отношения духовные. Прежде всего, духовного отца нужно «любить ради Христа».

Дар священства – это дар являть, носить образ Христа. Есть много хороших икон, много и посредственных, неудачных, но мы все равно молимся перед ними, ставим их в красный угол. Так же и священник: может быть, он ничем не выдающийся, но в нем нужно видеть и любить служителя Христова.

Второе – духовного отца нужно слушаться. Ведь всегда все чада должны слушаться своих родителей: «Послушание паче поста и молитвы». Без послушания нет духовной жизни. По существу, это – обет послушания. Если хочешь быть духовным чадом, то обещай слушаться.

В-третьих, у духовного отца нужно учиться смирению. Недавно вышла книга «Моя жизнь со старцем Иосифом», которую написал замечательный старец архимандрит Ефрем. Мне довелось видеть его несколько раз. Его духовная жизнь началась с послушания у старца Иосифа Исихаста – великого святого ХХ века.

С именем старца Иосифа Исихаста связано возрождение духовной жизни на Афоне, которая к началу ХХ века была в большом упадке. Ефрем еще мальчиком пришел на Афон к старцу Иосифу. Тот его принял и сказал, что ему придется слушаться. И он всю жизнь его свято слушался, хотя старец его всю жизнь бранил. Ефрем только отвечал: «Буди благословенно, отче». Он знал, что это путь духовной жизни.

Казалось, что старец его не жалел. Но результат налицо: он стал игуменом одного из лучших монастырей на Афоне, а потом основал много новых монастырей в Греции и в Америке.

Обижаться на духовного отца нельзя. Ему нужно верить. Надо молиться о духовном отце, чтобы Господь устроил через него вашу духовную жизнь. Если таких отношений нет, не получилось, то вы — не духовное чадо, сколько бы вы не исповедовались у мнимого духовного отца.

– Как научиться смирению?

– Это самый главный вопрос. Гордость называется матерью всех пороков, смирение — это мать всех добродетелей. Про смирение сказано то, что не сказано ни про одну другую добродетель – «без смирения невозможно спастись». «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4, 6).

Если человек смиряется, Бог дает ему благодать. Гордость – это самая большая нечистота, это дьявольский грех, это сердцевина сатанинского воздействия на человека.

А смирение… Оказывается, у святых отцов нет точного определения смирения. У них вы найдете множество упоминаний о смирении, но определение я нашел только одно – святой Исаак Сирин говорит: «Смирение есть одеяние Божества». Как видите, очень образное и таинственное определение.

Есть простой способ узнать, есть ли у человека смирение. Нужно спросить: «Есть у тебя гордость»? Если он скажет, что нет, то, значит, до смирения ему далеко. Если же искренне скажет: «Да, я очень гордый, не могу справиться с этой бедой», то значит, проблески смирения уже появились.

В чем проявляется гордыня? Первый признак – обида. Если человек обижается или обижает кого-либо, значит, он гордый. Бывает так, что вы обижаете кого–то или обижаетесь? Научитесь не обижаться. Постарайтесь не осуждать людей – не только самых любимых и близких, но вообще никого.

«Каким судом судите, таким и вас будут судить» (Матф. 7:2). Эти слова Христа исполняются буквально. То есть, не только вас будут судить так же строго, как вы судите, но судить вас будут за то же самое, за что вы осуждаете. Если вы осудили кого-то, то, скорее всего, сами впадете в тот же самый грех. Это знают все опытные в духовной жизни люди.

С другой стороны, Господь сказал: «Не судите, да не судимы будете». Если вы никого не будете осуждать, то и вас Господь обещает не судить. Это самый легкий способ спастись. А что за потребность судить? Это просто дурная привычка. Поставьте себе цель – никого не осуждать – и спасетесь.

– Светские СМИ говорят о политическом и экономическом аспектах ситуации на Украине. Никто не говорит о духовной стороне. Что вы думаете о духовных причинах происходящего на Украине?

– У всех нас болит душа, когда мы видим ужасные события войны, бедствий, насильственной смерти. Что же происходит на Украине в духовном смысле? В каком-то смысле, ничего нового. Мир, в котором мы живем, «во зле лежит» (1 Ин.5:19). «Князем мира сего» Господь Иисус Христос называет сатану. Этот мир живет по законам зла.

Господь говорит, что сатана есть отец лжи. А о Церкви Господь сказал: «Не бойся, малое стадо» (Лк. 12:32). И «врата адовы не одолеют Церковь» (Мф. 16:18). То есть, земная Церковь стоит при вратах ада, но они ее не могут победить. Еще сказано: «Свет во тьме светит, и тьма его не объяла» (Ин. 1:5).

В истории с Украиной звучит сплошная ложь. Происходящее на Украине – это реализация принципа «разделяй и властвуй». Но Киев – это «мать городов русских», у нас с украинцами общая история, Великороссия, Малороссия – это наша общая страна, у нас одна Православная Церковь, одно общее Евангелие и общее славянское богослужение.

Когда мы приезжаем на Украину, мы всё понимаем, и украинцы всё понимают в России. Ведь в России в каждой семье есть украинская кровь, так же, как на Украине русская кровь есть, буквально, в каждой семье. Мы – действительно, братья, братские народности одного народа.

Для всех нас война на Украине – это абсурд, дьявольское наваждение, там льется кровь наших братьев. Это – трагедия. Не дай Бог как-либо разжигать взаимную ненависть, ведь это и есть дьявольская цель, сатанинское дело. Мы должны молиться Богу об украинцах и жалеть их всем сердцем – они в беде. Мы должны им помогать по мере сил, это наши бедствующие братья.