Епископ Пантелеимон: Исполнение заповеди о любви к ближнему невозможно без борьбы со сребролюбием
21 марта в Риме прошла конференция «Окраины жизни в свете Евангелия, — сообщает Отдел по церковной благотворительности. Православные и католики на пути милосердия», организованная католической общиной святого Эгидия. По благословению Святейшего Патриарха Кирилла в конференции принял участие епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон, который выступил с докладом «Подвиг Христовой нищеты». Полный текст доклада:
«Христианская Церковь утверждается подвигом святых мучеников, исповедников, бессребреников, преподобных. В своем вольном страдании, проливая кровь, пот и слезы, они очистились от греховных страстей и вошли в вечный покой Небесного Царства. Они стали солью земли и светом для нас, блуждающих во тьме.
Но в этом мире есть и невольные подвижники. В каком-то смысле жертвы терактов и преступлений уподобляются мученикам и страстотерпцам; немощные, ограниченные в движении, зрении, слухе – инокам и монахам-схимникам; бедные и нищие – бессребреникам. Они могут стать святыми, если страдают благодушно, без ропота. Пример такого больного и нищего, ставшего святым, дан нам в Евангелии. Это Лазарь, который, мучаясь от своих болезней, лежал у ворот богача (Лк. 16:19-31). Лазарь не знал Христова благовестия, не участвовал в церковных Таинствах, его добродетелью было благодушное перенесение страданий.
Святые отцы говорили, что после великих подвижников первых веков подвиги следующих поколений будут в два раза меньше. После них будут подвижники, чьи подвиги еще более уменьшатся, а в конце времен христиане уже не будут совершать видимых подвигов, спасаясь благодушным перенесением скорбей. Но эта добродетель превзойдет добродетели великих подвижников. Святитель Игнатий Брянчанинов приводит такой рассказ: «Некогда святые Отцы Египетского Скита пророчески беседовали о последнем роде. «Что сделали мы?» — говорили они. Один из них, авва Исхирион, отвечал: «Мы исполнили заповеди Божии». Спросили его: «Что сделают те, которые будут после нас?» — «Они, — сказал авва, — примут (совершат) делание вполовину против нас». Еще спросили его: «А что сделают те, которые будут после них?» Авва Исхирион отвечал: «Они отнюдь не будут иметь монашеского делания; но им попустятся скорби, и те из них, которые устоят, будут выше нас и отцов наших». Мне кажется, что сегодня жертвы преступлений, больные и нищие, без ропота терпящие страдания – это и есть своего рода подвижники последнего времени.
Большинство из нас, собравшихся в этом зале, не страдают от физических недугов, достаточно обеспечены, мы не взяты в заложники. Чтобы достичь той небесной радости, которая ожидает тех, кто страдает, мы можем разделить их боль, их нищету. Если мы подадим им даже стакан холодной воды, то уже не потеряем награды своей (Мф. 10:42). Если проявим милосердие и любовь, то это будет важнее всех форм благочестия – ибо Господь, повторяя слова пророка, говорит: «Милости хочу, а не жертвы» (Мф. 9:13).
Когда Бог создавал человека, Он вложил в него свой Образ. Существом человеческой природы является любовь. В этом мы подобны Богу, Который Сам есть совершенная Любовь. Троица есть Любовь. Человечество создано, чтобы быть подобным в любви Лицам Святой Троицы. Но в каждом из нас эта любовь, искаженная первородным грехом, стала самолюбием. Греховные страсти, происходящие из самолюбия — чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Описание этих смертельных духовных болезней и способы их лечения в удивительном согласии оставили нам святые отцы. Грехи, приобретая силу устойчивых навыков, становятся нашей второй природой и не дают нам быть любящими и добрыми, такими, какими нас сотворил Бог. Видение своих грехов – обязательное условие спасения. Православные христиане сейчас во время Великого поста каждый день читают молитву Ефрема Сирина и просят: Господи, даруй мне видеть мои прегрешения. Видеть свои грехи, учит Исаак Сирин, выше, чем видеть ангелов. Если ты увидел свои грехи, как песок морской, ты положил начало своему спасению, говорит преподобный Петр Дамаскин.
Среди этого множества грехов, по учению преподобного Иоанна Лествичника, мы должны найти в себе главенствующую страсть и с ней бороться прежде всего. У каждого есть свои особенные греховные склонности. Кого-то особенно мучает гневливость, кого-то – уныние, кого-то — ревность или жадность. Есть и общие страсти для каждого возраста и звания. В юности труднее справляться с нечистыми помыслами, чем в старости; живущих одиноко чаще мучает уныние; людям, облеченным властью, труднее бороться с гордостью и тщеславием.
Но есть и такие распространенные страсти, которые становятся источником всего злого в человеке. Такой страстью является сребролюбие. Греческий старец Паисий Святогорец, когда говорил о качествах, необходимых для священников, отмечал, что им нужно иметь любовь и быть не сребролюбивыми. «Сегодня люди хотят от священника двух вещей, – говорил геронда, — чтобы он был не сребролюбив и имел любовь. Если люди находят в священнике эти две вещи, то они считают его святым и со всех ног бегут в церковь. А раз они бегут в Церковь, то спасаются. Потом Бог, по Своему снисхождению, спасает и этого священника».
Конечно, не только священнослужителям необходимо бороться со сребролюбием. «Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6, 10), и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства» (Лествица, слово 17:14). Если монахам, которые уже начали борьбу с греховными страстями и принесли обеты нищеты, целомудрия и послушания, святые отцы рекомендуют начинать борьбу с чревоугодия, то людям, живущим в миру, — со сребролюбия.
Этот совет святых отцов перекликается с ответом великого проповедника покаяния Иоанна Предтечи на вопрос людей, приходивших креститься на Иордан: что нам делать? Иоанн Предтеча призывал их принести плоды покаяния, а они спрашивали, что это означает. И он ответил: «У кого две одежды, тот дай неимущему, и у кого есть пища, делай то же» (Лк. 3:11) Если человек хочет достичь совершенства, он должен, совершая дела милосердия, подвизаться, чтобы научиться добродетели, противоположной сребролюбию — нестяжанию.
Заповеди, данные нам Спасителем для достижения блаженства, в изложении ев. Луки начинаются с блаженства нищих. И Господь, и Иоанн Предтеча, и святые отцы полагают в основание духовной жизни нищету; готовность поделиться тем, что имеешь; борьбу со страстью сребролюбия.
По слову Иоанна Лествичника, нестяжание освобождает от всякой печали и помогает на пути в жизнь вечную: «Нестяжание есть отложение земных попечений, беззаботность о жизни, невозбраняемое путешествие, вера заповедям Спасителя, оно чуждо печали» (Лествица, Слово 17:1).
У каждого своя мера, и мало кто может, буквально подражая святым, все раздать, уйти в монастырь или стать бездомным. Но нам надо каяться в том, что мы не всегда готовы поделиться с теми, у кого нет ничего, хотя сами получаем помощь от других, живем за счет других. Мы забываем слова Христа, сохраненные в Апостольских Деяниях: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Я знаю по себе, что для того, чтобы иногда отдать даже не нужную тебе вещь, необходимо совершить усилие. Это значит, что помимо естественного закона земного притяжения, открытого Исааком Ньютоном, есть некий греховный закон «материального притяжения». И как для того, чтобы ходить, нужно на каждом шагу преодолевать силу земного притяжения, так и на пути в Царство Небесное нужно постоянно преодолевать силу этой греховной привязанности к земному благополучию.
«Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти» (Лествица, Слово 17:11) — этими словами преподобный Иоанн Лествичник показывает, что страсть сребролюбия лишь оправдывает себя необходимостью попечения о насущных нуждах, на самом же деле является гибельным безумием.
Не все христиане призваны к иноческой жизни, к тому, чтобы раздать все свое имущество, но нужно не забывать слов апостола Павла, обращенных ко всем нам: «Я вам сказываю, братия: время уже коротко, так что … покупающие <должны быть> как не приобретающие; и пользующиеся миром сим, как не пользующиеся; ибо проходит образ мира сего» (1 Кор 7:29-31).
Человек, обладающий добродетелью, может своим примером научить этой добродетели и других. Преподобный Иоанн Лествичник говорит, что он видел «нищих деньгами, которые, в сожительстве с нищими духом, обогатились духовно и забыли первую свою нищету» (Лествица, Слово 16: 9). Когда мы помогаем нищим, больным, обиженным и оскорбленным, лишенным внимания и любви людям, мы можем и должны не только помочь им деньгами, пищей, дать им кров, помочь найти работу — но и научиться благодушно переносить скорби.
Как бы мы ни старались, мы не сможем вылечить до конца больного — он все равно рано или поздно умрет. Как бы ни помогали деньгами, одеждой и прочими материальными благами — человек, не наученный нестяжанию, все равно будет недоволен. Мы знаем, что наша помощь иногда может рождать недовольство, зависть. Постоянная помощь может избаловать человека, сделать его тунеядцем и нахлебником, развратить его. Конечно, словами, голой проповедью, холодным морализаторством здесь не поможешь и никого не научишь. Важен пример, который должны являть христиане. Пример правильного отношения к материальным благам, к страданию и к скорбям. Исполняя заповедь Христа, устремляясь к Небесному Царству, мы должны быть нищими духом, не связывая наш дух никакой привязанностью. И тогда, по слову Иоанна Лествичника, мы сможем обогатить и тех, кто нищ деньгами, кто страдает от бедности, чтобы они, приобщившись духовной радости, забыли свою нищету. Мы, будучи немощными, не можем явить все те богатства, которые открывает нам вера во Христа, но можем поделиться Христовой любовью. Он нам дарит Свою любовь, чтобы мы преумножили ее, отдавая тем, кто в ней нуждается.
Исполнение второй заповеди о любви к ближнему невозможно без борьбы со сребролюбием. Эта заповедь призывает нас любить, сострадать и сочувствовать всем, кто встречается на нашем жизненном пути. Не только членам своей кровной семьи или семьи духовной, своей конфессиональнойобщины, и не только тем, кому мы в силу профессионального долга обязаны помогать в свое рабочее время.
Известный русский старец архимандрит Иоанн Крестьянкин говорил, что задача сестры милосердия — помочь больным полюбить свою болезнь. Перефразируя его слова, можно сказать, что задача тех, кто работает с бедными — это помочь им полюбить свою нищету. Конечно, научить этому можно лишь своим примером. Но этим как раз и отличается христианское служение бедным и больным от светской социальной работы. В этом одно из отличий христианства и от социалистических учений, и от любых других политических программ. Наша задача не устроить рай на земле, а призвать к жизни с Богом в Небесном Царстве.
Каждый человек нуждается в радости. Но радость может быть двух видов: земная и небесная. Богатого человека чаще всего связывают с этим миром множество интересов и удовольствий. Если у него есть возможность порадовать себя вкусной едой, красивой одеждой, дорогим удобным автомобилем, для него часто меркнет духовная радость – самая главная ценность, которой может владеть нищий, не имеющий ни средств, ни желаний безмерно наслаждаться удовольствиями этого мира. И оказывается, что две эти радости – плотская и духовная — часто становятся взаимоисключающими.
На Руси очень почитается святая блаженная Ксения Петербургская. После смерти своего супруга она приняла на себя подвиг юродства ради Христа: отказалась от всех благ мира, отреклась от богатства, подарила свой дом, раздала все деньги нищим. Тропарь блаженной Ксении начинается с таких слов: «Нищету Христову возлюбивши, безсмертныя трапезы ныне наслаждаешися…» В этом церковном песнопении говорится об очень важном подвиге святой: она возлюбила Христову нищету.
Что такое «Христова нищета»? Это нищета Того, Кто обнищал, чтобы обогатить нас Любовью. Кто обнищал до нисхождения в утробу Девы, до Рождения в убогой пещере, до нищеты Креста и Сошествия во ад. Кто отказался от всех богатств мира и от земной власти. Кто обнищал красотою до безобразия Креста. Кто обнищал даже до разлучения с Отцом: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34)
«Христос Господь наш пришел к нам и, будучи богат, обнищал, чтобы нас обогатить; на земле странствовал, дабы нам отечество небесное возвратить; образ раба воспринял, будучи Господом, дабы в нас образ Божий возобновить; не имел, где голову приклонить, дабы нам дом Небесного Своего Отца открыть; нищим был на земле, дабы открыть нам небесные сокровища; грехи наши на Себя взял, чтобы подать нам правду Свою. Так Он отнимает от нас нищету нашу и подает богатство Свое» — писал святитель Тихон Задонский (Письмо 89). Господь обнищал, чтобы обогатить нас и даровать нам все богатства Небесного Царства: душевный мир, познание красоты и высокого смысла всего происходящего во вселенной, неизреченную духовную радость и главное сокровище – приобщение вечной любви.
Возлюбить Христову нищету можно только тем, кому хотя бы отчасти открыто богатство Христова Царства, и тому, кто узнал, что все блага мира — как горсточка гноя перед этим богатством, по слову преподобного Исаака Сирина.
Христова нищета дает человеку свободу. Если человек обладает многими вещами, его душа занята попечением о них, его душа притягивается к удовольствиям и богатствам и связывается этой заботой. Казалось бы, человек несвободен в нищете: он не может ничего купить, у него нет материальных благ, но именно нищета и дает подлинную свободу. Она открывает путь к радости Царства Небесного. Бог допускает нам в этом мире страдать и нуждаться, желая приобщить нас к блаженной нищете, помогая нам совершить и последний подвиг обнищания в смерти.
Богатство же часто становится причиной погибели. Богатый человек с развитым изысканным вкусом и постоянно растущими потребностями постепенно становится невосприимчив к страданиям других людей. Он не может сострадать чужому горю, не может почувствовать его как свое. Противоположный пример являет нам притча о милосердном самарянине. Сожаление, сердечное сочувствие подвигло его на помощь избитому иноплеменнику, оно стало движущей силой деятельной любви. Богатство, к которому прилепляется сердце, становится стеной, через которую невозможно почувствовать чужую боль; или даже если есть сочувствие горю других, все равно не хочется перелезать через эту стену, за которой богатый чувствует себя в безопасности.
Если мы хотим получить награду за наши малые усилия в делании добродетелей, мы должны, по слову Евангелия (Мф. 6:1-4), совершать их втайне. Блаженная Ксения прикрывала свой подвиг нищеты безумием, святитель Николай Чудотворец бросал мешки с деньгами в окна обедневшим людям под покровом ночи, святая праведная Иулиания Лазаревская втайне благотворила нуждающимся, раздавая свое богатство.
В подвиге Христовой нищеты мы призваны признать свое убожество, чтобы обогатиться не своим богатством Царства Божия. Обнищать земным, чтобы обогатиться небесным. Отказаться от ограниченности и испорченности своего «я», чтобы приобщиться к полноте бытия, к Богу, Всесвятому и Всесовершенному.
Одни призываются Богом к нищете духом из бедности, от материальной нищеты; другие — от обеспеченной жизни. Но все мы должны, как нищие просят милостыню, просить и умолять Бога о милости. Без Его помощи мы не сможем сделать ничего доброго.
Мы называем себя христианами, нам открыта тайна Христовой нищеты. Мы приобщаемся этой тайне, читая Евангелие, причащаясь Святых Таин Тела и Крови Христовых. Подвиг жизни во Христе должен являть эту тайну в мире, который стремится к богатству и удовольствиям. Не словами, а жизнью мы призваны приобщить к этой тайне тех, кто не знает ее: и бедных, и нищих, и богатых. В этой жизни мы делимся на бедных и богатых, но на Суде Божием мы будем разделены не по имущественному признаку, а по расположению души. Будут и богатые в Небесном Царстве, милостивые и трудолюбивые, служившие своим богатством Христу и ближним; будут и нищие среди осужденных, ленивые, завистливые и жадные.
Господь призывает всех — и богатых деньгами, и бедных – к подвигу Христовой нищеты и к богатству Небесного Царства».