Лествица Иоанна Лествичника
Корреспондент Agionoros.ru побеседовал с одним из самых авторитетных современных афонских богословов старцем Лукой (насельником монастыря Филофей).
Почему мы с такой легкостью впадаем в гордость и самолюбование, говорим всё время «я, я, я…»? Ведь когда-то нас не было и мы не знали, когда родимся на свет. Не ведаем и дня нашей кончины.
Кто дал нам жизнь, бытие? Разве мы сами? Или, может, наши родители? Супруги, что, когда пожелают рожают детей?
Сегодня на богослужении мы читали «Лествицу» святого Иоанна Синаита. Одна из главных мыслей этой книги касается добродетели – «Чем больше она скрыта от людей, тем более явна перед Богом».
Каждый человек пытается как-то строить свою жизнь, к чему-то стремиться. То, в чём видит он цель своего существования, в конечном счете, и повлияет на него, предопределит его жизненный путь. Станет ясно, кто живет для мира, а кто для Бога. Тот, кто существует для мира, живет и с духом мира сего – гордыней и самолюбием.
Тот, кто посвящает свою жизнь Богу, руководствуется словами апостола Павла: «Жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге, когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе»[1]. Лишь бы человек не отступал и стремился что-то сделать ради Славы Божией.
Если человек не покается, не решит изменить свою жизнь – он неизбежно обращен к мирскому. Всё, что он предпринимает, делает для того, чтобы вступить с миром в своего рода договор – торговую сделку. Принимает и отдаёт, продаёт и покупает… Но все эти расчёты и деловые связи находятся вне Божественного, небесного измерения. Человек мирского духа может спуститься под землю, но на небо воспарить не в состоянии. Необходимо иметь связь с Богом, чтобы Господь поднял его ввысь.
Чтобы соединиться с Богом, нам необходимо иметь что-то, чтобы он мог привлечь нас к себе. Магнит может притянуть железо, но не дерево или кирпич. Необходимо прийти в адекватную сущностную связь с Господом, чтобы стать общником Его Благодати.
Но вернёмся к гордыне, которая есть в каждом из нас. В своём помрачении мы думаем, что что-то из себя представляем, сами принимаем решения и ни от кого не зависим. Всё время говорим только о своих правах, ропщем, возмущаемся.
Бог ни одного человека не оставил обделённым, всем дал какие-то таланты и способности. Некоторые из них видны, некоторые сокрыты. Некоторые применимы здесь, в мирской жизни, некоторые даны для вечности.
Как же мы не правы, когда судим человека по его внешнему поведению! Мы ведь не знаем глубин его сердца! Много мудрости содержится в народных пословицах и поговорках: “Не суди, не рань другого своим мирским познанием, не знаешь, что он от Господа получит: признание или наказанье”. Скольких мы осуждаем и обсуждаем на основании того, что нам кажется или видится. Но знаем ли мы то, что от нас сокрыто? И поэтому, чтобы уберечь нас от падения в эту пропасть, Господь сказал нам: “Не судите, да не судимы будете”. Осуждая, человек показывает своё недоброе расположение.
Вспомним заповедь “не делай другому того, что не желаешь, чтобы делали тебе”. Она была дана в Ветхом Завете, тогда, когда человек был слаб, чтобы он по крайней мере избегал зла.
Афонскими тропами
В Новом Завете Христос дал людям силу. В Моисеевом законе содержалась запретительная часть нравственного закона, помогавшая человеку воздерживаться от неправды. Благодать же и истина принесены были в мир Спасителем. Это уже не запретительное, а позитивное учение. И с помощью благодати Божией мы можем исполнить то, что должны исполнить, и следовать тому, чему должны следовать (то есть заповедям Божиим).
Какова главная заповедь? Это заповедь любви. “Как ты хочешь, чтобы к тебе относились люди, так и ты относись к ним”. Для спасения нам достаточно было бы следовать этим словам, в которых заключено всё Евангелие. Но и здесь нам мешает эгоизм. Мы не делаем сами первого шага, а ждём пока другие начнут к нам хорошо относиться. Пусть они с нами первые здороваются, помогают нам, хвалят нас.
Бедняки! Нищие! Попрошайки! Просящие повсюду и у всех подаяния… “Почему он мне так не сказал? Почему не похвалил? Почему так посмотрел? Почему? Почему? Почему…” Заполняем свою жизнь этими пустыми вопросами. А в конце чувствуем лишь привкус стыда…
Хотелось бы сказать об очень важной вещи, которой мы несправедливо не придаём значения, тем самым совершая по отношению к себе большую несправедливость. В своём ослеплении мы ставим себя в центр мироздания. Да мы и Бога хотим поставить при себе слугой, чтобы он выполнял наши прихоти! Не только люди, природа, но и Сам Бог! Такие у нас запросы!
Господь как Любовь, подобно Солнцу, никого не оставляет своим посещением. Лишь бы мы выходили на улицу, подставляя себя солнечным лучам. Если мы избегаем солнца, то лишаемся его света добровольно, его вины в этом нет. «Приступите к Нему и просветитеся, и лица ваша не постыдятся”[2]. Когда кто-то выходит на свет, силы тьмы и дела неправды бессильны против него. Но мы боимся выйти на свет, потому что внутри у нас беспорядок, появившийся и развившийся из-за нашей гордыни, из-за того неуемного желания, чтобы всё было по-нашему. Мы поступаем по-своему и в результате оказываемся должниками, банкротами перед Богом. У нас не хватает даже решимости попросить у Господа прощения, чтобы Он очистил нас от дел неправды.
Святой Иоанн Лествичник говорит о том, сколь мы безрассудны, когда впадаем в самомнение и гордыню: “Если можешь что-то доброе сделать без своего тела – это будет по твоей заслуге, так как тело дано тебе Богом. Если можешь творить добро без участия своей души, то можешь приписать его себе. Так как и душа дана нам от Господа”. Итак можем ли мы добиться чего-то без тела и души? Нет? А что же тогда постоянно превозносимся и говорим “я, я, я”. Когда-то нас не было, и лишь по воле Божией мы появились на свет.
Сколь поврежденным является наше состояние! Мы должны прийти в себя, так как сейчас мы вне себя. Пьяные без вина…
— Геронда, но ведь часто приходится слышать, что есть и добрый эгоизм. Разве мы добились бы чего-нибудь без него? Человек должен ставить цели, задачи и идти к их реализации. Разве не так?
— Неправда никогда не может приблизиться к нам, если не попытается вырядиться в одежды истины. Вот и сейчас она этим самым и занимается.
Художники, когда пишут картину, видят перед собой какой-то образ, с которого она создаётся. Это может быть какая-то картинка, пейзаж, человек, натюрморт. Даже если реального прототипа нет, они черпают образ из своей фантазии.
А теперь зададимся с вами вопросом, какова наша цель, какая задача стоит перед православными христианами. Чтобы преобразовать себя, мы, как и живописцы, должны ориентироваться на какой-то образ, прототип, идеал.
Со словом «образование» мы в разных значениях встречаемся на протяжении всей нашей жизни. Но что значит оно для нас, православных людей? Сотни часов можно было бы обсуждать эту тему. Если бы здесь были ученые, профессора, академики – чего бы только они ни сказали. Но на деле всё просто. Есть только одна цель – отобразить Христа в своём сердце. В этом заключается задача любого образования – запечатлеть образ Христа внутри себя. Для этого Спаситель и пришёл на землю, чтобы преобразовать нас из обезображенного состояния грехов и слабостей. Если этого не произойдёт, если мы не покаемся и не позволим Господу провести нас из обезображенного в преображенное состояние, мы не сможем устоять ни в этой, ни в будущей жизни.
Здесь, на земле, Господь нас ещё терпит: чтобы испытать нас, Он дал нам возможность пожить некоторое время — кому 70, кому 80 лет, кому меньше кому больше. Наша задача – воспользоваться данным нам временем и возможностями и запечатлеть Христа – Нового Адама внутри нас. Ведь будучи потомками ветхого Адама, мы рождаемся вне райской ограды. Мы принимаем Святое Крещение, освобождаемся от первородного греха, но впоследствии из-за нашей невнимательности снова падаем. С грехом необходимо бороться, пытаясь стяжать Дух Святой. Образцом же для нас должен стать Христос, наш Господь и Спаситель. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим»[3].
Сладкое Лобзание - чудотворная икона монастыря Филофей
Мы были созданы по образу Бога, но исказили его своими грехопадениями. И эту первоначальную красоту должны снова восстановить через покаяние. Открыть свою душу духовнику (а он называется так, потому что совершает свое дело в Духе Святом, а не как простой человек). Что происходит, когда человек приносит покаяние? Он отрекается от своего «я». Он приносит покаяние в последствиях своего эгоизма. «С духом сокрушенным, сердцем сокрушенным и смиренным»[4], чтобы Бог простил его.
Итак, с духом самости мы все разбиваем вдребезги, с духом Христовым находим себя, возвращаемся к своему подлинному неискаженному облику. Подражая Спасителю «кроткому и смиренному сердцем», находим успокоение и радость.
Гордость мы все любим, но гордецов не любит никто. Что скажете? Как можно это сочетать? Это ведь сочетание несочетаемого. Мы принимаем первую часть этого правила, а вторую вовсе не замечаем. Любим эгоизм, но когда становимся самолюбивыми, нас никто не любит. Неужели будем жить дальше с такой глупостью? Любя гордость, отпадая тем самым от любви всех и от Самого Бога?
Что говорит Господь в Евангелии? Что «Он гордым противится, а смиренным даёт благодать». В гордеце есть дух первого эгоиста – денницы, павшего вместе со своим ангельским чином. Неужто мы думаем, что на его место Бог поставит новых гордецов? Нет.
Что такое гордость? Это представление человека, что он лучше чем другие, что-то из себя представляет. Но это иллюзия, чудовищная ошибка! И к этому стремятся все! Все гордецы хотят быть один выше другого. Тут-то и начинаются склоки. Ссорятся, кто самый главный. Сколько напрасного труда и усилий!
Что в конце концов происходит? Они теряют твёрдую почву под ногами. Парят в воздухе, в пространстве. И каждую секунду боятся рухнуть вниз. Положение гордеца чрезвычайно зыбкое, он чувствует волнение и страх.
А человек, который кается, опускается на землю, возвращает себе радость, уверенность. Если же не успеть спуститься вниз, Господь может попустить резкое падение и безвозвратную гибель. Но из-за своей большой Любви Он время от времени немного сотрясает лестницу, на которой мы стоим, чтобы привести нас в чувство. И человек, столкнувшись с каким-то страданием, исправляется, вновь приходит в себя, смиряется.
На многих, на неисчислимое число людей, любовь Божия действовала подобным образом. Попускала их падение, чтобы почувствовав боль и сокрушение, они нашли и осознали себя.
Боль является средством, приводящим человека в чувство. Мы увидели бы это, если бы могли сейчас обойти больницы и взять у больных интервью, о том, какими они были до болезни и как изменились после неё.
Конечно, бывает, что Господь попускает испытания, скорби и искушения и для тех, кто подвизается, ведёт праведную жизнь. Но здесь другое. Они вступают в прямую брань с лукавым и с помощью Благодати Божией одерживают в ней победу. Внешние трудности и скорби для подвизающихся православных компенсируются внутренней радостью. Для человека нераскаянного всё черно и внутри, и снаружи. Человек же раскаявшийся и отличается как раз тем, что чувствует утешение и радость.
Гордецы пытаются найти утешение в своих помыслах, строят планы: «сделаю то… сделаю это… Завтра… послезавтра…» Всё только в их воображении и фантазии.
А покаявшийся человек заменяет печаль греха на радость Христову. И этой радостью, которая у него в избытке, он может делиться и с окружающими.
Чем больше человек продвигается по пути покаяния, тем больше места открывает в своем сердце для Благодати Божией. И именно тогда Господь задействует те таланты, о которых вы говорили в вашем вопросе. Сначала мы должны оторваться от тех иллюзий, которыми руководствовались в своём помрачении, ища славы, богатства и прочих подобных вещей. И когда мы освободимся, Благодать Божия задействует наши таланты и дарования.
Если человек начнет очищать себя и реализовывать по возможности данные ему Богом силы и дары, случится то же, что и в апостольские времена. Ученики Христовы, получив Благодать Святого Духа, в день Пятидесятницы крестили три тысячи человек. И потом каждый день обращали ко Христу тысячи и тысячи людей. Все они, приняв дар Божий, приняли в своё сердце Рай, который Господь принёс на землю.
Книга отца Луки - Святая Гора. Экуменизм и мир - вызвала большой интерес у греческих читателей
«Царство мое не от мира сего» — это царство смиренных, а не влиятельных и могущественных. Господь приходит к каждому смиренному человеку и вознаграждает его радостью и миром. То, что у Него есть по природе, дарует нам по благодати.
Но как это почувствовать? После борьбы со своими страстями и слабостями, Господь посылает нам мир. После печали и сокрушения из-за наших грехов к нам приходит утешение и радость. Жизнь христианина — это радости печаль. Из этого смешанного чувства рассудительные, принося покаяние, выбирают печаль. Ей они расплачиваются со своими долгами, и у них остаётся радость. Неблагоразумные, не желающие покаяться, хотят брать у жизни только радость, и в результате остаются один на один только с печалью.
«Блаженны плачущие, ибо они утешатся»[5]. Те, кто плачет о своих грехах, обретут радость. Они встали на правильный путь. Идут к небу и время от времени скорбью, слезами, воздыханием оставляют позади своего ветхого человека и обновляются. Так, постепенно, шаг за шагом, они приближаются к Богу, а значит копируют те качества, которые Ему свойственны. Забывая и отбрасывая назад всё то, что взяли у лукавого.
Разве это не справедливо? Мы шли к диаволу, и он нагрузил нас всем неправильным, ложным и испорченным. Теперь, каясь, бросаем ему всё это в лицо и, освободившись, идём ко Христу. В этом и заключается смысл покаяния. Отказаться от того, что предлагает нам лукавый, и взять на себя то, что хочет нам дать Христос.
Вспомним слова Спасителя: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам»[6]. Что это значит? Чтобы получить радость у мира, надо сперва отказаться от радости Христовой, изгнать её из своего сердца. Разве может кто-то согрешить, если прежде не пренебрежет Законом Божиим? Как он без этого согрешит? Сначала он совершит зло в своём сердце, растопчет и разорвёт свою связь с Богом. Если у человека внутри свет, он соблюдает Божественные заповеди, разве сможет к нему прийти тьма? Сначала надо стереть свет и добро, которое есть внутри, чтобы стать способным творить зло.
А потом что должно произойти? Он должен попросить света, чтобы оставить тьму. Даст Бог, когда-нибудь мы твердо решим преодолеть себя. Ведь что с нами сейчас творится? Мы падаем и снова поднимаемся… Хорошо бы, если бы в этом было какое-то движение вперёд, какой-то прогресс. Ведь те беды и падения, которые с нами уже случились, по идее мы не должны повторять. Они должны быть запечатлены в нашей памяти, у нас должен быть наработан опыт, понимание, к чему привели наши заблуждения и ошибки. Но мы всего лишь топчемся на месте, наступаем на одни и те же грабли.
В последнее время, приходя на исповедь к своему духовнику, разве из раза в раз мы не каемся в одних и тех же прегрешениях? А всё почему? Потому что мы не делаем ничего, чтобы превозмочь себя. Мы всё бродим и бродим вокруг места преступления, вокруг наших страстей и слабостей. А ведь Христос – путь, движение вперёд! Мы не должны стоять на месте.
Мы должны идти к Богу, не озираясь по сторонам и не оглядываясь на земные мир и радость. Да, у людей мира сего тоже есть свой «мир». Когда они живут в согласии со злом. Что, разве они могли бы столько нагрешить если бы не примирялись с неправдой? Человечество внешне живет мирно, но этот «мир» ведёт его к катастрофе. Мир, мир, свобода… Об этом только и слышим! Вспомните пророка Исаию: «Говорят… Говорят… Мир… Мир… А мира нет». Не может человек иметь внутри мир, если с ним не будет Дарующий мир. Творить зло, губить себя и одновременно иметь покой и умиротворение.
Мы должны идти ко Христу и приносить покаяние, чтобы преобразился наш разум, преобразилась его работа. Если этого не произойдёт, жизнь наша не изменится. Мы будем ходить на исповедь и говорить одно и тоже. Мы должны покаяться практически, а не теоретически. Пока же совершаем добро только на словах, а в действительности творим зло. Это мы и должны в себе изменить.
Оставив зло, мы начнем двигаться ко Христу. А именно Спасителя боятся демоны, скрывающиеся за страстями. Чем больше мы будем возрастать, тем меньше будем им давать прав над собой, предоставляя возможность к нам приблизиться. Они не могут переносить света. Чем больше мы возлюбим свет, тем больше будем избавляться от темных дел и сил.
Игумен Ефрем с братством Филофея.1985 г.