О православных диаспорах заграницей, о существовании «не совсем канонической ситуации», когда на одной территории могут быть две православные епархии разных юрисдикций и поисках выхода из этого странного положения рассказывает Владимир Голованов.
Православная диаспора — это миллионы православных верующих, оказавшихся за границами традиционно православных государств в результате массовых переселений первой половины XX века, а также выехавших на временное или постоянное жительство за пределы своих стран.
Православные диаспоры — это миллионы православных верующих, оказавшихся оторванными от родного языка и оказавшихся в странах с другой культурой и традициями.
«Эти люди проживают в регионах, не входящих в каноническую территорию ни одной из Поместных Православных Церквей: в Северной и Южной Америке, в Западной Европе и в Австралии, — объясняет Митрополит Волоколамский Иларион, — Когда-то вместе с мирянами в эти регионы приехали епископы и священники из разных Православных Церквей, которые продолжили нести служение по окормлению своих духовных чад. Со временем были рукоположены новые иерархи и клирики, развилось миссионерское служение в местной инославной среде, в результате чего появилось много священнослужителей из числа бывших протестантов и католиков. Таким образом, сложилась ситуация, не вполне согласная с церковными канонами, когда в одном и том же городе оказалось несколько православных епископов разных юрисдикций».
С этим анализом согласны все известные богословы и представители всех поместных Церквей.
Как выйти из этой «не вполне согласной с церковными канонами ситуации»? Вопрос диаспоры обсуждался в 1990 и 1993 годах на Межправославных комиссиях, готовящих Всеправославный Собор, а в 1995 году он был темой особой Конференции православных канонистов…
В июне 2009 года Всеправославное Совещание вынесло решение: «на современном этапе невозможен… немедленный переход к строго каноническому порядку Церкви по данному вопросу, т.е. пребыванию только одного епископа в одном месте. По этой причине принято решение предложить создание некоего переходного положения, которое и подготовит почву для строгого канонического решения проблемы» (тот же доклад митрополита Илариона), и были учреждены «Епископские собрания» в различных регионах диаспоры по примеру уже существующих собраний во Франции и США.
Безусловно, как и написано в решении — это временное положение, принятое «для подготовки почвы». Получается, что «на современном этапе» невозможно решить как организовать диаспору согласно правилу VIII Первого Вселенского Собора (Никейского), чтобы был только один православный епископ в одном городе или регионе. Эта ситуация создалась от столкновения двух разных толкований экклезиологической ситуации диаспоры:
— Многие богословы вокруг Русской Церкви ратуют за создание объединенных Поместных церквей с целью предоставления им возрастающей церковной самостоятельности, и в конечном итоге автокефалии. Так в своем послании от 1 апреля 2003 года покойный патриарх Алексий II призывал создать «самоуправляемый Митрополичий округ, объединяющий всех верных русской православной традиции в странах Западной Европы, в угодное Богу время послужит основанием грядущего канонического устроения многонациональной Поместной Православной Церкви в Западной Европе, созидающейся в духе соборности всеми православными верующими, пребывающими в этих странах »
— Этот подход противоречит совсем другому проекту, который систематически внедряется Константинопольским патриархатом с начала 1920-ых годов.
КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ ПРОЕКТ
Восточный папизм: для Константинополя,»диаспора ДОЛЖНА БЫТЬ ПОДЧИНЕНА вселенскому патриархату» (дословный перевод: : «THE SUBMISSION OF THE DIASPORA to the Ecumenical Patriarchate», Митрополита Прусского Элпидофора (Ламбрианидис) речь произнесенная 16 марта 2009 в семинарии Святого Креста в Бостоне) секретарем Константинопольского синода.«В докладе Константинопольского Патриархата, представленном по теме диаспоры на Всеправославное Совещании 2009-г., говорилось, что решение данного вопроса возможно лишь на основе „главного фактора во взаимоотношениях Православных Церквей, а именно особого служения и деятельности Константинопольского Престола и его привилегий…“.» (митр. Иларион там же).
Противниками Константинополя такие требования воспринимаются как проявление «восточного папизма».
Этот проект не новый. Он по сути является продолжением идеи главенства Константинополя над всеми православными Церквами Османской Империи. Став «этнархом» всех православных империи по воле султана, Константинопольский патриарх сделался главой христианской «нации» в мусульманском смысле, который не отделяет гражданские дела от религиозных.
Все православные Церкви ему подчинялись (многие восточные Патриархи подолгу даже не имели доступа на свои кафедры, и нередко проживали в Константинополе) кроме Москвы, которая этим воспользовалась, чтобы стать автокефальной Церковью (а вскоре и патриархатом).
В XIX веке после обретения независимости территориальные Церкви новых суверенных балканских государств Церкви стали автокефальными, не без трудностей для некоторых (Греция, Болгария). После полного крушения Османской Империи Константинопольский патриархат остался с очень ограниченной паствой состоящей из оставшихся в Турции греков. Константинополь направил свои усилия на объединение диаспор под своим омофором.
Большой шаг в этом направлении был осуществлен уже в 1921 году, когда была создана Греческая Архиепископия Северной и Южной Америки, которая сейчас является, если я не ошибаюсь, самой многочисленной епархией патриархата и самой крупной православной юрисдикцией в Америке.
Основание этой Архиепископии разрушило единство Православия в Америке: до этого все православные были в русской метрополии, а нарушение прежнего устройства зародило процесс размножения юрисдикций диаспоры на одной территории, который и привел к существующей сейчас противоканонической ситуации.
Противоканоническое совмещение разных епархий на одной территории, видимо не беспокоит Константинополь, если эти епархии под его омофором:
— Политика создания новых митрополий на территории других православных юрисдикций продолжается и в наши дни: так Константинополь основал в 1996 году митрополию в Гонконге. Она включает в себя 11 стран, среди которых территории автономной Церкви Китая (Московский патриархат: см. протест русской Церкви 15/04/2008) и Церкви Индонезии (РПЦЗ с 2005). И я не говорю об эстонском случае, который описан в новой книге «Проблемы Православия в Эстонии».
— К тому же несколько «национальных» епархий под омофором Константинополя могут перекрывать ту же территорию. Мы видим, что сегодня в этой ситуации находится Архиепископии русских церквей в Западной Европе, но для Северной Америки эта схема особенно типична: помимо его «греческой» митрополии под омофором Константинополя там находится несколько «автономных Церквей» (украинская и корпато-русская Церкви, викариат для палестинских и иорданских общин…) и это конечно же напоминает ситуацию Православной Церкви в Америки (ПЦА), с её болгарской, румынской и албанской епархиями.
Патриарх Варфоломей
Таким образом, противоканоническое положение, которое разоблачал патриарх Варфоломей в 2002 в письме патриарху Алексию II, где он писал, что такая ситуация «стыд для всего Православия», но как мы видим на деле, эта ситуация Фанар ничуть не смущает …
СПОРНОЕ ТОЛКОВАНИЕ КАНОНА
Позиция Константинополя основана на толковании правила 28 IV Вселенского Собора (Халкедокийского), в котором содержится упоминание о епископах «у иноплеменников»: «…токмо митрополиты областей Понтийские, Асийские и Фракийские, и тако жде епископы у иноплеменников вышереченных областей, да поставляются от вышереченного святейшого престола святейшие Константинопольские Церкви…».
Понятно, что речь идет о христианских общинах во главе с епископами, находящихся за пределами империи на территориях, примыкающих к подчиненным Константинополю диоцезам/епархий. О других территориях «у иноплеменников» (за границами Римской империи в Европе, Азии и Африке) правило не упоминает, но по новому толкованию Константинопольских богословов, это правило означает что «любая область, находящаяся за границами установленной юрисдикции, подчиняется Константинопольской Церкви» (из доклада делегации Константинопольской церкви к Всеправославному Совещанию июня 2009. См. тот же доклад вл. Иллариона).
Это толкование появилось недавно (до ХХ века оно не применялось), и оспаривается большинством богословов «не греческих» церквей, поскольку оно значительно расширяет рамки установленные самим правилом 28 канона. Так в своем ответе патриарху Варфоломею от 18 марта 2003 патриарх Алексей II пишет, что ни Румынская ни Польская Церкви с такой позицией не согласились во время заседаний Меж-Православных комиссий 1990-го года а владыка Илларион (Алфеев) подчеркивает, что «Русская Православная Церковь всегда стремилась способствовать консолидации проживающих в диаспоре православных общин, с тем, чтобы со временем созревали условия, необходимые для предоставления им возрастающей степени церковной самостоятельности: самоуправления, автономии, автокефалии. Именно это видение побудило Русскую Церковь, например, даровать автокефалию Православной Церкви в Америке в 1970 году.» (см. там же)
Этот вопрос оказался одним из камней преткновения подготовки всеправославного Собора, и возникшее разногласие по всей видимости не позволяет идти дальше временного решения 2009 года.
ПОЛОЖЕНИЕ, В КОТОРОМ ПРЕБЫВАЕТ СЕГОДНЯ «АРХИЕПИСКОПИЯ ПРАВОСЛАВНЫХ РУССКИХ ЦЕРКВЕЙ В ЗАПАДНОЙ ЕВРОПЕ»
Кризис Архиепископии: Напомним, что Архиепископия Дарю (такое название прижилось по адресу знаменитого кафедрального собора на улице Дарю в Париже) объединяет около сотни православных приходов, в основном во Франции и соседних странах). Ее организация восходит ко «Временной Администрации русских приходов в Западной Европе» основанной святым патриархом Тихоном под руководством архиепископа Евлогия (Георгиевский) в 1921г, но, когда «Временная Администрация» была упразднена Святейшим Синодом (1931г) митрополит Евлогий ее преобразовал во «Временный Экзархат Святого Апостольского и Патриаршего Трона Константинополя в Западной Европе» под омофором Вселенского Патриарха, куда вошло подавляющие большинство православных приходов Франции. Этот своеобразный церковный организм имел свой «золотой час» в 1930-е годы благодаря знаменитой «Парижской школе» Богословского Института, пережил войну и оккупацию, и вот попал в кризисную ситуацию: правящий архиепископ ушел на покой в январе 2013, и местоблюстителем до выборов нового архиерея был назначен митрополит Галльский Эммануил — правящий архиерей греческой митрополии Франции. Выборы по уставу должны были состояться в четырехмесячный срок, но процесс был приостановлен из за отсутствия приемлемых кандидатов.
митрополит Галльский Эммануил
Изменение Устава: В письме от 4 марта 2013 года Патриарх Варфоломей предложил продолжить полномочия митрополита Эммануила в качестве местоблюстителя Экзархата, и в то же время «избрать выдвинутое вами подходящее лицо Викарным Епископом при нем, чтобы он взял на себя обслуживание религиозных и литургических нужд верующих ваших приходов на их родном языке и в родной им традиции.»
Некоторые комментаторы расценили это предложение как замена выборов архиепископа выборами викария греческой митрополии, и что временный экзарх останется и будет так управлять несколько лет… Собрание клириков и мирян Архиепископии, состоявшееся 30 марта при участие около 200 делегатов (все клирики и представители от каждого прихода) от этого предложения отказалось, и предложили изменить устав чтобы «расширить возможности выставления кандидатур на должность архиепископа,» а также согласилось продлить полномочия местоблюстителя, что и было утверждено посланием Патриарха Варфоломея от 22 мая 2013 года.
Совет Архиепископии провел оригинальный почтовый опрос клириков и делегатов от мирян на предмет внесения изменений в Устав, и, получив согласие большинства, преступил к подготовке выборов Архиепископа. По новым правилам, можно выдвигать кандидатуры на пост архиепископа независимо от юрисдикционной принадлежности (в предыдущей редакции Устава кандидаты должны были состоять в Архиепископии в течении последних пяти лет), что наверное позволит провести кандидата угодного Константинопольскому патриархату.
*** ***
Комментарий автора статьи: мне кажется, что все происходящие с Архиепископией соответствует описанной выше цели Фанара: окончательно закрепить Дарю в юрисдикции Константинополя, и для этого пресечь любые возможности встать на «путь независимости», будь то напрямую, о чем грезит малочисленное но влиятельное «Православное Братство в Западной Европе», или через «самоуправляемый Митрополичий округ…» как писал Патриарх Алексий в 2003 (см. выше).
Первое предложение Патриарха Варфоломея, подчинить Архиепископию митрополиту Галльскому и его викарию, конечно выглядело бы наилучшем решением с этой точки зрения, но и изменение устава, которое открывает возможность предложить на выбор своего человека, как это было сделано с Карпато-русской церковью в Америке (там главою был выбран греческий епископ), позволяет не выпускать Дарю из константинопольской орбиты.
Видно, что возглавляемый местоблюстителем Епархиальный Совет следует указанием Фанара, как это прописано в послании Патриарха от 22 мая: «рекомендуем Вам регулярно информировать Матерь-Церковь о положении и ходе дел в сих благословенных приходах, а также запрашивать и принимать инструкции от нашего священного Центра по поводу возникающих в них вопросах.»
Остается задаться вопросом: что же осталась сегодня от провозглашаемой независимости Архиепископии?