Господь Иисус Христос, перед тем как пострадать, установил Таинство евхаристии, в котором хлеб и вино становятся Телом и Кровью Спасителя. Часто ли нужно причащаться Святых Тайн? Как не потерять благоговение, причащаясь часто? Отвечает протоиерей Владимир Воробьев, ректор ПСТГУ
Таинство таинств
— В чем состоит учение Церкви о причастии?
— Учение Церкви о Евхаристии начинается с момента, описанного в Евангелии от Иоанна, где Господь говорит своим ученикам: «…если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 53-54). Вполне это учение раскрывается в момент установления таинства Евхаристии на Тайной Вечери. С самого начала христианам было ясно, что Евхаристия есть таинство, которое созидает Церковь. Об этом сказано в том определении, которое дает апостол Павел – «Церковь есть Тело Христово» (1 Кор. 12-12), то таинственное Тело, богочеловеческий организм, в котором люди соединяются со Христом. Это Тело живет, растет и плодоносит именно благодаря таинству Евхаристии, в которой каждый из членов Церкви, вкушая часть Тела Христова, соединяется единому целому Телу и телесно, и душевно, и духовно.
Из этого понятия о таинстве становится совершенно очевидным, что причащаться Святых Христовых Тайн необходимо часто. Из Апостольских правил, следует, что тот, кто не причащался Святых Христовых Тайн более трех недель без уважительной причины, считался отпадшим от Церкви.
Древние христиане причащались каждый День Господень, (т.е. — каждое воскресение), а в четвертом веке святитель Василий Великий пишет: «Мы (имея в виду себя и свою монашескую общину) причащаемся четыре раза в неделю». О частом причащении пишут очень многие Святые отцы. Сама Евхаристия содержит в себе евангельские слова: «Когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И взяв чашу, и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов»(Мф. 26, 26-28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).
Этот призыв Господа причащаться Святых Христовых тайн Тела и Крови Христовых живет в сердце каждого христианина и властно зовет его к этому величайшему таинству! Святой Максим Исповедник говорит, что никакое таинство не бывает совершенно без причастия. Поэтому Евхаристию называют «таинством таинств», веруя, что в ней укоренена вся таинственная благодатная жизнь Церкви. Евхаристия созидает Церковь именно как Евхаристическую общину. Те моменты истории, в которые евхаристическая жизнь в Церкви начинает ослабевать, становятся очень тяжелыми для судеб христианства в этом мире.
Конечно, в жизни Церкви были моменты, когда причащаться приходилось очень редко. Например, первые монахи, уходившие в египетскую пустыню, часто причащаться не могли, тем более, что они не имели священного сана и не могли сами совершать литургию. Но это особый случай, и в таком невероятно трудном подвиге благодать Божия восполняла этот недостаток их жизни. В дальнейшем монастыри растут, появляются большие общежительные монастыри, в них появляются «освященные» монахи – иеромонахи, и начинает совершаться Евхаристия.
Потеря Евхаристической жизни является одной из причин революции и гонений на Церковь
Совершение Евхаристии постоянно, даже ежедневно, давно стало нормой для христианских народов. И, конечно, тем более странно видеть, что Евхаристия совершается, а причастников нет! Это полный нонсенс. Возглашается: «Примите, ядите, сие есть Тело Мое», — а никто не хочет принимать Тело Христово и никто не хочет причаститься Крови Христовой. Правила Святых Апостолов квалифицируют это как оскорбление Бога.
Если нет возможности совершить литургию, это другое дело, но если литургия совершается, то не причащаться — более чем странно.
Тем не менее, в дореволюционной России утвердилась традиция причащаться раз в год. К сожалению, большая часть русского народа принимала это ненормальное положение, как норму. И есть мнение (с которым трудно не согласиться), что именно такая потеря Евхаристической жизни является одной из причин революции и гонений, пришедших на Церковь.
Когда народ отступил от Церкви, охладел в вере, отступил от любви ко Христу, смог жить без таинства, которое соединяет со Христом, его постигли беды, несчастья, скорби, смертные страдания, присущие жизни без Бога в мире, который «во зле лежит», князем которого является дьявол. Только тогда люди снова стали молиться от всего сердца, стали каяться и причащаться. В период гонений уже не было вопроса, как часто нужно причащаться – все старались причащаться как можно чаще. Потому что страшно было! Когда перестали пускать в храмы, когда храмы отнимали, взрывали, закрывали, христиане стали совершать литургию по домам тайно, подобно первым христианам, и старались обязательно причаститься.
Сегодня частое причастие стало нормой
Сейчас, когда наступила свобода, многие постарались вернуться к евхаристической жизни в Церкви, и частое причастие стало нормой. Много причастников приходит в храмы в Пасхальную ночь, в первый день Пасхи, на Рождество, в другие праздники, в которые раньше не причащали, приводят множество детей, что было вообще запрещено при советской власти.
Конечно, при этом могут появляться некоторые неправильности, которые снова порождают сомнения в норме частого причащения, что представляется нелогичным. Разумнее и естественнее было бы проанализировать причины неправильностей. Когда человеку приходится слышать требование: «Если ты хочешь часто причащаться, то перед этим ты должен каждый раз подробно исповедоваться, говеть, т.е. неделю ходить в храм каждый день, неделю поститься, читать акафисты и каноны, а если не выполнишь, – нельзя». Такое механическое перенесение норм и правил, которые сложились в тот период, когда люди причащались редко, на тех, кто сегодня хочет причащаться часто, приводит к противоречию. Потому что, если часто причащаться и перед этим поститься неделю, то тогда придется все время поститься, если всю неделю ходить в храм каждый день, то, когда же работать, когда же исполнять другие обязанности? Это – «бремена неудобоносимые». И такими требованиями вопрос искусственно загоняется в тупик.
На самом деле, у христиан, которые причащались в древности часто, нормы жизни были другими, и подготовка к причастию, и аскеза были другими. Если сегодня эту подготовку привести в соответствие с возможностями человека, то большая часть проблем снимется.
Как часто причащаться и сохранить страх Божий
Остается самая главная проблема: сохранит ли часто причащающийся человек страх Божий? То есть, не будет ли он привыкать к этому таинству, воспринимать его как нечто обычное? Если такое привыкание наступит и душа человека будет расслабляться, не будет трепетать перед престолом Божиим, радоваться и желать этого момента, как бывает с теми, кто не причащался очень долго, то вот тогда встает вопрос о правильности для такого человека частого причащения. Что бы так не получилось, нужно подумать над тем, каким образом воспитывается благоговение в душе христианина? Как подготовить человека к предстоящей христианской жизни, не только по названию, а по сердцу?
Если человек живет в христианском подвиге каждый день, старается молиться Богу, никого не обижать, не говорить дурных слов, быть воздержанным, чистым, простосердечным, не лукавить, не обманывать, соблюдать среду и пятницу, посты и праздничные дни, то тогда подготовка может быть более короткой, и причащаться он будет с еще большим благоговением и трепетом. Если же он хочет соединить по видимости христианскую жизнь с греховной мирской жизнью, то есть, в храме быть христианином, а вне храма забывать о своем христианстве, то он неизбежно потеряет благоговение. Все это превратится в какой-то театр и потеряет всякий смысл, будет производить впечатление лицемерия, обмана, деградации христианской жизни.
— Отец Владимир, отец Всеволод Шпиллер первым ввел частое причастие в церковную практику Русской Церкви после Второй Мировой войны. Как это происходило?
— Да, одним из первых священников в России, кто стал причащать людей на Пасху и на Рождество, был отец Всеволод, который был уверен, что причащаться часто необходимо. Но условия были такими, что массовое причащение на Пасху было невозможно просто физически. Тогда народу было так много, что во время пасхальной службы на солее оставалось лишь маленькое пятнышко у Царских врат, чтобы священник или диакон мог выйти покадить и сказать ектенью. Шевельнуться было нельзя. Поэтому ни поисповедовать, ни причастится, ни подойти к причастию было невозможно.
В обычное время отец Всеволод причащал свою духовную общину часто и регулярно. Но на Пасху он не справлялся, и массового причастия не было. Он причащал очень немногих своих духовных чад, с кем мог поговорить, поисповедовать заранее, объяснить что-то. Их он причащал, и, видя, как причащаются эти люди, весь храм начинал двигаться в этом направлении, желание причащаться на Пасху стало появляться в народе. И понемножку-понемножку лед тронулся. Когда появилась такая возможность, то стали причащать всех.
Когда отец Всеволод скончался, то народ из нашего храма «отхлынул», осталось не так много людей, и уже новому настоятелю было легче решить эту проблему, а он очень хотел последовать отцу Всеволоду в том, чтобы всех причащать на Пасху.
Чтение анафоры
— Отец Владимир, в ваших лекциях по Литургическому преданию вы говорите, что вы когда-то начали читать молитву анафоры вслух, а потом перестали это делать. Расскажите, как это происходило?
— Это было очень просто: у меня голос слабый, и я пытался читать молитву анафоры, но чувствовал, что народ меня не слышит, не реагирует. Так что я изо всех сил кричу, стараюсь, а толку никакого нет.
Приснопоминаемый Патриарх Алексий II тоже имел больной голос, ему сделали микрофончик, и он читал молитву анафоры на весь храм. Патриарх Кирилл имеет очень сильный голос, и читает эту молитву вслух без микрофона. У меня теперь тоже есть такой микрофон, и я тоже читаю эту молитву вслух.
Народ не всегда воспринимает громкое чтение этих молитв. Восприятие зависит от подготовленности. Если община — зрелая, есть настоящая евхаристическая жизнь, то это чтение очень естественно возникает и легко воспринимается. Если храм большой и «проходной» (в больших соборах, где постоянно появляются новые люди и неизвестно, кто когда исповедовался, причащался), это трудно сделать.
Чтение евхаристических молитв вслух естественно возникает в ситуации живой и полноценной духовной общины. В такой общине ее члены активно участвуют в богослужении: поют, читают, обеспечивают все необходимое для жизни храма и хотят вместе молиться, понимать, что происходит в алтаре, быть действительно единым организмом. В этом случае не возникает проблем с якобы непонятным славянским языком: все понимают, все прочитали необходимые книги, усвоили необходимые сведения. Вместе со своей общиной легко молиться и служить, и странно было бы не читать самые главные молитвы вслух всех.