«Великий пост, Великий катехизис» – лекция инокини Вассы (Лариной)
О чем напоминает печаль Адама
Я буду говорить, как вы видели, на тему «Великий пост как Великий катехизис». Замысел этой беседы – поговорить о том, как система, изложенная в наших богослужебных книгах, действует на практике. Если внимательно пройти эту систему, это как некая «оздоровительная» программа, занятие своим духовным состоянием, но и телесным тоже. Мы готовимся к полному возрождению во Христе – или к принятию крещения, или к обновлению своего крещения.
В древности часто, не во всех местностях христианского Востока и Запада, но бывало так, что в Великую субботу люди принимали крещение. Тех, кто готовился к крещению, оглашенных, крестили в Великую субботу, и потому древние катехизисы (например, Кирилла Иерусалимского, хотя считается теперь, что автором был Иоанн Иерусалимский) часто сказаны именно Великим постом. Так что Великий пост задуман отчасти как подготовка к крещению, это один из слоев истории Великого поста.
Как это происходит и что имеется в виду? Мы посмотрим на некоторые мотивы, темы и на саму структуру поста, чтобы нам стала понятна эта мысль.
Первым делом пост нас проводит по самым главным этапам истории спасения, начиная с самого начала. Вы знаете, что в Прощеное воскресенье тематика гимнографии, нашей богослужебной «Постной Триоди» (это та книга, в которой все песнопения и чтения поста), – это тематика изгнания Адама из рая, особенно плач Адама по раю. Этот плач тематизируется, так что мы призываемся к тому, чтобы свою печаль по Богу узнать в себе.
Есть разные названия этому чувству человеческой печали, которая называется в русской культуре тоской. Это чувство может быть очень плодотворным, причем по-разному: оно рождает в некоторых случаях ценные произведения искусства – поэзии, музыки и так далее. Но эта человеческая печаль объясняется, толкуется в богословском смысле в памяти Церкви как печаль об изгнании Адама из рая. В библейском предании она толкуется как результат того, что мы потеряли рай.
В нашем случае, в библейском осмыслении, это не удручающая печаль; это не беспросветная печаль для человека, живущего во Христе, потому что Бог нас не оставил в таком состоянии. Христос пришел, чтобы вывести нас именно из этого состояния. Поэтому нам полезно, особенно в начале поста, открыть в себе и узнать, понять эту печаль. Ее не надо бояться, ее не надо топить в бутылке водки, ее не надо избегать. Ее надо узнать, назвать своим именем, и через нее надо проходить, и ее направлять в то положительное чаяние Христа, который пришел, чтобы то исполнить, то исправить, что было нарушено. Весь пост построен на вот этом начале признания этой печали, потому он нас направляет к чаянию Его.
Поэтому Великим постом мы прежде всего совершаем такой добровольный «исход» в реальность Ветхого Завета, начиная с изгнания Адама. Почему в будние дни читается не из Евангелия, не из Нового Завета, не из посланий апостольских, а из Ветхого Завета? Потому что во время Великого поста первая тема – это общее толкование истории спасения и наш исход в реальность Ветхого Завета, где тоже не служится Божественная литургия в будние дни недели.
Мы видим, как толкуем мы историю спасения, с точки зрения Христа. То есть центр этой истории – это Крест и Воскресение. В центре поста стоит и сегодняшний день, середина поста, то есть Неделя крестопоклонная. Ну и в конце Поста мы вернемся ко Кресту, и перейдем в пасхальную ночь к Воскресению. Потому что центр истории нашего спасения – Крест. И на весь Ветхий Завет мы смотрим с точки зрения Христа. Ведь Ветхий Завет не был бы и назван Ветхим, если бы не было Нового. И «падение» мы только и назвали падением с точки зрения Креста и Воскресения, когда стало ясным наше «восстание».
Ведь кто раскрыл глаза ученикам на значение Писания по дороге в Эммаус (Лук. 24:27)? Сам Христос, Он тот агнец, который в книге Откровения раскрывает семь печатей, Он, пострадавший и воскресший (Откр. 5-8). Потому что много чего было не ясным, не имело того значения, которое мы сейчас принимаем как само собой разумеющееся, это стало ясным во свете Христа. Так Христос открывает нам глаза на весь смысл истории спасения.
Великий пост нас проводит через всю историю спасения. Во время недели мы читаем из Ветхого Завета, конечно, очень мало, но мы читаем основные какие-то моменты, из трех типов книг: из одной из «исторических» книг (из Бытия, на Вечерне), из одной из книг «поэтических» или «премудрости» (из Притчей, тоже на Вечерне), и из одной из пророческих книг (из Исаии, на 6-м часе).
Сейчас пройдены первые главы этих книг. Опять-таки из Книги Бытия уже пройдены история падения, когда Адам и Ева согрешили, потом Каин и Авель, сейчас уже дошли до потопа и выхода из ковчега. Восемь глав пройдено, там не всё читается, но отрывки. Мы, таким образом, возвращаемся в эту библейскую реальность и открываем в себе «чаяние языков». Кто был ожиданием, кого ждали все народы? Христа. Мы хотим открыть в себе вот это ожидание.
Вместе с этим печаль Адама нам напоминает о том, что мы потеряли. А что мы потеряли? Что было в раю, чем мы сейчас не наслаждаемся в совершенстве? Это наше единство с Богом и друг с другом, и со всей тварью. Единство во многих отношениях. В плане самого человека происходит фрагментация из-за добровольного отказа от общения с Богом и от исполнения Его воли.
Опять-таки, это не должно нас удручать, но надо бы понять одну такую истину христианского предания, что в раю было общение друг с другом в полной гармонии, не только человека с первой женщиной, а со всей тварью, со всем творением. И гармоническое, дружеское общение с Богом. Потом что происходит? Грех. Что такое грех? Это «амартия», непопадание в цель. А цель человека – это гармоничное общение с Богом, с другими людьми, со всей тварью.
Что змей обещает Еве? Он говорит: «Нет, вам откроются глаза», – что и совершилось на самом деле. Но нарушается единство, прежде всего, в человеке, почему? Потому что дыхание жизни в человеке происходит от Бога. Подумаем, Кто вдохнул жизнь и составляет такой «клей», который нашу душу и тело, всё содержит вместе? Это Дух Святый, и общение с Богом в Духе. Дух Святый дает нам жизнь, то есть целостность, единство.
Почему грех ведет к смерти? Смерть есть разъединение, в конечном итоге разъединение души и тела, но это происходит на разных этапах по-разному. То есть мы не составляем уже одно гармоничное целое с Творцом, нас это направляет на путь смерти, что и происходит с человеком в раю после падения. Они уже и друг друга не так понимают. Когда Бог входит и слышны Его шаги в раю, человек сразу же обвиняет: «Это жена, которую Ты мне дал», – она тоже говорит: «Это змий меня соблазнил». У них уже нет этого доверия, единства. Каждый указывает на другого. Вот эта трагедия потери единства, нас друг с другом и со всей тварью, и с Богом.
Ответ на вопрос Иова
Мы чаем и ожидаем возвращения нашего единства. Христос его восстанавливает, это происходит на кресте и во всём том таинственном действии, которое совершает Христос, когда Он Себя приносит в жертву, Он есть и приносящий жертву, и сама жертва. Вот в этом событии, которое невозможно объяснить только в категориях этических, что безвинные страдают и так далее, но и в сакраментальных терминах объясняется жертва Христа. Он называется «новым Адамом».
Христос – «новый Адам», потому что он идет путем, который Бог предназначил для Адама. В чем он заключается? Что Христос исполняет волю Отца, беря на Себя последствия нашего выбора познания добра и зла. То есть мы можем просить у Бога мудрости, но познание добра и зла вне Бога ведут за собой страдания. Это наш выбор, мы можем так делать, но мы не можем понести всех последствий этой информации, потому что вне Бога понести знание, познание добра и зла непосильно для наших плеч. Мы это испытываем на своей шее, если мы пытаемся жить без Бога, неся все наши опыты, проблемы взаимоотношений с людьми, наши финансовые заботы, всё, что составляет наше бытие.
Каждый из нас иногда делает такую попытку, не оказываются ли наши плечи слишком слабыми для несения всего этого? Христос берет на свои плечи весь этот стресс, последствия, даже чувство богооставленности, вплоть до самого нашего ада, берет это на Себя.
Тут возникает ответ на все человеческие страдания, – вспомним вопрос праведного многострадального Иова, самый классический вопрос всех атеистов всех времен – почему Ты это делаешь? Ответ на молчание Бога во все века. Хотя Бог дает ответ Иову, начиная с 38-й главы, где описан разговор Бога с Иовом: «Где ты был, когда Я всё это творил?» и т.д. (Иов 38:4), – в чем смысл этой речи? Бог дает ответ Иову, что он не может видеть всей картины, которую видел Творец. Что его страдания – это как маленький кусочек от всей картины, которую Бог видит всю. Для Его взора в конечном итоге ясно, как это всё будет выглядеть, куда это идет, но человеку это не ясно.
Что получается на кресте, в ответ на безвинные страдания? Что Бог берет на Себя и молчит, когда Его Сын висит на кресте, вопиет: «Почему Ты меня оставил?», – вот ответ на все безвинные страдания – это то, что Бог на Себя всё это взял. И нас оттуда вывел, откуда мы не могли себя вывести. В чем наш выход, мы ведь всё равно умираем физической смертью, как говорит Апостол Павел: «Посеянное не может ожить, если не умрет» (1 Кор. 15:36).
Теперь Христос сходит в наш ад, чтобы вывести оттуда наше человечество, которое Он взял на Себя, потому что наше человеческое естество выходит обновленным. Но можно спросить: «Почему наше? Ведь только Его». Нет, не только Его, потому что есть единство естества, всё создано Богом, единым Творцом, и есть мистическое и физическое единство всей твари, это имеет последствия для нас, как и падение человека в целом, первочеловека, для всех имеет свои последствия, потому что мы все связаны.
В Евангелии от Иоанна в 17-й главе, в знаменитом месте, где Христос молится: «Да все едины будут», – это воля Божия, нам вернуть единство. Христос молится Отцу в Гефсиманском саду: «Да все едины будут, как Ты во Мне и Я в Тебе, чтобы и они были едины, чтобы мир веру имел, что Ты Меня послал», – в 17-й главе от Иоанна, 21-й стих. Воля нашего Спасителя, чтобы это единство утерянное, которое никогда не было утеряно в Пресвятой Троице, чтобы это не было окончательно утеряно. Восстановление единства является Его желанием, Его волей перед Его крестными страданиями.
Так что мы стремимся обновить в себе эти светоносные истины, особенно постом. Нам предлагается особая школа этих истин нашей веры, которая не просто какая-то абстракция. Войти в Церковь – это не то, что мы вступили в какую-то организацию, которая имеет ряд своих учений, которые полезны, нет. Это опыт всего предшествовавшего нам верующего в истинного Бога человечества, который освещает нашу ежедневную жизнь, который имеет последствия для всего нашего ощущения мира, для нашей способности расти, потому что мы призваны к росту, а не к тому, чтобы со временем делать то же самое. И мы должны себя спрашивать: если мы не растем во Христе, в чём дело, и мы должны открыться Ему.
Я иногда слышу от верующих людей такие замечания: да, бывает, что человек с большим энтузиазмом крестился, скажем, в 90-е годы, но потом потерял эту первую любовь. Возникают сомнения, что, может быть, эта первая встреча со Христом была не аутентичной или вообще всё это неправда.
Но что тут происходит на самом деле? Человек проходит следующий этап. То есть мы не остаемся детьми и так же, как в браке, медовый месяц не продолжается навсегда, а начинаются будни, и начинается рост настоящий в этих взаимоотношениях, которые должны расти и становиться глубже. Вот так в наших отношениях с Богом тоже происходит рост и наше возрастание, взросление.
Насчет поста можно еще упомянуть, хотя я сейчас перейду к более систематичным темам поста, что есть его аспекты, с которых не стоит духовно неопытному человеку начинать. Мы говорили за чаем, перед этим докладом, что ученики, когда они пребывали со Спасителем, были младенцами в вере, они не постились, это смущало фарисеев: «Почему его ученики постятся, а Твои не постятся?» Христос говорит: «Пока с ними жених, они не постятся, но когда отнимется у них жених…» (Мф. 9:14-17). Сейчас им рано поститься, они потом будут, иными словами, говорит Господь.
Надо осторожно относиться, я думаю, к посту и к аскетическому подвигу, чтобы не путать людей, которые не готовы к каким-то физическим подвигам, не начинать с этого. Христос начинал, во-первых, со встречи с Ним. Эта встреча была началом всего, и они полюбили Его. Дальше – учение, общение, они ели вместе и почти постоянно были вместе. Насчет поста еще тут речи нет.
Надо быть осторожным с самим собой и с людьми, которых мы надеемся привлечь к церковной жизни, к вере, чтобы не начинать с конца. Постись, оденься в длинную юбку, сотри помаду и так далее, мы иногда почему-то начинаем с этого – и конечно, многие люди от нас бегут. С красоты личности нашего Спасителя начинается деятельность миссионерская и воцерковление. Мы не начинаем с догмата, как и Христос не начинал с догмата, он начинал именно со встречи с Его личностью, и затем общения с Ним. Мы не должны закрывать Его личность, а открывать ее. Иоанн Креститель пример этому, он говорит: «Ему нужно расти, а мне малитися», то есть становиться меньше, чтобы мог расти Христос в людях, а мы – становиться маленькими, а не бить людей Типиконом по голове, чтобы они приняли Христа.
О чем нам говорит иконопочитание
Итак, тематика Великого поста – это школа спасения. Первое воскресенье поста, очень важная тема, это иконопочитание. Это называется Торжеством православия. Что это означает? Это тема очень важная, особенно постом, потому что это тема физической стороны нашего спасения. Есть не только иконы в Православной Церкви, но есть и иные духоносные «символы». Нужно понять правильно, «символ» – это не значит то же самое, что на современном языке. «Симвалло» – это сводить вместе что-то, а в литургическом смысле – это то, что связывает небо с землей.
Наша литургическая жизнь вся проникнута этим понятием, что небо и земля встречаются в Церкви. «Ныне силы небесныя с нами невидимо служат…» – это тема ангельского и нашего служения вместе, этим лейтмотивом отличается вообще византийская литургия от иных древних христианских литургий.
Что делает возможным соединение неба с землей? Это само Боговоплощение. Кто объединил небо с землей в Своей личности? Объединил Христос. Вот когда божественное соединилось с тварным, материальное с духовным, именно в Его личности. В тот момент, когда «Слово стало плотью», стало возможным примирить человеческую плоть и всё материальное с божественным.
Вспомним, что античный мир очень боялся и гнушался материального. Материальное для античного мира – это седалище всего зла. Эта брезгливость по отношению к плоти, к крови (в язычестве и иудаизме так) – вот это всё преодолено во Христе. Мы больше не говорим, как в платонизме, что надо освободиться как из тюрьмы из своего тела, нет. Мы верим, что мы не только временно в наших телах. Мы телесны и в вечности, мы верим в телесное, физическое воскресенье. Это очень радикальная сторона учения христианства, но это так. Христос не оставляет никаких сомнений в этом.
Евангелие совершенно не на языке греческой мифологии очень настаивает на том, что вот Он ел с ними, Он приглашает их к Нему прикоснуться, Своих учеников, которые не верили. Апостол Павел в свое время ссылается, что были очевидцы, многие ученики еще живы, которые Его видели и прикасались к Нему, и так далее.
Тут очень важный момент, что именно физически Он воскрес, что Его тело было иным и преображенным, в этом тоже нет сомнений, потому что они Его не сразу узнают. Он проходит, при закрытых дверях (дверем затворенным), Он проходит через них, но Он не дух, это тоже подчеркивается. «Яко дух плоти и кости не имать» (Лук. 24:39), – Он говорит. И еще: «Есть ли у вас что-то поесть?» – Он перед ними ест и так далее. Физическая сторона нашей жизни во Христе так же важна, как и духовная. Сама «духовная», просто это неудачное слово, предполагает участие тела. Это очень важно!
Иконопочитание обо всём этом говорит, потому что возможность изображать Бога во плоти существует потому, что мы Его на самом деле видели, историческая сторона тут тоже очень важна. На иконе, если строго канонически смотреть, можно изображать только то, что мы видели в истории. Хотя есть отступления, вот эти изображения Бога-Отца, которые неканоничны.
Принципиально, что икона имеет основу в историческом факте, на котором мы настаиваем и в Символе веры, «распятого же за ны при Понтийстем Пилате». Именно в определенный момент истории Он был распят и погребен, и воскрес. Так что это исторический факт, и каждая икона должна иметь историческую основу, хотя от этого есть отступления в нашей иконописной практике. Но в любом случае, подлинное предание Церкви позволяет нам изображать, что у мусульман невозможно, потому что для них невозможно это учение Бога во плоти. Тут пропасть между божественным и человеческим. Их очень смущает, что можно говорить о Боге во плоти. Из-за этого тоже иконопочитание создает большие проблемы в мусульманстве: у них только слова Корана можно изображать.
Второе воскресенье поста – Григория Паламы. Почему такое важное место он занимает Великим постом? Есть разные подходы и мнения по поводу нюансов учения святителя Григория. Но главным, по-моему, остается его опыт живого общения с Богом, уже здесь, на земле, с участием не только ума и души, но и тела. Святитель Григорий свидетельствует об этом опыте общения с Духом Святым, и в Духе Святом, в жизни Церкви – и духовно, и физически.
Великий пост тоже вовлекает наше тело в молитву и в дело спасения. Когда есть разные заболевания нашей души и тела, например, когда тяжелая зависимость развилась у человека, или генетически дана ему – алкоголизм или что-то такое – то научиться заботиться о своем теле, как и о своей душе, это очень важный этап в восстановлении человека. Это очень важный аспект – способность приобщаться к Богу и в плане своего здоровья физического.
О самарянке, Папе Римском, чтении и молитве
Дальше, сегодняшнее воскресенье – это Крест. Центральный момент нашей катехизации – это принять, сердцем внутренне принять тайну Креста. Потому что вне Бога желание избежать страданий или трудностей – это то, что нас может натолкнуть на дорогу к какой-то зависимости, даже зависимости от другого человека, разные есть нездоровые взаимозависимые отношения, в которые мы можем впадать.
Или мы можем искать освобождения от нашей печали по Боге в каком-то неправильном месте, как это делала жена-самарянка. Она находила какую-то временную, наверное, помощь или утешение в мужчинах, как делают многие женщины. Ей Христос об этом говорит очень прямо: «Пойди, позови твоего мужа», – она Ему отвечает, что у нее нет мужа, не раскрывая остальные детали, а Христос сразу говорит, как и что: «Да, у тебя было пять мужей», – Он ей говорит это просто как факт. «Тот, который у тебя сейчас, – не твой муж», – она не оскорбляется, не говорит: «Простите, но это не ваше дело, я в первый раз вас вижу». Она говорит: «Я вижу, что Ты пророк, а скажи мне еще…»
Она сразу задает Ему всякие, очевидно, накопившиеся у нее, богословские вопросы. Удивительная женщина на самом деле. У нее вопросы серьезные, не какие-то там: «Расскажи мне про штрих-коды». Ее волнуют серьезные богословские вопросы. И Спаситель раскрывает ей вещи, о которых Он еще не говорил ни с кем. Он с ней говорит не как с ребенком.
Меня очень всегда трогает вот это место с самарянкой. Причем она не только в нравственном отношении как бы вся неправильная, она еретичка, но это не создает проблем для Спасителя. Почему-то в наше время проблема выпить кофе с Папой Римским на Кубе – это смущает нас почему-то. Но для Христа это было не проблемой, хотя апостолы, когда пришли и увидели, что Он говорит с самарянкой, смутились этим. Но у них это прошло. Ведь когда шеф что-то такое делает, это принимается.
Дальше – неделя Иоанна Лествичника. В чем она заключается? Это не столько праздник Иоанна Лествичника, о котором мы мало знаем. Тут праздник, который нам напоминает о важности чтения чего-то полезного. Впрочем, не именно «Лествицы». Я знаю, что это многих смутит. «Лествица», это сказано в начале книги, написана для монахов. Нужно ли нам читать о том, как можно отдаться в совершенное послушание игумену и так далее? Просто здравый рассудок об этом говорит и здравая духовная жизнь. Нам этот праздник говорит о том, что не надо забывать о питании своей души полезным чтением.
Далее – тема Благовещения, то есть суббота Акафиста, перед воскресеньем Марии Египетской. В древности Великим постом невозможно было праздновать никакие праздники, даже святым, в будние дни, и всё переносилось на субботу и воскресенье. Остался вот такой след от того, что Благовещение переносилось на ближайшую субботу. Так что у нас часто постом как бы два раза Благовещение, сам праздник, если совпадает с постом, и Похвала Богородице. Очень важно постом пройти эту тему. Это начало нашего спасения – Благовещение. «Днесь спасения нашего главизна (сегодня начало нашего спасения)», – поется в тропаре.
В чем заключается Благовещение и почему важно каждый пост хорошенько заняться этой темой? Потому что тут роль человека, во всей этой истории, положительная, это не отказ от воли Божьей, а согласие. «Буди ми по глаголу твоему», – говорит Божья Матерь. У нее надо было сначала спросить, она согласилась, не беспрекословно, она сразу задает вопросы. Так что это потрясающий момент в истории спасения, вот эта роль человека в том, что собирался сделать Бог, но не без согласия человека.
Дальше – Мария Египетская. Это история грешной женщины, которая страдала от зависимости. Кто не знает про Марию Египетскую, – часто говорят про нее, что она была проституткой. Но она никогда не брала денег за ее дело, она не была проституткой. Она не могла жить без секса, потому что была зависима. Она очень от этого страдала. Она жила в бедности, денег не брала, как сказано в ее житии. Тут очень интересно, что в нашу тему поста вошла тема зависимости. Очень полезно задуматься над этим, вникнуть, приобщиться в молитве личности Преподобной, и посмотреть, в частности, роль Божьей Матери во всей этой истории. Мария Египетская, наконец, вошла в храм в Иерусалиме, почитайте, можете в Гугле найти житие Марии Египетской.
Я думаю, что в наше время тема зависимости всех касается, в какой-то форме зависимость входит в нашу жизнь, надо в этом разобраться. Когда одолевает какая-либо зависимость, тут можно научиться молиться, научиться вере так, как нельзя, когда нет такой нужды, когда это не вопрос жизни и смерти. Человек может не нуждаться в Спасителе. Когда ты не нуждаешься, чтобы тебя кто-то буквально спас, ты можешь не научиться просить Бога так, как просила Мария Египетская.
На самом деле, чтобы научиться молиться, мы должны прийти к Богу ни с чем, не как фарисеи со своими добродетелями. Пусть они у нас будут, но в тот момент, когда я начинаю молиться, это очень важно – приходить к Богу ни с чем. Иногда этого мы не можем достичь сами вообще, Бог только может снять все эти преграды и маски на нашем сердце, которые нам мешают молиться. Некоторые люди мне даже говорили: «Я чувствую, что я не добираюсь до Бога, какая-то стена!» – это можно ощущать конкретно.
Далее – вход Господа в Иерусалим, но это уже начало Страстной.
Об унынии, Всеправославном Соборе, богословии и духовном росте
– Какая разница между страданием в смысле крестоношения и тем страданием, которое человек от неисполнения своих греховных желаний испытывает?
– Разница в том, как человек воспринимает свои страдания и несет их. В человеческой жизни есть в любом случае страдания. У человека, когда он вне Бога, то, о чем я говорила, может быть такая тоска, от которой или убегаешь, или ее притупляешь чем-то. Можно шопингом, можно алкоголизмом, можно другой наркоманией, можно зависимостью от другого человека, можно всячески это делать, усугублять свое положение.
Чтобы расти во Христе, надо с Ним нести крест. Крест ведет к воскресению, к преображению, это производит Царство Божие внутри вас, это уже здесь. Как учит Григорий Палама, тоже в общении с энергиями Духа Святаго. Вся разница в том, что есть свет во Кресте, в этом разница. Беспросветная тьма – это уже ад здесь. Потому что ад и есть эти неисполненные желания, это во все веки вечные. Плач и скрежет зубов от вот этих ненасыщенных страстей, потому что их невозможно насытить. Потому что если мы пойдем по этой дороге, нужно помнить вот это свойство страстей, что они ненасытные.
В Духе Святом – исполнение и рост, даже когда у нас желание большего роста. Но сам путь в Духе Святом уже здесь заполняет дыру в нашем сердце, потому что желание Бога – в этом наша тоска, но она не беспросветная, она чает встречи со Христом, но это происходит уже здесь. Потом, да, Бог нас опять может оставлять, это по Его воле происходит, но это не бытие темное, это имеет свет. Почему Господь говорит: «Иго бо Мое благо, и бремя мое легко есть», – потому что на самом деле есть легкость в этом.
Хотя в аскетической литературе часто есть язык борьбы, невидимая брань. Это правда, есть борьба, но можно это выразить и другими словами, что надо перестать бороться с Богом, чтобы встать на этот легкий путь, легкого бремени и благого ига креста. Потому что Бог уже хочет для нас сделать то, что мы просим в молитве, Он не закрывает Себя от нас. Проблема не с Его стороны, поймите меня правильно, что мы не меняем Божьей воли для нас, когда мы молимся, но что меняется? Наши блокады, наша закрытость начинает отпадать. Поэтому важно нам молиться не только своими словами, это иногда очень полезно делать, но важны и молитвы Церкви, которые нас учат, как и о чем молиться.
Как Господь нас научил молиться Своей молитвой, «Отче наш». Есть многие молитвы, которые нам помогают видеть правильно. Например, молитва Ефрема Сирина, она нам помогает назвать некоторые добродетели и пороки, о которых мы, может быть, совсем забыли. «Господи и Владыка живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми», – что такое «праздность» и «уныние»? Можете посмотреть наше видео. По-русски поищите в «Ютубе», «Кофе с сестрой Вассой. О праздности и унынии».
Блудный сын, ему почему-то чего-то не хватало, он уходит в дальнюю страну, все знают эту историю. Почему ему вдруг наскучил отчий дом, где всё есть? Ему просто скучно стало, праздность и уныние. Иоанн Лествичник пишет, что уныние «заставляет смотреть в окно» отшельника. Когда мы смотрим в лес, уныние – это просто скука от моего призвания. В другом месте Иоанн Лествичник пишет, что уныние – это «ненависть к обету». Это то же самое чувство, когда человеку, у которого жена и любящие дети, вдруг становится скучно смотреть на одну и ту же. Тут различные могут быть трагедии, если с унынием не справиться с Божьей помощью.
В наше время, мне кажется, что это наши ежедневные спутники – праздность и уныние. Сначала праздность (например, когда торчим в интернете) – затем уныние. Начинает наскучивать свое, начинается какое-то такое скучное зевание, что бы нам ни рассказали, что бы нам ни показали – всё это ерунда. Так что дух праздности и уныния – это очень серьезное дело. Нам нужно напоминание, Богу не нужен список добродетелей и пороков, чтобы знать, что нам дать, а нам нужно напоминать себе…
– О Всеправославном Соборе. Соборы в древности всё-таки – это были обсуждения, порой горячие дискуссии. Собираются люди, на них нисходит Святой Дух и они принимают решения, а тут как-то все решения заранее, все просто придут, попьют кофе… Ваше мнение об этом Соборе, о том, сыграет ли он какую-то роль для Православной Церкви, для православия?
– Вы хотите сказать: хватит о Евангелии, нам нужно поговорить о церковной политике? Я не знаю, что там будет, я думаю, что надо принимать в этом молитвенное участие. Я думаю, что если существует единая Православная Церковь, нужно иногда собираться по нашим канонам, по крайней мере, которые в полной силе в наше время, хотя мы не все их соблюдаем. Положено каждые два года проводить Собор, а у нас уже не было очень долго Всеправославного Собора.
Конечно, документы – они мне тоже не во всём нравятся. Но я знаю, как составляются документы, я была на двух комиссиях Межсоборного присутствия РПЦ, поэтому я сейчас здесь в Москве. Я участвовала в работе над некоторыми документами, которые подаются в Шамбези. На самом деле это не происходит так, как я думала прежде, чем побывала на этих комиссиях. Много в этой комнате и добросердечного смеха, и споров, и искренности. Понимаете, это очень всё по-человечески происходит. Есть очень компетентные члены комиссии, а есть совершенно в этом не разбирающиеся. Всё это очень, слава Богу, человечно и смиряет.
Мне кажется, что проявляется большое мужество и сила нашей Церкви уже в том, что вообще в наше время что-либо обсуждается, когда все, кому не лень, готовы любое слово Церкви разбирать на кусочки. Но мы такие, какие мы есть. Православная Церковь в наше время не находится на высоте богословских знаний. По историческим причинам: очень тяжелое наследие, не только прошлого столетия, мусульманское иго и так далее. Это просто факт, можно это отрицать или смотреть сквозь пальцы, но наша богословская наука во многом обязана католической в наше время. Наши лучшие ученые где-то за границей учились. Это не новость, не смущайтесь, кого это смущает.
У нас, в наших семинариях, когда началось вообще богословское образование? Только после никоновской реформы. Из Киева к нам пришло богословское образование, это факт! Что у нас преподавалось на латыни в наших школах в древней Руси, не по-гречески. Ведь Греция и Константинополь под турками ничего не могли нам предложить, сколько патриарх Никон ни искал с ними какого-то единства, у них не было того образования, которым мы интересовались.
Чем дальше, тем больше Россия стала раскрываться Западу. От образования пришло много ответственности и боли, потому что, думаю, как в начале доклада я сказала, от «познания добра и зла», в том числе и от образования, приходит боль и страдания. Это факт. Об этом я не первая говорю, конечно. Открывается, что не всё черно-белое… И есть в богословии, об этом много пишут святые отцы, та сторона, которая нам не открыта. Не всё черно-белое и ясно, нет. Ну и наше богословское несовершенство нам тоже ясно, и тем не менее, мы собираемся и рассуждаем. Будем смиряться этим и благодарить Бога, а не смущаться. Он не оставляет Свою Церковь, несмотря на наши недостатки.
– В чем заключается рост во Христе?
– Духовный рост заключается в приобретении свойств и качеств Божьих, которыми Он с нами делится, когда мы с Ним общаемся. Мы растем, каждый день приобщаясь Богу, как можем, – ежедневно в сердечной молитве, в чтении Его слова, и в иных таинствах Церкви. В чтении и молитве не надо перебарщивать, но молиться и читать глубоко, читать не поверхностно, не просто вычитывать.
У нас, особенно в русском благочестии, опасность такая, чтобы всё превращать в исполнение какого-то плана. Другая опасность в наше время – это уныние, когда нам просто ничего не интересно. Или скользить по поверхности, потому что у нас такое изобилие информации в интернете, что мы просто привыкли не обращать внимания на слова, ни на собственные, ни на чужие. Главное – суть, и дальше поехали.
Рост во Христе – это чтобы мы чувствовали, что мы врастаем в смысл, что больше открывается нам в жизни. Мы начинаем иначе, глубже слышать слово Божие, мы начинаем ощущать Его присутствие и ходить перед Ним, и Его мир, в принятии Его воли, начинает преобладать в нашей каждодневной жизни, что бы с нами ни случилось. Бог нам не обещает всё в нашей жизни сделать так, чтобы у нас было много денег, было и то и это, но меняется наше отношение к этому, наше отношение к себе, ведь Христос говорит: «Надо возлюбить ближнего, как самого себя».
Что это значит? Мы же думаем, что самолюбие – это что-то плохое, но в чем правильная любовь к себе? Через общение с Богом, Который не какая-то конструкция нашего ума. Я не должна себе придумать сначала Бога таким правильным, чтобы я смогла Ему молиться, можно как-то так думать подсознательно. Я должна просто вступить с Ним в общение, потому что Он есть, Он – личность, и Его личность будет на меня влиять, как говорил Григорий Палама, Своими «энергиями».
У Бога есть Свои энергии, и мы приобщаемся к Нему, потому что Он есть, и есть именно личностно. Надо это делать ежедневно, очень важна регулярность, понемножку, вставать на колени и иметь с Ним этот искренний разговор. Приобщаться к Его слову. Мы все на пути, мы иногда делаем три шага вперед, чтобы потом сделать четыре назад, потом два вперед, вот так. Понимаете, мы знаем, что мы двигаемся, мы не стоим на месте никогда.
– Вопрос такой, мне несколько человек уже его задали. Вот эти прекрасные кружки «Кофе с сестрой Вассой», их берут где?
– Кружки можно заказать на нашем сайте, там, где написано «Gift Shop».
– Спасибо большое!
Фото Анны Даниловой и Марии Темновой
Видео: Виктор Аромштам
