Альфа-Курс и “православные харизматики”

Введение

Конец ХХ столетия показал, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против влияния неопятидесятничества¹. Многие христиане, именующие себя православными, стали разделять взгляды как обновленчества начала ХХ века, так и неохаризматического Движения веры. Распространение экуменизма лишь способствовало вовлечению православных мирян и священников в формирование такого нового явления, как православное неопятидесятничество.

За прошедшие тридцать лет оно нашло себе приверженцев среди американских греков, оформилось иерархически и было воспринято в странах бывшего СССР раскольниками, пытающимися возродить обновленческое течение. Бывший священник Сергей Журавлёв после лишения сана и отлучения от Церкви основал собственную псевдоправославную секту неопятидесятнического типа и в настоящее время выдаёт себя за православного архиерея. Отметим, что сам он не стремился покинуть Церковь: истинной целью неообновленцев является не создание очередной маргинальной секты, а перерождение Русской Церкви изнутри. Именно поэтому уже после создания собственной секты Сергей Журавлёв в одном из своих интервью обратился к клирикам Московского Патриархата с призывом к развязыванию партизанской войны: “моя цель — не переманивать людей в мою юрисдикцию, моя цель — не создание какой-то одной православной деноминации. Это одна из моих целей. Но это не вся моя цель. Я прошу многих священников оставаться в своём патриархате, будь то Московский или Киевский Патриархат. Но внутри этой структуры делайте всё от вас возможное для её реформации”².

Уже в 2001 году в православной среде некоторые священнослужители стали проявлять признаки увлечения идеями обновленчества и неопятидесятничества одновременно. Среди них самой яркой фигурой стал известный молодёжный миссионер игумен Евмений (Пери­с­тый) из Ивановской епархии, под влиянием которого осуществляется внедрение в православную среду зарубежной миссионерской программы Альфа-Курс. Важно уяснить два момента: каково происхождение Альфа-Курса, и каковы результаты его адаптации к православному контексту? Разработанный английскими харизматиками Альфа-Курс — это цикл из пятнадцати встреч, на которые приглашаются новообращённые, люди, стремящиеся к вере или просто интересующиеся христианством. Все встречи курса проходят по одной схеме: ужин в дружеской обстановке и обсуждение таких тем, как “Кто такой Иисус?”, “Зачем Иисус умер?”, “Зачем и как мне следует читать Библию?”, “Как я могу быть исполнен Духом Святым?” и др.

Начало проникновения

Приобщение к опыту проведения миссионерского Альфа-Курса в нашей стране началось в мае 2003 года. До этого православные по всему миру весьма настороженно воспринимали это явление. Среди российских миссионеров первым на вооружение Альфа-курс взяло молодёжное движение “Свет Православия” при Макариево-Решемском мужском монастыре в Ивановской епархии. Здесь курс “Альфа и Омега”³ (“православный аналог” молодёжного Альфа-Курса) проводился в 2005–2006 г. в формате семи двухдневных “уик-эндов”. Впоследствии игумен Евмений возглавил так называемый православный Альфа-проект и постарался внедрить в среду миссионеров Русской Православной Церкви свой решемский опыт проведения молодёжного Альфа-Курса.

Научно-практическая конференция “Современные методы миссионерской деятельности” открылась 12 октября 2006 г. в конференц-зале Паломнического центра Московского Патриархата в Москве. Её целью было ознакомление миссионеров с западной миссионерской методикой. Доклады представили организаторы Альфа-Курса из Великобритании, а общей организацией конференции занимался игумен Евмений. Выслушав несколько докладов гостей из Великобритании, руководитель Саратовского отделения “Центра религиоведческих исследований” А. В. Кузьмин предостерёг участников конференции об опасности использования опыта Альфа-Курса, указывая на его связь с “еретическим учением неопятидесятнических тоталитарных сект”. Во время перерыва в работе конференции в фойе зарубежные гости брали у участников конференции интервью. У меня они спросили об отношении православного священника к говорению на иных языках, — а ведь в приглашении на конференцию мы видели слова об изучении миссионерского опыта англиканской Церкви. Позже выяснилось, что выступающие докладчики представляли лондонскую церковь Святой Троицы (Holy Trinity Brombton), которая является англиканской общиной неохаризматического толка.

В сознании большинства россиян англиканская Церковь никак не ассоциируется с харизматическим движением. Однако в настоящее время и ри­мо-ка­толическая, и пресвитерианская, и епископальная (англикан­ская), и лютеранская церкви охвачены так называемыми Второй и Третьей “волнами пятидесятничества”, в результате влияния которых в указанных церквах и деноминациях на официальном уровне было признано харизматическое движение. В англиканскую Церковь “харизматическое обновление” проникло ещё в 60-х годах ХХ века. Описан случай, когда англиканский священник во время схождения на него “духа” “катался по полу и ревел, как лев”⁴.

Вопреки мнению секретаря-координатора православного миссионерского проекта “Путь” Н. В. Пономарёвой, будто Альфа-Курс является миссионерской системой, родившейся в недрах традиционного крыла англиканской Церкви, мы утверждаем, что к зарождению Альфа-Курса англиканская традиция не имела никакого отношения. Вхождение в англиканскую Церковь было почти случайным событием для “почти независимой церкви” из англичан, переживших “чудесное обращение ко Христу” и отличавшихся особой “духовной жизнью”, которой на тот момент не было “в государственной церкви Англии”, — так повествует об этом газета Альфа-Новости⁵. Здесь с помощью эвфемизмов описано возникновение харизматической группы, впоследствии не без колебаний присоединившейся к англиканской Церкви, принеся с собой опыт Альфа-собраний.

Многое указывает на то, что Альфа-Курс фактически основан харизматами и в настоящее время представляет собой нео­харизматическое явление. Пребывание руководителей этого курса в лоне англиканской Церкви сочетается с несомненной принадлежностью неопятидесятническому “Движению веры”. Поэтому ссылки на традиционность этой англиканской программы не имеют под собой оснований. Ничего традиционно англиканского Альфа-Курс не содержит.

Значение московской неопятидесятнической организации “Роса”
в распространении в России Альфа-Курса

Дальнейшее изучение рекламных проспектов Альфа-Курса и пособий по проведению этого курса в Москве показало, что харизматическая община Holy Trinity Brompton начала внедрение Альфа-Курса в России через московскую неопятидесятническую религиозную организацию “Роса”. Именно здесь занялись переводом пособий Альфа-Курса на русский язык и распространением опыта его проведения среди неохаризматических и постпротестантских общин России (впоследствии к проведению Альфа-Курса присоединились католики и православные). Об этом свидетельствуют переведённые с английского и изданные “Росой” пособия для проведения Альфа-Курса в России⁶.

В статье “История Московской Альфы” супруга “епископа” МХХЦ “Роса” Марина Савельева подтвердила связь Альфа-Кур­са с характерным для неопятидесятнического “Движения веры” феноменом Торонто, или Торонтским благословением⁷: «…это был 1995 год, всё ещё продолжали смеяться, падать и т. п., то есть обновление — “благословение Торонто” шло полным ходом, и именно эта англиканская церковь, НТВ (Holy Trinity Brompton — с. А. У.), была широко разрекламирована в средствах массовой информации как “смеющаяся церковь”, где люди часами лежат на полу и с ними происходят потрясающие вещи». “Роса” именуется “Московской христианской харизматической церковью” как на собственном сайте, так и на официальном сайте РОСХВЕ, презентуя себя при этом как “Центральный Альфа Офис в Москве”.

На православной конференции “Современные методы миссионерской деятельности” распространялось Руководство для лидеров молодёжных групп по проведению молодёжного Альфа-Курса. Как оказалось, оно было издано МХХЦ “Роса” и представляет собой пособие по вовлечению молодёжи в харизматическую секту. Это “Руководство” содержит следующие отзывы молодых людей, прошедших Альфа-Курс: “Я получила крещение Духом Святым — теперь я настоящая христианка!”⁸. «Пом­ню, я вставил кассету в плеер, и меня просто “снесло” присутствием Святого Духа, которое, казалось, заполнило мою комнату. Это был самый первый раз, когда я пережил присутствие Святого Духа»⁹. Далее в указанном пособии прямо утверждается, что одна из важнейших частей молодёжной Альфы — “уик-энд со Святым Духом”¹⁰ (примечательно, что выражение “уик-энд Святого Духа” употребляется и участниками “православной версии” Альфа-Курса). Во время проведения таких однодневных выездов на природу с молодёжью проводятся беседы на темы “Кто такой Святой Дух?”, “Что делает Святой Дух?”, “Как я могу быть исполнен Святым Духом?”¹¹.

На второй и третьей беседе в рассуждениях о прочих “духов­ных дарах” особо говорят о “даре говорения на иных языках”¹² и о том, что происходит, когда люди переживают присутствие Святого Духа (что можно расценивать как психологическую подготовку молодых людей к последующему принятию такого “дара”). Одним из результатов “исполнения Духом” в рассматриваемом пособии названо получение “нового языка хвалы, который иногда называют даром говорения на языках. Это особенный молитвенный язык”¹³. Важно отметить, что этот “заме­ча­тельный дар” здесь представлен как “ещё один способ прославлять Бога на языке, который мы не понимаем, но который помогает непосредственно общаться с Господом”¹⁴. Древнее понимание даров Пятидесятницы как возможности распространения Благой Вести среди язычников на их родном языке чуждо авторам Альфа-Курса.

Содержание этих пособий можно охарактеризовать как типично неопятидесятническое¹⁵. Здесь излагаются идеи, совершенно чуждые православному учению, например, уверенность в том, что любой человек может безо всякой подготовки получить дар исцеления больных, наконец, здесь преподносится учение об исполнении Духом Святым со знамением иных языков, а фактически — глоссолалии.

Именно эти пособия раздавались и продавались участникам Научно-практической конференции “Современные методы миссионерской деятельности”, проходившей в октябре 2006 года в Москве.

Транслирование решемского опыта
проведения Альфа-Курса в среду православных миссионеров

Все эти факты о неохаризматическом происхождении Альфы были скрыты от Священноначалия и православных миссионеров. Такое стремление утаивать подробности о деноминационной принадлежности является признаком скорее тоталитарной сектантской организации, чем традиционной инославной церкви¹⁶.

Примечательно, что в Специальном определении конференции “Тоталитарные секты — угроза XXI века” сказано, что «неопятидесятническое харизматическое “Движение веры” представлено в нашей стране разноимёнными сектами», среди которых упоминаются латвийская Церковь “Новое поколение” и “Роса”. В Итоговом документе указанной конференции нео­пя­тидесятники, в том числе такие секты, как “Роса”, отнесены к “наиболее известным и опасным современным деструктивным культам”¹⁷. Относительно же возможности сотрудничества православных пастырей с представителями неохаризматического движения там сказано, что “у Церкви не может быть ничего общего с харизматиками, и всякий православный пастырь, вступающий с ними в контакт, тем самым отдаёт стадо Христово на растерзание хищным зверям <…> Люди, разделяющие учение этих сект, а тем более так или иначе способствующие их распространению, отлучили себя от Церкви Христовой”¹⁸.

Возникает недоумение: неужели православный игумен не знал этого? Можно предположить, что здесь могло сказаться отсутствие духовного образования — игумен Евмений окончил лишь среднюю школу. Богословская неподготовленность не позволила удержаться в Церкви и первому священнику-хариз­ма­тику Сергею Журавлёву (перед хиротонией он обучался лишь в художественном училище).

По сравнению с вопросом происхождения Альфа-Курса не менее важным является анализ результатов его реформирования для использования в Православной Церкви. В ответ на сомнения собравшихся на конференцию в 2006 году миссионеров игумен Евмений заявил, что не видит никаких противопоказаний для православных в использовании Альфа-Курса. А после справедливой реплики А. В. Кузьмина о несовместимости глоссолалии с Православием игумен Евмений выразил уверенность, что из западной методики Альфа-Курса можно убрать всё, что смущает православных христиан, и в дальнейшем использовать её как инструмент православной миссии. “Хотя мы прекрасно знаем, — отметил игумен Евмений, — что действие Святого Духа многократно описывалось православными авторами в сходных выражениях”.

Неохаризматическое содержание курса “Альфа и Омега”

Анализ видеоматериалов о проведении этого курса в Макариево-Решемской обители привёл к следующим результатам. Ведущие молодёжных семинаров выражали нетрадиционное отношение к молитвенному правилу православного христианина, говорили об ожидании чудес и откровений “здесь и сейчас”. Вниманию участников предложено такое понимание Церкви, которое можно назвать “экклезиологическим несторианством”: якобы существуют два измерения Церкви — Божественное и человеческое, которые в современной церковной реальности почти не пересекаются. Поэтому главной задачей для неофитов игумен Евмений ставит не приобщение к Церкви как Богочеловеческому организму, а поиск Бога в Его церкви¹⁹.

Всем участникам семинара предлагалось учение об исцелении больных: будто каждый участник семинара может возлагать руки на больных и молить Бога Отца во имя Иисуса Христа об исцелении страждущего. Напомню, что именно так предлагает поступать и неохаризматический проповедник Осборн: “Каж­дый верующий может возлагать руки на больных и обетование гласит: они (больные) будут здоровы”²⁰.

По словам игумена Евмения, «Бог благословляет человека здравствовать (то есть быть здоровым) и преуспевать. Очень часто мне приходилось сталкиваться с такими убеждениями, совершенно сумасшедшими, что якобы “болезнь от Бога”, что “Бо­гу выгодно, когда люди болеют и скорбят”»²¹. Последняя фраза очевидно представляет собой манипуляцию сознанием, так как не позволяет слушателям усмотреть иные альтернативы такому описанию Бога. При этом как будто забываются многочисленные факты из жизни подвижников и грешников, показывающие благотворность болезни в жизни человека²².

В полном соответствии с неохаризматической теорией “пози­тивного мышления” игумен Евмений утверждает, будто “физи­чес­кие клетки полностью зависят от наших убеждений”²³, а значит, выздоровление человека обязательно последует вслед за преображением его мышления. Однако учение Церкви признаёт существование и таких болезней, которые прямо попущены Промыслом Божиим или являются следствием конкретной страсти. А редукцию причин всех болезней к “непозитивному мышлению” невозможно согласовать с опытом великих подвижников благочестия, страдавших от болезней многие годы (препо­добные Амвросий Оптинский и Иов Многоболезненный Печерский).

Параллель с неохаризматической “теологией здоровья и процветания” проявилась и в учении игумена Евмения о финансовом процветании: “Мышление недостатка — грешное. Некоторые думают, что Богу нужно, чтобы человек был нищим, разбитым или нищим”²⁴. И в этом случае как единственная альтернатива подразумевается неопятидесятнический тезис, будто “мы должны преуспевать и быть здоровыми”, так как “Бог хочет, чтобы мы процветали”²⁵.

В своём интервью газете “Приволжская Правда” игумен Евмений изложил свой взгляд на процветание христианина в полном соответствии с “теологией благополучия” неохаризматических сект: «Но существует иной уровень, этикет, когда ты благословляешь (“благословлять” на сленге неохаризматиков означает “одаривать деньгами” — с. А. У.), отдаёшь деньги просто от избытка своего сердца, потому что ты ценишь, уважаешь и любишь то, на что жертвуешь. Если Бог, наш Отец — Царь, значит мы — царские дети <…> Поэтому: не мысли как нищий, мысли как царский сын. А царское завещание такое: если ты любишь Господа, у тебя будут обилия и избыток в доме. Если ты любишь Господа, если ты любишь заповеди Его, если ты поклоняешься Ему, знай, что Бог любящим Его будет устраивать избыточную, благословенную, стабильную, защищённую жизнь. Если у нас нет обилия и избытка в жизни, то надо пересмотреть — крепко ли я Бога люблю, может у меня кризис в отношениях с Богом и я должен что-то исправить. “Обилие и богатство в доме его”. Это то, что верующему и чтущему Бога человеку принадлежит по праву»²⁶.

Выражение принадлежит по праву также характерно для неохаризматитческой теологии процветания, последователи которой буквально требуют у Господа финансового благополучия. Кеннет Е. Хейгин, например, пришёл к выводу, что “самая эффективная молитва — это настаивать на своих правах. Я так и молюсь: Я настаиваю на своих правах!”²⁷.

Чтобы понять ложность тезиса о том, будто между степенью богопочитания и финансовым благополучием существует причинно-следственная связь, достаточно вспомнить о нищете апостола Петра (Деян 3:6) и последовать призыву апостола Павла относительно людей, чуждых истины, которые думают, будто благочестие служит для прибытка. Удаляйся от таких (1 Тим 6:5). Стремление к “избыточной, благословенной, стабильной, защищённой жизни” оценивается преподобным Амвросием Оптинским как пагубное искушение: “Напрасно ты думаешь, что богатство или изобилие или, по крайней мере, достаточество было бы для тебя полезно или успокоительно <…> Довольство и изобилие портит людей”²⁸. Даже желание приобретения денег для раздачи нуждающимся, по мнению святителя Феофана Затворника, сопряжено с грехом любоимания²⁹.

Относительно даров Духа и знамений игумен Евмений делает поразительные выводы, говоря о значении дара языков не в согласии со святоотеческой традицией как о “новом иностранном языке”, а в соответствии с воззрениями харизматического движения, где “иной язык” воспринимается как форма молитвы нечленораздельными фразами. При этом игумен Евмений совершенно игнорирует святоотеческое учение о прелести. В качестве примера можно привести двукратное впадение в прелесть преподобного Силуана Афонского, на мистический опыт которого так любит ссылаться игумен Евмений. В контексте обсуждения неохаризматических феноменов стоит отметить, что именно в состоянии прелести ещё неопытный в духовной брани преподобный Силуан озарился странным светом, а во время молитвы к нему пришёл смех³⁰. Возможно, поэтому в своих творениях Преподобный особо отмечает опасность прельщения “по неопытности или от гордости”³¹. По его мнению, “только смиренная душа, которая не считает себя достойною видения, при вражеском действии почувствует или смущение, или страх, а тщеславный может не испытать ни страха, ни даже смущения, потому что он хочет видений и считает себя достойным, и потому враг легко обманывает его”³².

Таким образом, излагаемое в пособиях по проведению Альфа-Курса учение о важности переживания экстатических чувств в молитве, а также культивируемое “ожидание чудес” не имеют положительного подтверждения в опыте православных подвижников и должны быть признаны духовно вредными. Такое устремление к псевдодуховной восторженности не соответствует учению Апостолов и святых Отцов о необходимости особой трезвенности и рассудительности в отношении духовных даров и мистических переживаний³³.

Ещё одно положение вероучения неохаризматов (о “вечном спасении”) выразила ведущая семинара Анна Никишина: «Если я верю во Христа, и сказано: “всякий верящий в Меня спасётся”, то по-любому я уже спасена. Я автоматом <…> Свободный вход в Царствие Божие мне обеспечен. Я уже с Богом»³⁴. Приведённые слова можно сопоставить с признанием неохаризматического проповедника Кеннета Е. Хейгина: “Я родился свыше 22 апреля 1933 г., когда лежал больной в постели. С того дня ни разу ко мне не приходила мысль, что я, может быть, не спасён”³⁵.

Напротив, в православной традиции особо подчёркивается возможность отпадения от Бога даже с вершин святости, вследствие чего великие угодники Божии на пороге Вечности не дерзали заявлять о своём спасении. “Ты хочешь спасение своё так видеть ясно и удовлетворительно, как на ладони, тогда как, по свидетельству опытных и духовных мужей, спасение христианина во всю жизнь его находится между страхом и надеждою”, — так поясняет преподобный Амвросий Оптинский³⁶.

Анна Никишина в беседе с молодёжью допускает и иные догматические ошибки, отказывая ангелам в богообразности³⁷ (хотя преподобный Иоанн Дамаскин прямо говорит о том, что Творец Ангелов создал их по образу Своему³⁸), а также в смешении понятий образа и подобия Божия: “Что бы человек ни делал, как бы он ни измудрялся, он не может стать ниже, чем образ и подобие Божие”³⁹.

Наряду с таким неопятидесятническим уклоном в беседах с молодёжью особое внимание привлекает позиция ведущего семинара “Альфа и Омега” в отношении к Русской Православной Церкви. Наступившее разочарование игумена Евмения в современном состоянии Церкви, в сложившемся положении “внутри своей Церкви как организации”⁴⁰, передалось и молодым участникам рассматриваемого семинара; некоторые из них стали проявлять признаки донатистских воззрений. Миссионерский курс, призванный помочь молодому человеку присоединиться к Телу Церковному и жить в Церкви, к сожалению, стал причиной формирования у части его участников воззрения на Церковь как организацию, наполненную неискренними псевдохристианами, которые не разделяют высоких стремлений основателей “Альфы и Омеги”. Иначе как сектантским такой подход назвать невозможно.

В качестве примера можно привести печальный пример молодого помощника игумена Евмения — гитариста Андрея, который во время проведения 6-го занятия сетовал на то, что “ему просто невозможно с чужими людьми причащаться”. Получается, что Андрей не видит для себя возможности причащаться с людьми, которые якобы не разделяют его воззрений, не видят общности в Литургии, для которых Церковь не семья, и причащаются которые “по обычаю”.

Другой молодой человек так выражает своё отношение к современному положению Церкви: «Церковь распадается, потому что есть в Церкви люди главные. Не сказать, что это Церковь есть, потому что Церковь не совершенствуется. Вы скажете, что открываются такие вещи, как “Альфа и Омега”. Но это открывает тот же батюшка. Он один человек <…> Все остальные <…> я уверен, что все эти главные люди, которые там сидят, они с критикой отнесутся ко всему этому»⁴¹. И в этом случае вхождение в Церковь обратилось для молодого человека очарованием “идеальным миссионером и пастырем”, который якобы в полном одиночестве занимается делом миссии. Знаменательно, что акцентирование внимания на деятельности одного из известных миссионеров сопряжено с уничижительным отношением к служению тысяч священнослужителей, а также с оборонительной позицией по отношению к Священночалию (“главные люди, которые там сидят”). Подобная “подозрительность” была сформирована именно во время прохождения курса и являет собой его антимиссионерские плоды. Дихотомия “мы — хорошие, а все остальные нас не понимают и гонят” является одним из признаков сектантского сознания⁴².

“Я послушаюсь Христу, а на человеческом уровне мне говорят: ты должен послушаться Матери-Церкви. У меня разрыв. Как это всё совместить?.. А где моя Церковь?”, — такой вопрос остаётся без ответа⁴³. На это другой молодой человек замечает: “Когда тебе такое скажут, ты больше будешь думать, как услужить Матери-Церкви, а о Боге просто-напросто будешь забывать”.

Но самые удивительные слова о Русской Церкви при этом произнесла молодая девушка, которая общалась с игуменом Евмением более полугода: “Я не доверяю нашей Российской Православной Церкви. Я не доверяю. Я не хочу быть в той Церкви, которая у нас сейчас есть. Вот это здесь (семинар в Решме — с. А. У.) — это здесь. Это у меня с Церковью нашей никак не ассоциируется <…> В остальных церквях — это Русская Православная Церковь. Но там и здесь — совершенно разные вещи. Там <…> я не доверяю. Извините, туда я не пойду <…> Не доверяю, не нравится, не могу <…> Если меня отдельно поставить от Русской Православной Церкви, то я — Церковь <…> но я отдельно…”⁴⁴.

Подобное свидетельство было получено и от преподавателя психологии ПСТГУ О. В. Якимчук, посетившей в 2004 году Макариево-Решемский монастырь: “одна девчонка откровенно сказала, что поняла, что Церковь и вправду не нужна — радостно так сказала — все проводили её недоумённым взглядом. Смотреть на это было больно и страшно, особенно оттого, что для многих это может быть непоправимо!”.

Назвать это плодами православной миссии невозможно. Сформировавшаяся в ходе проведения “Альфы и Омеги” община молодых людей так и не смогла преодолеть барьер, мешающий ей жить полноценной церковной жизнью, не смогла с помощью миссионера достичь порога храма (то есть любого православного храма) и жить в нём под руководством священника-пастыря. В сознании неофитов появилось чувство раскола “идеального” и “реального”. Призыв Апостола достигать любовь (1 Кор 14:1) обратился в данном случае в “поиск любви” в окружающих христианах и, как следствие, в разочарование и схизматические настроения, сопряжённые с убеждённостью, что совсем недавно познакомившиеся участники семинара уже прониклись Божественной любовью и призваны Богом поделиться этим опытом со всей Церковной Полнотой.

Одного из своих ближайших сподвижников игумен Евмений в то время склонял в протестантизм следующими высказываниями: “Ну да, познакомятся люди со Христом лично, и куда они придут? В эту мёртвую и построенную на обрядах РПЦ?”⁴⁵. Однажды у этого послушника, проведшего в Макариево-Ре­шемском мужском монастыре два года, произошёл следующий диалог с игуменом Евмением:

“— А что же ты с такими взглядами делаешь в РПЦ?

… на что он ответил:

— А вот это хороший вопрос!”⁴⁶.

Таким образом, можно констатировать, что участники семинара в с. Решма переняли воззрение на Церковь как на умирающий человеческий институт⁴⁷, который противостоит “чудесной жизни с Иисусом” или даже затмевает её. При этом участники убеждены, что сами-то они точно рождены свыше и якобы призваны Богом вдохнуть новые силы в погибающую в обрядоверии Русскую Православную Церковь. Будто они призваны стать пророками: “Бог хочет что-то сказать всей Церкви через нас: через меня, через тебя”⁴⁸.

Молитвенное общение организаторов православного Альфа-Курса
с харизматиками в показаниях очевидцев

Проведение курсов “Альфа и Омега” прекратилось в начале 2006 г. В начале февраля 2006 года епархиальный совет Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии обвинил игумена Евмения в неправильном ведении монашеской жизни. Согласно заявлению благочинного по монастырям Иваново-Вознесенской и Кинешемской епархии РПЦ игумена Антония (Мухина), “игу­мен Евмений был снят с должности настоятеля Макариево-Решемского мужского монастыря Ивановской области, который под его руководством стал скорее походить на секту, чем на православный монастырь”⁴⁹. После этого игумен Евмений со своими единомышленниками спешно покинул монастырь, а возглавляемая им молодёжная группа стала собираться в частной московской квартире. Впоследствии на имя главы администрации Кинешемского района поступило обращение местных жителей (270 подписей), в котором было отмечено, что в с. Решма деятельность “стоящего далеко не на православных позициях” игумена Евмения была почти открыто сопряжена с деятельностью местной харизматической церкви “Единство”.

Свидетельства, собранные нами, также говорят об очень тесном сотрудничестве игумена Евмения с неохаризматическим движением (вплоть до молитвенного общения и причащения его адептов). “Харизматическая церковь” “Новое поколение” преподносилась молодым посетителям обители как образцовая “цер­ковь будущего”, а её лидер Алексей Ледяев представлялся как достойный подражания пастор, имеющий благодатный дар иных языков. В целях маскировки имени скандально известного Алексея Ледяева в среде единомышленников игумена Евмения договорились называть этого латвийского неохаризматика протоиереем Тепловым (sic!).

Примечательно, что подобные “откровения” получали не рядовые посетители семинаров, а лишь “избранные” молодые люди, которые с точки зрения игумена Евмения могли вместить новое учение и принять харизматические мистические практики (с возложением рук неохаризматов и с молитвой о “схождении Духа”). Пастор московской “Росы” Павел Савельев в разговоре со мной подтвердил собранные свидетельства о том, что проходившие Альфа-Курс православные молодые люди приобрели опыт говорения на иных языках, хотя они это тщательно скрывали.

Администратор форума Андрея Кураева дал следующее свидетельство о проведении в Макариево-Решемском мужском монастыре Ивановской епархии совместных молитв игумена Евмения с адептами неохаризматической “Росы”:

«…Я ЛИЧНО участвовал в таком “молении” в Решме в следующем составе участников (неоднократно исповедался в этом!):

— Марина Савельева (жена “епископа” Савельева)

— игумен Евмений (Перистый)

— пастор “церкви РОСА” Сергей Колешня

— Евгения (редактор их газеты)

— послушник Андрей (ныне: иеродиакон Московского Подворья Лавры Нестор (Решетников)).

Перед этим “молением” игумен Евмений ЛИЧНО запер все двери (“чтобы никто не помешал”) и началась “молитва на языках”, во время которой указанные лица вместе с игуменом Евмением “творили молитву” на <…> “леший знает каком языке” (я честно молчал). После этого “моления” я лично “сформули­ро­вал” для себя следующий (новый) тип “молитвы”: “База-Ка­ма­за”.

Можете считать это сообщение моим свидетельством о том, что игумен Евмений действительно в 2003 году практиковал (и среди братии подчинённого ему Решемского монастыря!) молитвенные собрания сверх (а часто и ВМЕСТО!) установленных типиконом богослужений, “молитвенные собрания” с практикой “молитвы на языках” и всячески поощрял таковые “молит­вы на языках”».

Анализ текстов программы “Путь”

Отметим, что свидетелями неохаризматической настроенности игумена Евмения (Перистого) являются не только указанный иеродиакон и молодые участники семинаров в Макариево-Решемском мужском монастыре. О многом говорят сами тексты, составленные игуменом Евмением.

В числе информационных материалов, розданных организаторами православной Миссионерской конференции всем участникам, был сборник цитат православных авторов, подобранных специально по 15-ти темам Альфа-Курса.

В преамбуле к опубликованным “Рабочим материалам конференции” составители пояснили, что данный сборник восполняет недостатки основного учебного пособия Альфа-Курса — книги Никки Гамбла “Вопросы жизни”: “поскольку для православного сознания ссылки на католических и протестантских богословов в вопросах веры могут показаться неприемлемыми, мы посчитали необходимым составить в качестве пособия к православному Альфа-Курсу сборник цитат из православных источников: святых отцов, современных православных богословов, русских писателей и поэтов”.

Рассмотрение структуры и методики цитирования источников указанного сборника показывает, что она почти полностью соответствует западному Альфа-Курсу из 15-ти занятий (в названиях глав допущены минимальные перестановки местами). По образному выражению самого игумена Евмения, здесь одно и то же содержание было преподнесено в новой “упаковке”.

Анализ приведённых текстов показывает, что многие из них содержатся в подборке цитат Официального сайта Просветительского центра и издательства “Свет Православия”⁵⁰, возглавляемого игуменом Евмением. Подбором цитат занимался сам игумен Евмений, а также некий Андрей Горяйнов, “Записная книжка” которого в имплицитной форме содержит призывы по-новому (в протестантском ключе) смотреть на основы иерархического устройства Православной Церкви, на литургические особенности, на принцип почитания святых и мощей святых угодников и на многие иные стороны жизни современного Православия.

Умело манипулируя вырванными из контекста цитатами, авторы этого сборника пытались обосновать свои воззрения на необходимость православному человеку обладать дарами языков и исцелений, а также мысль, будто Священное Писание может “истолковать” самый простой человек. Об использовании святоотеческих толкований как о традиционном методе православной экзегезы Писания в указанной подборке цитат не нашлось ни одного высказывания.

В главах “Что делает Дух Святой?” и “Как я могу быть наполнен Святым Духом?” поднимаются вопросы, касающиеся мистических практик. Здесь приводятся цитаты, призванные подвести читателя к принятию мысли о том, что всякая душа, вдохновлённая “от сильного стремления к Богу, становится достойной пророческого дара”.

В одном из своих интервью игумен Евмений так пояснил свой взгляд на дары Духа: “чтобы быть компетентным в этом вопросе, стоит внимательно изучить 14 главу Послания к Коринфянам святого апостола Павла, где речь идёт о древнем даре иных языков, который был тогда дарован всей Церкви <…> В современной православной практике он не принят <…> Но при этом, излагая тему духовных даров, разумеется, мы можем упомянуть о тех дарах Духа Святаго, которые упомянуты у апостола Павла”.

Тем не менее внимательное рассмотрение 10-й темы показывает, что “дар языков” здесь не просто “упоминается”: почти на 50% она посвящена обсуждению значимости глоссолалии. Из 22-х отрывков в этой главе 12 прямо затрагивают вопрос говорения на “иных языках”. Этот неслучайный факт можно объяснить лишь убеждением составителя сборника в том, что дар языков доступен в наше время.

В общении с православной молодёжью игумен Евмений высказывает мысль, что дар языков, являясь православным феноменом, существовал на протяжении всей истории Церкви и был как бы “похищен” у Церкви сектантами-глоссолалами. Чтобы восполнить такую “потерю”, ему пришлось пригласить адептов МХХЦ Роса в свой монастырь и вместе с ними молиться и возлагать руки на “избранных” православных людей (что категорически воспрещается церковными канонами⁵¹), дабы и они стали причастны этому “утерянному” дару Духа.

Подход составителя сборника к феномену глоссолалии коррелирует с позициями неопятидесятников, отрицающих в чуде Пятидесятницы возможность Апостолов вести проповедь на иностранном языке. Тем самым дар иных языков редуцируется к “возможности говорить с Богом”, а заодно устраняется “не­доразумение”, связанное с отсутствием научно доказанных способностей говорения на известных науке языках без соответствующей учебной подготовки.

Рассмотрение приведённых в главе “Как я могу быть наполнен Святым Духом?” отрывков показывает, что её составитель придерживается следующих позиций:

— все дары Божьи, упоминаемые в Новом Завете (включая дар языков), доступны современным православным христианам;

— отсутствие проявлений некоторых благодатных даров вызвано “отвлечением” православных на иные проявления Духа и “невостребованностью”, неосознанностью их важности для духовной жизни;

— существование “подделки” под апостольскую глоссолалию само по себе говорит о наличии “оригинала”, то есть об обладании православными христианами истинного дара языков;

— дар языков рассматривается как высшая возможность общения с Богом, а не как средство проповеди.

В приводимых здесь текстах поражает обилие таких терминов и оборотов, как “харизматические лица”⁵², “харизматическое богослужение”, “поётся и говорится харизматиками”⁵³. В настоящий момент подобные термины уже стали “техническими”, обозначая феномены пятидесятнических и неохаризматических сект, поэтому подобное цитирование без особых оговорок способно создать впечатление общности духовного опыта древних христиан и адептов современных неохаризматических сект.

Цитирование рассмотренных весьма спорных текстов в сборнике, предназначенном для далеких от Церкви людей, является профанированием мистического опыта Церкви, низведением его на уровень нервно-душевного возбуждения, свойственного нео­харизматическим сектам. Возможным последствием воплощения в жизнь описываемых в данном сборнике духовных практик для неподготовленного человека может стать впадение в экстатические состояния (включая так называемое падение в Духе) и формирование феномена прелести, о котором предупреждают святые Отцы.

Традиционное понимание значения дара иных языков

Относительно понимания дара иных языков в церковно-богословской среде существует несколько воззрений.

Согласно первому, “иные языки” — это даруемая Духом способность говорить на иностранном языке. Благодатное знание “иностранных” языков очень способствовало распространению апостольской проповеди по всей Вселенной и единению Церкви.

Такого понимания дара языков придерживается большинство святых Отцов. Так, у святителя Кирилла Иерусалимского мы находим следующее суждение: “Петр и Андрей — галилеяне говорят по-персидски и по-мидийски, Иоанн и прочие Апостолы изъясняются на всяком языке с пришедшими от язычников. Дух Святой научает многим языкам вместе, каких вовсе не знали наученные Им”⁵⁴.

В Беседах на Деяния апостольские святитель Иоанн Златоуст поясняет, что “для самих Апостолов это служило подкреплением; они не знали, что значило говорить по-парфянски, а теперь от этих людей узнавали”⁵⁵. Также и святитель Григорий Богослов склонялся к пониманию говорения Апостолами “гласами иноязычными”⁵⁶. Понимание “языков”, упоминаемых в 1 Кор 14 как “иностранных”, встречается у святителей Феофана Затворника⁵⁷ и Игнатия (Брянчанинова)⁵⁸.

При этом с точки зрения святых Отцов дар языков имел историческое, временное значение. После того как в разных странах Апостолы основали христианские Церкви, возглавляемые епископами из местного населения, необходимость в сверхъестественном даре языков стала исчезать. Во времена священномученика Иринея Лионского, в середине III века, дар языков упоминается уже как редкое явление: “мы слышали многих братьев в Церкви, которые имели пророческие дарования и чрез Духа говорили разными языками”⁵⁹. В смысле понимания иностранного языка этим даром обладали авва Пимен⁶⁰ и преподобный Ефрем Сирин (IV в.), а также некий отрок Арментарий, который говорил на иноземных языках, не учившись им, о чём поведал святитель Григорий Двоеслов в своих собеседованиях о жизни италийских Отцов⁶¹. В конце X века подвизался святой Андрей Юродивый (880–946 гг.), которого изображают на иконах Покрова Божьей Матери. Его ученик и агиограф Епифаний свидетельствовал, что преподобный Андрей мог объяснить с помощью Духа Святого каждую книгу, на каком бы наречии она ни была написана⁶².

Но это единичные случаи в истории Церкви. На рубеже IV–V веков святитель Иоанн Златоуст признавал, что подобные “знамения” уже упразднились, и христианам стоит стремиться приобрести не дары, а плоды Духа, которые больше знамений: “Итак, мы ничего не потеряли, если только захотим быть внимательными. Главные блага мы получаем в крещении: отпущение грехов, освящение, причастие Духа, усыновление, вечную жизнь. Чего же ещё хотите? Знамений? Но они упразднились. Ты имеешь веру, надежду, любовь, которые пребывают; их ищи; они больше знамений”⁶³.

Несомненно, что здесь Святитель говорит об исполнении предсказания апостола Павла об упразднении дара языков (языки умолкнут — 1 Кор 13:8).

Точно такая же позиция на Западе была у блаженного Августина: «В ранние времена Святой Дух изливался на верующих, и они говорили на языках, которых не учили, ибо Дух давал им дар речи. Это были знаки, приуроченные к времени. Потому что подобало, чтобы являлся этот знак Святого Духа на всех языках, чтобы засвидетельствовать, что Господне Евангелие будет проповедано на всех языках и во всех концах земли. Это было сделано для знамения, и это миновало. Ожидаем ли мы теперь, чтобы те, на кого будут возложены руки, заговорили на языках? Или когда мы возлагали свою руку на этих детей, ожидал ли каждый из нас, что они начнут говорить на языках? И, увидев, что они не говорят на языках, оказался ли кто из нас так развращён в своём сердце, чтобы сказать: “Они не получили Святого Духа”?»⁶⁴.

В отличие от позиции харизматиков, утверждающих, будто лишь те христиане исполнились Святого Духа, которые начали “говорить на ином языке”, святитель Иоанн Златоуст говорит, что можно иметь помазание Духа и не обнаруживать этого (иными) языками⁶⁵.

Святитель Игнатий (Брянчанинов), цитируя слова святителя Иоанна Златоустого, также показывает отсутствие необходимости в таких знамениях, как дар языков, для христиан последних веков: “Итак, я в знамениях не нуждаюсь. Почему это? Потому что научился веровать благодати Божией и без знамений. Неверующий нуждается в доказательстве; но я, верующий, нисколько не нуждаюсь ни в доказательстве, ни в знамении; хотя не говорю на иностранных языках, но знаю, что я очищен от греха”⁶⁶.

При обсуждении феномена дара языков следует признать, что даже православные авторы часто отличают чудесный дар, упоминающийся в книге Деяний апостольских, от так называемой “коринфской глоссолалии”, которая, по мнению епископа Кассиана (Безобразова), “не допускала отождествления с каким-либо историческим языком” и может быть соотнесена с “экста­тической речью, которая наблюдается в состоянии сильного религиозного возбуждения у сектантов”⁶⁷.

С одной стороны это могло быть следствием неправильного обращения с даром языков в коринфской Церкви, где этот дар имели многие христиане ради множества иностранцев, посещавших этот крупный торговый город. Однако коринфяне сильно гордились даром языков, поэтому и употребляли его не только для проповеди среди язычников, но и непосредственно на богослужениях, когда в этом не было нужды. Апостол Павел, предупреждая против такого злоупотребления и “нера­зумного стремления”⁶⁸, объясняет, что дар языков “нужен не для верующих, а для неверующих”, — для привлечения их к вере. Поэтому основная мысль четырнадцатой главы Послания состоит не в утверждении важности и полезности глоссолалии самой по себе, а в запрещении коринфянам говорить иными языками на молитвенных собраниях. По мнению священника Игоря Ефимова, в этом Послании нет ничего против говорения на иностранных языках. Напротив того, “многие места Писания наилучшим образом объясняются именно при таком предположении”⁶⁹.

Существует также мнение, что в разделённой расколом коринфской Церкви глоссолалия могла вырождаться как феномен, превращаясь в дар владения языками непонятными, притом не только окружающим, но и самому обладателю дара, что и выз­вало соблазн (1 Кор 14:23) и требовало истолкования (1 Кор 12:10; 14:26).

Таким образом, не существует прямых свидетельств о том, что “коринфская глоссолалия” имела своё самостоятельное и положительное значение как “новый молитвенный язык” вне всякой связи с необходимостью проповеди на этом языке среди язычников.

А. П. Лопухин, М. Н. Скабалланович и некоторые другие православные исследователи⁷⁰ допускали, что в Коринфе дар языков проявлялся как “исторжение глубокого внутреннего чувства, ясно не осознанного самим говорившим <…> [который] не мог выразить свои чувства в связной и последовательной речи”⁷¹. Однако это предположение весьма неопределённо и не имеет чёткого положительного отзыва в творениях святых Отцов, которые, напротив, всячески предостерегают против любых восторгов в молитвенном делании и рекомендуют творить “умную молитву”.

Но даже если глоссолалия имела место в практике коринфской общины в апостольское время, то её стоит воспринимать как аномалию (по аналогии с упоминанием крестящихся для мёртвых в 1 Кор 15:29), а не как описание одной из форм молитвенного состояния православного христианина. Уже сам апостол Павел призывал коринфян с рассуждением подходить к происходящему на их собраниях (1 Кор 14:29), «дабы под видом пророчества не вкралось чего-либо бесовского. Этой цели и служил особый дар “различения духов” (1 Кор 12:10): по действию ли Духа Божия говорится это»⁷².

Сам апостол Павел предупреждал коринфян об опасности принятия псевдоблагодатных даров (2 Кор 11:4), так же как апостол Иоанн призывал испытывать духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире (1 Ин 4:1). Подобные советы сохранились и в раннехристианском памятнике Дидахе, содержащем призыв отличать пророка от лжепророка. Здесь состояние пророка в “духе” можно понимать как пребывание его вне себя, когда по наитию свыше служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определённого дела, говорит через пророка⁷³. Таким образом, уже в Древней Церкви существовало весьма настороженное отношение к религиозным восторгам и благодатным дарам. Во II веке пророчества и “исступлённые речения” монтанистов прямо классифицировались как беснование⁷⁴.

Вопреки мнению игумена Евмения, глоссолалия никогда не рассматривалась православными христианами как нормативное благодатное переживание, которое лишь переняли сектанты. Напротив, само по себе языкоговорение рассматривается как “результат нервной возбуждённости, впадения в транс и галлюцинации, граничащей с беснованием”⁷⁵. Епископ Александр (Милеант) отмечает, что “искание христианами восторга и экстаза на молитве есть признак страстного и горделивого душевного направления. У харизматиков происходит подмена подлинных даров Святого Духа искусственно вызванными душевными переживаниями. Игнорируя духовный опыт <…> современные сектанты стараются вызвать в себе благодатное состояние всякими сомнительными и опасными приёмами. Подобные состояния экстаза ничего общего с христианством не имеют, и они были известны древним язычникам и современным индусам. Православный христианин должен всячески сторониться подобных извращений религиозного чувства. Он имеет доступ к подлинным благодатным сокровищам в Таинствах Церкви, в её богослужениях и в своей частной искренней молитве. В общении с Богом надо искать не восторга и острых переживаний, а обновления своей грешной души. Обновление же приходит через смирение, покаяние и исправление себя. По мере же обновления своей души христианин будет получать и подлинную благодать Божию, которая ему даст небесный мир и чистую радость, в сравнении с которыми земной восторг является дешёвым и жалким”⁷⁶.

Исходя из этого, можно сделать вывод, что пропаганда экстатических форм молитвы для новоначальных христиан, не приобщившихся к опыту церковной молитвы, неминуемо приведёт их к прелестным состояниям. В противоположность всякой сентиментальности и психологизму православная мистическая жизнь является по своей сути трезвой, строгой и в очень малой степени эмоциональной⁷⁷.

Кроме темы “иных языков”, рассматриваемый текст “Рабо­чих материалов конференции” предлагает и неохаризиматическое учение об исцелении больных.

В 13-й главе “Исцеляет ли Бог сегодня?” составитель предлагает рассмотреть следующие тезисы:

— Бог исцеляет сегодня так же, как и в первоапостольские времена;

— исцеление больных является поручением Христа всем Его ученикам.

Для этого предлагается:

— вдохновлять слушателей молиться друг за друга об исцелении;

— открывать и показывать, каким образом нужно молиться об исцелении;

— привести свидетельства современных случаев исцелений;

— рассказать о молитве за исцеление с возложением рук⁷⁸.

Из приводимых цитат читатель может извлечь мысль, будто дар исцелений ныне доступен любому верующему, поэтому каждый православный христианин может и даже обязан дерзновенно просить исцеления у Бога, возлагая на болящего руки. Обычай неохаризматов возлагать руки на голову человека с молитвой о сошествии Святого Духа преподносится здесь в качестве нормативного. Это особо выделяется в рассказах о чудесах исцелений праведного Иоанна Кронштадтского⁷⁹, хотя преподание благословения с возложением рук в православной традиции осуществляют лишь архиереи и священники.

В этой теме особый акцент делается на единении христиан в Церкви, однако под понятие церкви, очевидно, подпадает не только Церковь в нашем понимании. Можно лишь сожалеть, что такие сложные богословские вопросы, как отношение к инославию, границы Церкви, соотношение Тела Христова с каноническими границами Церкви в ходе бесед Альфа-Курса упрощаются, искажаются и извращаются.

Реакция священноначалия на внедрение Альфа-Курса в РПЦ

Неопятидесятнические проявления в деятельности игумена Евмения не могли укрыться от внимания Церкви.

Относительно возможности адаптации Альфа-Курса к условиям нашей Церкви определённо высказался известный московский пастырь протоиерей Димитрий Смирнов. В прямом эфире Радио “Радонеж” на вопрос об отношении к проведению Альфа-Курса и программы “Путь” игумена Евмения он ответил следующим образом: “Это направление рождает неправославную духовность. Понаблюдав за тем, что там происходит, я понял, что это нам совсем не подходит. Поэтому те практики, которые игумен Евмений пытается внедрить, на мой взгляд, совершенно неприемлемы”.

Оценку Священноначалия Русской Православной Церкви усилий по адаптации Альфа-Курса к православному контексту высказал на ежегодном Епархиальном собрании г. Москвы 24 декабря 2007 года викарий Святейшего Патриарха архиепископ Истринский Арсений. Он назвал Альфа-Курсы и все мероприятия игумена Евмения деятельностью младостарцев, использующих для воздействия на людей разные приёмы из актива сектантских и шаманских образований (в том числе притоптывания, приплясывания, дешёвые песенки и шутки на грани богохульства). Патриарший викарий высказался за выявление лиц, пренебрегающих церковным Уставом и традицией Церкви, и за ходатайство к Святейшему Патриарху об освобождении их от непосильного для них бремени исполнения Устава.

З0 января 2008 г. в помещении Синодального отдела по взаимодействию с вооружёнными силами и правоохранительными учреждениями в рамках направления “Церковь и общество” XVI Международных Рождественских образовательных чтений работала секция “Правовое государство и тоталитарные секты”. Большое внимание на пленарном заседании было уделено предлагаемой игуменом Евмением адаптации неопятидесятнической программы Альфа-Курс (под названиями “Альфа и Омега” и “Путь”) к задачам православной миссии. По результатам обсуждения этой темы по предложению Архиепископа Элистинского и Калмыцкого Зосимы участники секции единогласно приняли Обращение, текст которого направлен в Оргкомитет Рождественских чтений и другие патриархийные структуры. Указав на явные признаки неопятидесятнического (харизма­тического) подхода в названных программах, Обращение содержит просьбу к Священноначалию Русской Православной Церкви дать богословскую и каноническую оценки этим программам, предлагая духовенству до той поры воздержаться в миссионерском служении от применения сектантских по духу методик программы “Путь”.

7 февраля 2008 г. в здании Московской Патриархии в Чистом переулке под председательством викария Святейшего Патриарха епископа Бронницкого Амвросия прошло первое заседание Комиссии по делам молодёжи при Епархиальном совете г. Москвы. Согласно сообщению, размещённому на официальном сайте Патриархия.ру, члены Комиссии однозначно высказались о невозможности использования методов работы с молодёжью, пропагандируемых игуменом Евмением через предлагаемый им Альфа-Курс.

Оценка миссионерской эффективности Альфа-Курса

Отдельного рассмотрения требует вопрос об эффективности и оригинальности Альфа-Курса как миссионерской системы.

С одной стороны, Альфа-Курс не содержит принципиальной новизны в миссионерском отношении. То, что иногда преподносится как “открытие” и миссионерский прорыв Альфа-Курса, и, как следствие, делает его привлекательным в глазах миссионерски настроенных православных христиан, на самом деле есть инструмент любого православного миссионера. Внебогослужебное общение с новоначальными в малых группах, общая трапеза, способность общаться “на равных”, говорить на языке, доступном современнику, говорить к его сердцу — все эти миссионерские принципы не являются ни специфически протестантскими, ни ноу-хау Альфа-Курса, и уже давно применяются православными миссионерами. И только личная разочарованность игумена Евмения в миссионерском потенциале Русской Церкви подтолкнула его к поиску неправославного опыта миссионерства.

С другой стороны, сама уверенность в эффективности и применимости зарубежной миссионерской системы в условиях современной России вызывает возражения⁸⁰.

Специфика нашей действительности такова, что миссионерский курс бесед, подобный Альфа-Курсу, должны организовывать клир и прихожане конкретного прихода, причём такого прихода, который является живой общиной и будет рад принять в свои ряды нового христианина. Только в таком случае неофит, ожидая от клириков и прихожан такого же благожелательного отношения, какое он получил на миссионерских беседах, сможет после серии бесед перешагнуть порог храма и остаться в нём.

Но кто до настоящего времени встречал в храме молодых людей? “Злые старушки и строгие батюшки, которые требовали от них выполнения внешних форм благочестия, часто без объяснения их внутреннего содержания. Для того, чтобы исправить ситуацию, нам следовало бы обратить взгляд на себя и посмотреть, как мы встречаем приходящих в храм молодых людей”⁸¹, — так описывает внутриприходскую ситуацию Святейший Патриарх Алексий II. Поэтому усиление миссионерской деятельности должно начинаться с приходской жизни и лишь затем реализовываться в широкомасштабных миссионерских программах⁸².

Святейший Патриарх Алексий II указывает, что во многих случаях “люди отходят от Православия в силу недостатков нашей просветительской и миссионерской работы, нежелания отдельных священнослужителей кропотливо трудиться над духовным воспитанием приходящих в Церковь людей”⁸³. “Каждый входящий в храм должен почувствовать атмосферу любви, приветливости, участливости и заботы. Неужели нам нужно учиться у сектантов, которые каждого приходящего с любовью встречают?”⁸⁴. Ведь если забудет “священник, и все служители храма, что одна из задач их деятельности, их священный долг — приветить, утешить, согреть любовью каждого пришедшего”, то “своей холодностью, грубостью или нежеланием потрудиться на пользу ближнему” они могут свести к нулю все усилия миссионеров. В итоге многие из вкусивших опыт миссионерских бесед людей уйдут в секты, где найдут самый радушный приём.

Кроме этой особенности российского “миссионерского поля”, стоит отметить стремление Альфа-Курса сделать религию “доступнее” обычному нецерковному человеку. В какой-то степени человека на таких беседах вводят в заблуждение, описывая церковную жизнь в “радужных тонах” без предупреждения о том, что “путь, который ведёт в жизнь”, весьма труден, так как сопряжён с подвигом преодоления собственных страстей. Впоследствии такого привыкшего к тёплой атмосфере взаимопонимания и искренности человека неизбежно настигнет разочарование в реалиях церковной жизни, ведь его не предупреждали об искушениях и не учили, как жить в Церкви, а главное: как искать Христа, а не себя в Церкви, спасаться, а не спасать Церковь.

В методике Альфа-Курса на одном из первых занятий предлагается разрушить стереотип, будто “христианство скучное и неинтересное” (есть особое занятие с названием “Христианство: мрачное? ложное? несовременное?”).

Действительно, одной из целей деятельности миссионера является преодоление предрассудков и стереотипов о Церкви, но подобное стремление может трансформировать православную проповедь в так называемую православную пропаганду. Диакон Андрей Кураев описывает это следующим образом: «пропаганда появляется там, где проповедник заранее просчитывает эффект своих слов и заранее ждёт аплодисментов. Он ставит Православие перед аудиторией как некое зеркало и говорит: ну, посмотритесь сюда, и вы увидите, что Православие очень похоже на ту религию, которую вы хотели бы иметь для себя <…> С сеансов православной пропаганды человек уходит успокоенный: оказывается, то, что он ценил в своей жизни и в багаже своих интеллектуально-духовных познаний, ценит и Православие. Что ж, он очень рад, что Православие оказалось “тоже духовно”, “тоже терпимо”, “тоже современно”. Вот только за что же убивали и убивают христиан язычники — он так и не поймёт и не узнает»⁸⁵.

Стремление скрыть на миссионерских беседах “неприятную правду” о сути церковной жизни как самоотдаче, покаянии и смирении, о необходимости понести благое иго Христово и терпеть скорби ради Христа, приводит к тому, что у неофита складывается искажённое восприятие христианства как новой философии и возможности хорошо провести время с интересными и искренними людьми. Всё это сопоставимо с таким аспектом вербовки в тоталитарных сектах, как “эзотерический разрыв”, суть которого заключается в том, что при поступлении в секту человеку никогда не сообщается об истинном содержании учения и практик секты, о том, что будет после инициации.

Заключение

Какие же выводы можно сделать, изучив материалы об адаптации Альфа-Курса к православному контексту? Проведённое исследование показало реальную опасность внедрения так называемого Альфа-Курса. Организаторы православного Альфа-Кур­са (иное название — “Путь”) систематически вводили в заблуждение архиереев и священнослужителей. Изначальное предложение использовать западную миссионерскую программу для православной миссии, “наполнив форму Альфы православным содержанием”, не привело к формированию творчески переработанного и глубоко утверждённого в православной традиции миссионерского курса, хотя именно в этом пытались убедить Священноначалие сторонники его внедрения в российскую миссионерскую практику. По мнению игумена Евмения, Альфа-Курс был застрахован от иностранной экспансии, однако на практике его внедрение привело к проникновению неохаризматических идей и мистических практик, прикрытых авторитетом православных священников и вырванных из контекста цитат святых Отцов.

Игумену Евмению удалось сформировать режим секретности, когда к “новым формам духовности” приобщается лишь самый близкий круг его единомышленников, когда “избранные” “при­нимают Духа” и говорят на “языках”, а “внешние” об этом могут почти не догадываться. Как и в секте Сергея Журавлёва, в этом случае неохаризматические идеи камуфлируются заверениями об укоренённости в православной традиции, цитатами из Священного Писания и святых Отцов.

При внедрении программы “православного Альфа-Курса” наряду с самым тесным сотрудничеством с неохаризматами (в частности, с таким известным неохаризматическим проповедником, как Павел Савельев) произошло смещение заявленных аспектов: вместо адаптации протестантского содержания к православным формам миссии внедрялся типично неопятидесятнический опыт, замаскированный в православные миссионерские приёмы (организация трапез, искренний диалог и т. д.). Попытка преподнесения харизматического содержания в православной “обёртке” является указанием на приверженность организаторов этого курса сектантским приёмам манипулирования сознанием.

Рассматриваемый “православный аналог” Альфа-Курса имеет следующие существенные признаки неохаризматического движения:

— стремление к сверхъестественным переживаниям (когда присутствие Бога можно почувствовать физически), ожидание чудес и откровений от Бога;

— убеждение в том, что христианин должен процветать физически и в финансовом отношении, следуя “позитивному мышлению” (так называемая “теология процветания” как характерный атрибут учения неохаризматического Движения веры);

— использование музыкальных инструментов на молитвенных собраниях;

— исполнение человека Духом Святым предполагает экстатические состояния, в частности, глоссолалию;

— неохаризматический сленг и полное отсутствие указаний на молитвенный опыт призывания помощи Божией Матери и угодников Божиих.

Немаловажным является факт распространения на указанных курсах радикальных экуменических идей, способствующих формированию ложных экклезиологических принципов.

Поэтому можно констатировать начало распространения в лоне Церкви практик неопятидесятнического толка под видом миссионерского Альфа-Курса, наспех закамуфлированного в одежды православной традиции (программы “Альфа и Омега” и “Путь”).

Особого внимания заслуживает некритическое стремление некоторых православных христиан к обладанию дарами Духа, игнорирующее основы православного аскетического учения. Эти люди стремятся без нравственного подвига достичь духовных высот и неизбежно впадают в состояние прелести.

Таким образом, опыт создания современного миссионерского курса на базе неохаризматического Альфа-Курса следует признать несостоявшимся. Подобным псевдоправославным формам миссии должны прийти на смену глубоко укоренённые в православной традиции миссионерские подходы,

Перед церковной полнотой встаёт задача тщательной рецепции миссионерских программ, используемых современными миссионерами. Поиск приемлемых форм работы с нецерковными людьми должен соответствовать всем четырём аспектам бытия Церкви. Её Апостоличность всегда неразрывно связана со Святостью, Единством и Кафоличностью. Следовательно, любое действие, имеющее ярко выраженный апостоличный (миссио­нер­ский) характер, но направленное против Единства или Кафоличности Церкви, теряет своё значение и не может именоваться церковным делом, “ведь искажение или умаление одного из этих качеств искажает саму реальность Церкви”⁸⁶.