Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Мы говорим иногда о человеке: «Он утратил наше доверие». Но обычно, если человек однажды говорит правду, и мы никогда не подозревали этого человека во лжи, то мы доверяем его словам. Правильно?
И вот Писание говорит: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя, имели жизнь во имя Его». Эти слова завершают Евангелие. А значит, Евангелие написано для того, чтобы мы уверовали в Господа, уверовали в слова Евангелия. Евангелие никогда не давало нам повод усомниться в честности слов апостольских, в том, что Господь Своим Духом через святых апостолов засвидетельствовал для всех нас.
И вот мы видим пример апостола Фомы. Какой это пример? Это пример не совсем положительный. Это пример того, как человек может не доверять своим собратьям, собратьям по вере, не доверять своему Господу. Господь многократно говорил о том, что Он воскреснет в третий день. Но апостол Фома не поверил этим словам или не придал им такого значения, чтобы смысл этих слов запечатлелся в его сердце. И когда другие апостолы сказали ему о том, что видели воскресшего Христа, что же он ответил?
«Пока сам не увижу — не уверую», по сути так.
То есть смысл его слов заключался именно в этом — пока не вложу руку свою в язвы от ран, не буду иметь веры, не уверую. Почему так?
Потому что все мы разные. Одному человеку достаточно небольшого слова или какого-то небольшого откровения — и вот всё его сердце начинает принадлежать Господу, и он начинает жить ради Господа, и смысл всей его жизни — Господь. А другого Господь вразумляет бесконечное количество раз — и всё без толку, человек всё равно остается слепым и глухим.
Но мы с вами принадлежим, в большинстве своем, к третьему типу. Мы принадлежим к типу апостола Фомы. Нам нужно многократное подтверждение того, что наша вера есть Истина. И Господь ведь нам в этом не отказывает.
Если мы внимательно присмотримся к своей жизни, то заметим, что раз за разом, из года в год, хотя мы уже многие ходим в храм немалую часть своей жизни — и всё равно Господь нам вновь и вновь, как малым детям, показывает то, что истина всего христианства находится именно в Церкви.
Нет смысла приводить примеры, потому что у каждого в душе есть собственный пример. Можно привести один знаменательный пример для всех нас, который случился не так давно и опять же в нашей местности в Мелечкино, когда крест там явился.
На кладбище спилили березу, распилили ее на дрова, начали колоть, и внутри этой березы увидели изображение креста. Я в Мелечкино в это время служил и я это полено со знамением Креста, когда мне рассказали об этом событии, попросил принести в храм, чтобы приехал отец благочинный посмотрел; отец благочинный посмотрел и сказал, что это есть несомненное чудо.
Это не значит, что обязательно Господь из ничего создал это изображение креста. Есть разные варианты этого, вот, допустим, моя староста предложила вариант следующий — может быть, этот крест был на этой березе и она его как бы обросла, и затем крест за многие годы сам истлел, а след от него остался. Может быть так. Может быть, Господь действительно каким-то чудным образом явил это. И еще какая-то причина, мы этого не знаем. Мы знаем другое. Во-первых, это произошло тогда, когда открылся храм, когда в храме стали совершаться более или менее регулярные богослужения, когда людям нужно было духовное укрепление в их вере. Как апостолу Фоме перед тем, как идти на апостольскую проповедь, нужно было укрепление в вере, так и людям этого нового прихода требовалось укрепление в вере — и Господь явно его показал.
Как Он это сделал — мы не знаем, как мы не знаем, как Господь воскресил Свое Тело. Это тоже для нас великая тайна. Исследуя Туринскую плащаницу, ученые приходят к выводу, что плащаница запечатлела образ Христа посредством какого-то сильного излучения. Но мы не знаем, что это за излучение, да и не нужно нам это знать. Мы видим чудо — а что узнавать, как Господь совершил это чудо, какие законы естества Господь нарушил, а какие сохранил для того, чтобы то или иное чудо, то или иное знамение произошло? Это не очень важно; важно то, что мы знаем, что Господь близ нас, Господь не оставляет нас, Господь помогает нам.
Если бы не Божия милость, если бы не Божии знаки истинности веры, то, к сожалению, мы бы все, в той или иной степени, отошли от Господа. Если не отошли бы полностью, то стали бы сомневаться в истинности Христова учения или даже кто-то стал бы сомневаться в истинности существования Бога — и это возможно. Почему? Потому что мы немощны, а Господь принимает нашу немощь, терпит нашу немощь, однако же говорит апостолу Фоме — «ты увидел и уверовал, но блаженны не видевшие и уверовавшие».
Как можно перевести слово «блаженные»? Я думаю, «счастливые» — самое подходящее. То есть люди, которые действительно получили то, что необходимо для их существования, для смысла их жизни, это очень близко к слову «счастье», то есть блаженны не видевшие и уверовавшие.
Почему? Потому что вера — это прежде всего доверие. Если мы доверяем только тому, что сами видели, значит, мы не совсем доверяем Богу. Значит, Он для нас еще не во всей полноте явился в сердце. «Царство Божие внутри вас есть» — говорит нам Писание. Если Господь говорит о Царствии Небесном, что оно растет в нашем сердце, значит, и вера наша должна быть в сердце, и Господь должен быть в сердце нашем. Господь именно о душе нашей, не о сердце физическом, а о сердце души печется.
Ибо что будет с телом — мы все знаем. Тело подвержено болезням, старению, все мы очень скоро умрем. Сколько бы мы лет ни прожили, вот спросить самого старшего — быстро жизнь прошла? Быстро. Жизнь пролетает как мгновение, порой кажется, что вроде еще юность-то только наступила, а уже жизнь подходит к концу, и это очень и очень ощущается. Потом наступает смерть. Смерть всегда тяжела, даже святые отцы, умирая, боялись смерти. Боялись и загробной участи, боялись и самого момента смерти, это тяжело. Но мы знаем, что мы воскреснем, что мы обретем вечную жизнь в Боге, а душа наша — она не умрет никогда.
И вот самое страшное — когда наша душа разлучится от тела, и те страсти, которые нас мучают, те сомнения, которые были в нашей душе, начнут губить нашу душу. Они начнут ее разлагать сильнее и сильнее. Здесь тело нам помогает сохранить христианское достоинство. Тело мы можем прикрыть одеждой. Я вот надел облачение. Почему священники служат в облачении? Для того, чтобы таким образом настроить свою душу. Вы тоже надели платочки в храм. Для чего? Для того чтобы этим показать смирение, прежде всего, перед Богом. Потом, у кого есть супруги — перед супругом. Все оделись скромно, не вызывающе, и всегда христианина можно видеть по его одежде. А раз христианина можно видеть по одежде, то значит, эта одежда тоже влияет на душу человека, при этом, чем моложе человек, тем сильнее одежда влияет на его душу.
А вот представьте себе, как душа себя чувствует, когда нет никакой одежды. Не только вот этой одежды, которую мы надеваем, но нет даже и телесной оболочки, душа становится сама по себе нага перед внешним миром. Тут демоны и устремляются на каждого из нас, и ангел-хранитель бережет нас от этих демонов, однако же наши страсти, наши грехи дают возможность демонам похитить нашу душу.
Вот почему мы не блаженные — потому что наша вера мала, а мы должны стать блаженными, мы должны ими быть. А что для этого требуется? Вот совершаем вход и слышим пение «Блаженны…».
С чего нужно начинать? С нищих духом. Нужно сначала осознать свое состояние, осознать, что я хуже всех, что я грешнее всех, что я неправильнее всех, что я живу не по заповедям Божиим — это самое важное и с этого нужно начинать свою жизнь. Но мы это уже все понимаем, нужно только напоминать себе утром и вечером, и тогда, когда мы хотим обидеть ближнего, либо в душе осуждением или каким-нибудь, может быть, злорадством. Бывает — посмотрим на душу человека, посмотрим на его поступки и скажем: «он хуже меня».
Или произойдет что-то с человеком, а мы скажем: «так тебе по грехам и надо». Бывает, у всех у нас это бывает, это наша немощь, и нужно стремиться к первой заповеди блаженства — осознать, что мы духовно нищие, что мы слабы. И тогда вслед за этим мы поймем, что другие люди, окружающие нас, более достойны милостей Божиих, чем мы сами.
После этого следующим делом мы должны вспомнить, что заповедей-то у нас всего две — любовь к Богу и любовь к ближнему. Причем Бога-то то мы должны любить еще больше, чем самого себя. Больше своих детей. Мы себя, бывает, не так сильно любим, а детям готовы все последнее отдать. Вот Бога мы должны любить больше своих детей. «Тот, кто любит отца, матерь, сына, дочь больше Меня — недостоин Меня». Вот что говорит нам Господь. И не из-за того, что Он такой вот ревнитель, чтобы Его любили больше. Просто тогда наша душа не свободна от страстей, если всецело первым делом она не направлена к Богу, тогда просто мы погибнем. Не потому Бог требует исполнения этой заповеди, что Он хочет, чтобы мы Его любили. А потому, что Он нас настолько любит, что понимает, что только лишь через любовь можно спастись.
И вторую заповедь все помним. Ближнего нужно любить как самого себя. Здесь очень хороший есть пример. Мы часто можем посочувствовать ближнему, когда у него какие-то тяготы и невзгоды. Но когда у ближнего какая-то радость, можем ли мы радоваться радости ближнего так, как своей собственной? Если нет — значит, ближнего мы любим меньше, чем себя.
Задумаемся над этим. Задумаемся над тем, как апостол Фома был подготовлен для апостольской проповеди. Вспомним о том, что перед этой проповедью Господь пришел к апостолам: «Иисус же сказал: Мир вам! Как послал меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул и говорит им — приимите Духа Святаго.»
И вот священники, принимая благодать апостольскую, как пастыри вверенного им прихода, благословляют народ словами «Мир всем» и далее можно подумать о том, для чего это нужно. Для того, чтобы был мир в нашей душе? Это естественно. Да, конечно же. Но и еще, как Господь послал апостолов, как апостолы передали свою благодать епископам, как епископы посылают священников проповедовать, служить, быть наставниками в конкретных общинах — так и каждый христианин должен, прежде всего, своими поступками, своими внешними делами, а затем уже и словом (когда он может сказать, когда Господь его наделил каким-то даром слова) также проповедовать Евангелие.
Чтобы смотрели на нас и говорили — вот какие христиане, вот следуя христианину, можно жить хорошо, можно быть хорошим человеком, можно построить хорошее общество, можно создать хорошее государство. Вот так на нас должны смотреть. А чтобы мы могли это делать, чтобы мы могли таким образом проповедовать своими поступками, мы должны иметь любовь и помнить что да, Господь нас спасает, но апостол говорит, что Христос пришел спаситель всем человекам, наипаче же верным.
То есть мы верные, мы ходим в храм, молимся, причащаемся, Господь пришел спасать наши души, но еще Господь пришел спасти весь мир и поэтому мы должны целиком продолжить служение апостольское на том месте, на которое поставлены от Господа.
И пускай молитвенником и заступником за нас будет апостол Фома, который своими страданиями, своей проповедью подтвердил, что Божия благодать коснулась и его сердца, подтвердил, что и он есть апостол Христов, поставленный Господом на это служение. Святый апостоле Фомо, моли Бога о нас, и да помилует нас Господь по молитвам Пречистой Богородицы и всех святых.
Аминь.
Читайте также:
Апостол Фома – отец критического реализма?
Удивительные факты пребывания апостола Фомы в Индии