“Аще изволит настоятель”

** ¹
Заглавие нашего исследования указывает на тот способ, каким в богослужебной практике Русской Церкви была принята и применена фраза, весьма часто встречающаяся в правилах ее Типикона, в основном в первых пятнадцати главах этой книги, где речь идет о составе служб, кои совершаются в праздники и в дни памяти святых и отражают их праздничный характер. Эта фраза повторяется как словесная формула, почти всегда неизменная.

Здесь уместно напомнить, что Типикон, принятый в обиходе Русской Православной Церкви и то и дело повторяющий этот отрывок фразы, точно следует Типикону святого Саввы. В остальных Церквах византийского обряда Типикон святого Саввы был заменен более или менее близким приближением к современному Типикону Константинопольской Церкви. Эта реформа прямо или опосредованно привела к большому разнообразию в составе богослужения и в способе его совершения. Действительно, благодаря этой реформе в практике различных Православных Церквей нет ни одного богослужения, которое совершалось бы так, как это принято в богослужебной практике Русской Православной Церкви. В Русской же Церкви Типикон святого Саввы благодаря фразе “аще изволит настоятель” дает главам общин известную свободу при отправлении служб. Отсюда родилось большое разнообразие в богослужебной практике самой Русской Церкви, так что последование и состав служб тут неодинаковы в монастырях и приходских храмах. Они могут не совпадать в разных монастырях, а что касается различий между приходскими храмами, то они почти не имеют предела.

Позволим себе отступление и отметим, что русский Типикон предоставляет большие права также и екклесиарху. Он, между прочим, имеет право выбирать дату для совершения определенных служб. Так, в Месяцеслове к первому числу сентября, в день церковного новолетия, когда празднуется память преподобного Симеона Столпника и значительного числа святых мужей и жен, Типикон содержит указание, что если первое сентября приходится на воскресенье, опускается служба святому мученику Аифалу, 40 женам и учителю их диакону Аммуну и правиться она будет в тот день, в который екклесиарх сочтет это возможным. Это указание означает, что екклесиарх будет петь эту службу вместе со службой другого дня, когда в Минее предусмотрена память или последование только одного [святого], или что он будет петь стихиры и канон этих святых мужей и жен в тот день, который он сам изберет во время совершения службы повечерия. И это не единичный случай. Типикон действительно не допускает за вечерней и утреней творить более двух памятей в один и тот же день. Под “двумя памятями” мы подразумеваем два различных богослужения, положенные для определенного времени [церковного года] или для святых, даже если в последнем случае одна из этих служб или обе сразу были составлены во славу двух или большего числа святых. Вместе с тем в некоторые воскресные дни Месяцеслова, в те, которые предшествуют Рождеству и Богоявлению или следуют за этими праздниками, в воскресные дни Триоди Постной и Цветной, равно как и в некоторые субботы, а также во время всех торжественных богослужений Страстной и Пасхальной седмицы опускаются целиком, за исключением редчайших случаев, все службы святым, память которых совпадает с этими днями. Служба, опущенная по этой причине, должна быть перенесена на другое число, и на обязанности екклесиарха лежит установить это число с учетом особенностей текущего богослужебного года. Совершенно очевидно, что дата, назначенная таким путем для пения той или иной службы, опущенной в силу разных обстоятельств, будет варьироваться от общины к общине. В византийско-русском обряде, таким образом, допускается возможность местных расхождений, которые связаны с проблемою, возникающей ежегодно при установлении даты для празднования сравнительно большого числа памятей.

Однако вернемся к вопросу о разнообразии в построении различных служб, обусловленном той свободой, какую в данной области сам Типикон предоставляет настоятелю. Как эта свобода осуществляется? Имеет ли она границы? В какой мере свобода эта была расширена в современной богослужебной практике?

Даруя настоятелю такую свободу, Типикон не раскрыл ее общих принципов. В этой области Типикон следует своему обычному методу, то есть предвидит и уточняет определенное число случаев. Вот некоторые из них:

1) В гл. 6 “О бдениях всенощных”, лист 13 Типикона, изданного Святейшим Синодом русской Церкви в Москве в 1904 году, в более чем 68 случаях, когда в этой главе ² предписано непременное совершение всенощного бдения, мы читаем, что настоятель по желанию может править такую же службу и в другие памятные дни, нарочито указанные в Типиконе ³, если он видит, что его клир и паства имеют неусыпное тщание о своем спасении.
2) Гл. 7 лист 13 об. того же издания показывает, что совершать всенощное бдение в воскресенье не столько обязательно, сколь желательно. Действительно, настоятель, согласно указаниям той же самой главы, если хочет, может вместо этой службы петь великую вечерню и утреню.
3) В гл. 8, где речь идет о евхаристических богослужениях (там же, лист 15 об.), мы узнаем, что в таких северных странах, как Россия, настоятель может свободно избирать для совершения этих служб часы дня, отличные от тех, которые в Типиконе предусмотрены для Палестины.
4) В гл. 13 (там же, лист 24 об.) речь идет о богослужении в субботу. Настоятель может, если желает, править субботнюю службу как обычную, а не как службу по усопшим, то есть иначе, чем предписано в Октоихе. На практике так именно и делается. Субботнее богослужение совершается как богослужение по усопшим лишь в исключительных случаях: в субботу недели сырной, в субботу накануне Пятидесятницы, которые специально предназначены быть днями поминовения усопших.
5) Гл. 15 (там же, лист 27) позволяет настоятелю совершать всенощное бдение в субботу, если святому, чтимому в этот день, положено бдение, даже если суббота эта приходится на попразднество ⁴.

На примере этих нескольких случаев мы убеждаемся, что Типикон почти всегда ставит свободный выбор настоятеля в зависимость от той степени торжественности, какую он предписывает для служб в дни различных праздников или памяти святых. Вспомним, что это за степень торжественности, чтобы выяснить, каков по смыслу Типикона масштаб допускаемой им свободы выбора.
Разнообразие, которое даже независимо от данной настоятелю свободы выбора, присутствует в самом построении богослужений византийского обряда, делает невозможным строгую классификацию богослужебных праздников. Учитывая это важное замечание, исходя из главных факторов, определяющих различие, и принимая во внимание пометки Месяцеслова, мы можем распределить разные праздники и памятные дни по семи категориям:

1) Седьмая категория охватывает так называемых святых “без праздника” (¤gioimΎ˜ortazТmenoi ‘непразднуемых святых’). Им полагаются три стихиры на вечерне только на светильных псалмах ⁵ и один канон на утрени, часто с одним тропарем дневным, одним кондаком, с икосом или без оного и с одним ексапостиларием.
2) Шестая категория — это категория так называемых “свя­тых с шестью стихирами”. В Месяцеслове она отмечена открытой скобкой, внутри которой расположены точки в форме треугольника, и все это окрашено в черный цвет. Служба им, действительно, содержит шесть стихир на вечерне, догматик, полные отпустительные. На утрени им читается канон с шестью тропарями и полными отпустительными, как на вечерне. К этой категории памятных дней относятся предпразднества и попразднества. Иногда в такие дни поются стихиры на хвалитех, как в Рождественский и Богоявленский сочельники.
3) Пятая категория отмечена тем же значком, что и предыдущая, но он окрашен в красный цвет. Она называется категорией “святых со славословием”. Богослужение в этом случае также состоит из вечерни и утрени, как и для предыдущей категории, но на утрени славословие поется, а не читается. В связи с этим стихиры поются на хвалитех, а не на стиховне в конце. Переходя к последующим категориям, отметим, что для праздников вышеупомянутых трех категорий недостающие части восполняются из Октоиха, тогда как в последующих категориях он, кроме воскресенья, никогда не используется.
4) Четвертая категория обозначена “греческим крестом” @. Русский Типикон называет ее “значительные праздники” ⁶. Богослужение в этом случае предполагает великую вечерню с ветхозаветными чтениями, иногда тремя. На утрени поется полиелей и читаются зачала из Евангелия. На вечерне бывает также вход.
5) Третья категория — это категория средних праздников. Она обозначается крестиком с полумесяцем внизу, ее называют категория “святых с полиелеем”. К числу этих святых относятся такие, как святитель Николай (6 дек.), святой апостол Иоанн Богослов (26 сент. и 8 мая), святитель Иоанн Златоуст (13 ноябр. и 27 янв.), святитель Григорий Богослов (25 янв.). Служба им предполагает вечерню великую с паремиями и литией. Утреня служится с полиелеем, на утрени поется степенна, первый антифон 4-го гласа, читается Евангелие, канон Богородицы (вместо канона Октоиха), канон или каноны святых или праздника. Одна из этих служб, наконец, имеет краткое попразднество за вечерней следующего дня; это праздник великомученика Димитрия Солунского (26 окт.).
6) Вторая категория обозначается крестиком, вписанным в кружок. К ней относится весьма малое число святых и праздников, а именно: Рождество святого Иоанна Предтечи (24 июн.), память святых апостолов Петра и Павла (29 июн.), предваряемая постом с понедельника после Недели всех святых, Усекновение главы святого Иоанна Предтечи (29 авг.), — день строгого поста, на какой бы день он ни приходился. Служба им предполагает всенощное бдение, а следовательно, малую и великую вечерню. Эти три вышеупомянутые праздничные дня сопровождаются своего рода попразднеством.
7) Первая категория включает в себя двунадесятые праздники Господские и Богородичные (DespotikaˆkaˆQeomhtrika…). В эти дни служатся всенощные бдения. Все эти праздники предваряются и сопровождаются одним или несколькими днями предпразднеств и попразднеств, завершаются одним заключительным днем (ўpdosij ‘отданием’), когда повторяется праздничная служба, сведенная к пятой категории. Большинство из этих праздников сопровождается днем памяти тех, кто принимал участие в осуществлении празднуемого события; некоторые из таких дней называются “собором”.

Отметим, прежде чем продолжить наше исследование, что праздник Пасхи остается вне этих классификаций. Пасха, действительно, — это праздников праздник. Ее статус, если можно так выразиться, совершенно особый. Она выше всех других праздников и дней памяти святых. Степень ее торжественности не может изменяться по произволению настоятеля; настоятель может поступать по своему изволению лишь в пределах семи выше упомянутых категорий праздников.

Исключая тот случай, когда необходимо определить час для начала Божественной Литургии в странах вне Палестины (гл. 8, лист 15 об.), принцип свободного произволения настоятеля позволяет относить память святого или праздника к категории, отличной от той, какая указана для них в Месяцеслове.

В самом деле, если настоятель предпочитает вместо всенощного бдения служить в воскресный день великую вечерню (гл. 7, лист 13 об.), то он низводит службу из второй категории в третью, что по смыслу есть умаление торжественности. В гл. 6, лист 13, напротив, настоятелю дозволяется увеличить торжественность службы, если он благословляет чаще, чем это указано в Типиконе, совершать всенощное бдение, то есть петь службу 4-й или 3-й категории как службу 2-й категории. Торжественность службы также увеличивается, если настоятель изволит служить всенощное бдение в субботу, несмотря на отдание гласа Октоиха, равно и тогда, когда суббота совпадает с предпразднеством или попразднеством и Типикон в этих случаях обычно предписывает службу четвертой категории (гл. 15, лист 27). Степень торжественности усугубляется и данным настоятелю правом заменять субботнюю службу Октоиха, то есть службу по усопшим, обычным богослужением (гл. 13, лист 24 об.). Однако до каких пределов может доходить это разрешение изменять степень торжественности праздников и памяти святых?

Ответ на этот вопрос вытекает из приведенной выше классификации служб и из общего смысла Типикона. Настоятель не может править службу празднику или памяти святых с тем чинопоследованием песнопений и с той торжественностью, какие положены для двунадесятых Господских и Богородичных праздников первой категории. Немыслимо также перевести один из этих праздников в низшую категорию. Более того, настоятель должен строго соблюдать правила избранной им категории, определяющие состав службы и последование песнопений в том, что касается количества стихир и тропарей. Свобода выбора, которую Типикон предоставляет настоятелю, на самом деле достаточно ограничена. Настоятель, правда, может облегчить немалое число служб, переведя их в низшую категорию. Однако Типикон не дает ему права сокращать службу той категории, которую он выбрал: он должен сохранять все присущие ей особенности. Мало того, и в большинстве случаев, где в Типиконе говорится о свободном произволении настоятеля, это свободное произволение ориентировано в сторону усугубления, а не умаления торжественности памятного дня или праздника.

Вот каковы принципиальные установки Типикона для действий настоятеля по свободному изволению. А как они отразились в литургической практике Русской Церкви?

Эта практика прежде всего очень четко ориентирована на усугубление торжественности памятных дней и праздников, вплоть до того, что в Типиконе, унаследованном от святого Саввы, были введены особые последования в этом духе для празднования святых Русской Православной Церкви. Известно, что соборы, созванные Митрополитом Московским Макарием в 1547 и в 1549 гг., распространили на всю Русскую Церковь почитание многочисленных святых, бывших до того местночти­мыми, и что эти же соборы дополнительно канонизировали еще некоторое число новых русских святых. Соборы ставили своей целью показать, что Церковь русская, имеющая своих святых, не менее славна, чем Церковь византийская. Однако русская Церковь не дерзнула заменить своими святыми святых Византии и в своих Месяцесловах поместила русских святых на втором месте, то есть после святых византийского календаря. В современном Типиконе память русских святых помечена особыми значками: это либо знак @ (служба святому с полиелеем), либо указанный выше знак красного цвета (служба святому со славословием), либо тот же знак черного цвета (служба святому с шестью стихирами). В Месяцеслове нет русских святых без отметок о празднике, но для святых со славословием и для святых следующей за ними более низкой категории знак праздника сопровождается предписанием соборного служения, иначе говоря, всенощного бдения, когда празднуется в их честь престольный праздник или в храме почивают мощи этих святых.

Указание о соборном служении и знак относятся к разным вещам; указание поясняет, какая именно служба должна правиться в день памяти святого в посвященном ему монастыре или храме или там, где покоятся его мощи; знак же помечает категорию службы, которой должно придерживаться во всех других местах. Эти знаки, которыми сейчас отмечена память русских святых, были введены в Типикон в 1682 году, после пересмотра издания 1641 года. Типикон более ранний содержал указания лишь для служб русским святым в храмах, носящих их имя, то есть для всенощных бдений. Эти указания бывали нередко весьма противоречивы и допускали множество повторов. Издание 1682 года исправило это положение дел, введя в Типикон действующую ныне систему обозначений для праздников в честь русских святых, так что в итоге русские Минеи содержат для этих праздников все гимнографические части того, что необходимо при совершении всенощного бдения, иными словами, — те, которые предусмотрены для третьей категории памятных дней и праздников. Следствием этого было еще и то, что всенощные бдения русским святым служились помимо храмовых праздников и в местах, где не было мощей этих святых. Русская Церковь, таким образом, обнаружила склонность к служению всенощных: сейчас эти службы служатся в ней значительно чаще, чем в других Церквах византийского обряда. Но эти всенощные вовсе не длятся целую бессонную ночь, они продолжаются максимум два или три часа. Свобода выбора, данная настоятелю, стала в конце концов в Русской Церкви принципом, который позволил делать службы более торжественными и одновременно сокращать их, приспосабливая к новым условиям времени и места.

Русская практика расширила само понятие настоятеля. Греческое слово, которое чаще всего соответствует этому термину, звучит как proestиj. Оно прилагается преимущественно к епископу, и в греческой практике все изменения в составе служб, равно как и их распорядок, регламентируются и предписываются епископом. Proestиj означало еще и настоятелей в монастырях. Русская практика распространила понятие proestиj вместе с правом свободно выбирать категорию служб на приходских священников. В самом деле, русские епархии были и все еще остаются огромными, поэтому епископы, особенно в прошлые века, не могли посещать все общины своих епархий, и священники в селах и маленьких городах часто видели епископа лишь в день своего рукоположения. В силу обстоятельств приходские священники тоже получили право свободного произволения при установлении состава и последования служб. И отсюда в этой области бесчисленные расхождения от региона к региону, от города к городу, от прихода к приходу, о чем уже было сказано. Можно ли наметить основные линии этих расхождений?

1) Они касаются прежде всего гимнографической части богослужения. Как мы видели выше, Типикон предписывает настоятелю строго следовать правилам той категории, которую он избрал для службы памятного дня или праздника. Эти правила, помимо прочего, точно определяют число стихир и тропарей. Однако на практике число это сокращается подчас существенным образом, оно соблюдается только на горе Афон и в монастырях. В соборах же и в приходских храмах десять стихир на светильных псалмах почти никогда не поются полностью даже во время всенощных в очень большие праздники и при служении Литургии преждеосвященных Даров. Иногда довольствуются пением первой стихиры, вторую читают и сразу переходят к пению догматика. Равным образом почти никогда не читают всех четырнадцати тропарей на песнях канона утрени. Степенные антифоны почти всегда опускаются даже в воскресенье. Однако практика сокращения служб заходит еще дальше и поэтому приводит к новым различиям между общинами.

2) Различия проявляются и в том, как сокращаются чтения из Священного Писания во время богослужений:

а) вероятно, из-за того, что в византийском обряде гипертрофирован элемент гимнографический, в конце концов перестало соблюдаться правило ежедневного чтения Псалтири; оно сохранено только на горе Афон, в больших монастырях и в нескольких приходах, но лишь на первой неделе Великого Поста; уже не читаются полностью за богослужением разделы Псалтири, предписанные Типиконом, а всего лишь от трех до одного псалма или часть псалма;
б) за исключением монастырей (и Свято-Сергиева Института) за утреней ирмосы и тропари канона не предваряются пением библейских песен, текст которых приведен в Ирмологионе и употребление которых уточнено Типиконом и Триодью;
в) в маленьких приходах русской диаспоры, в приделах пансионатов и домов призрения почти всегда опускаются 15 ветхозаветных чтений на вечерне Великой Субботы. Доходят даже до того, что совершенно опускают все чтение Ветхого Завета, предусмотренное для великих праздников и дней памяти святых;
г) обычно за Литургией положено чтение двух зачал как из Посланий, так и из Евангелия — дневного и праздничного, но весьма часто с благословения настоятеля читается только одно зачало как из Посланий, так и из Евангелия.

3) Различия обусловлены еще и тем, что на практике настоятелю позволено опускать по своему усмотрению некоторые определенные части богослужения. Таким образом:

а) малая вечерня, которая за всенощной должна служиться перед великой вечерней, опускается почти всюду, кроме горы Афон;
б) под предлогом, что уже нет православного императора, на утрени опускается так называемая “царская часть” с царскими псалмами 19 и 20;
в) шесть псалмов Шестопсалмия на утрени иногда сокращаются до трех, а то и до двух; на утрени опускаются также малые ектении между песнями канона, даже во время Пасхальной утрени; за всенощной просительная ектения произносится один раз вместо двух;
г) давно уже вышли из обихода святоотеческие и житийные чтения во время всенощного бдения ⁷.

4) Настоятель может отменить ежедневное совершение служб. Бывают приходы, где богослужение совершается два или три раза в неделю. В диаспоре иногда довольствуются совершением служб по воскресеньям и в большие праздники. Дело доходит до того, что по причинам техническим или местного характера опускаются службы Великого поста и первых трех дней Светлой Седмицы.
5) Можно, наконец, наблюдать известного рода свободу, а следовательно, и различие между общинами при служении Божественной Литургии. Так, в конце службы не читается 33-й псалом “Благословлю Господа на всякое время”, которым служба завершается по Типикону; за литургией оглашенных не поются уже все предусмотренные на каждый день тропари и кондаки; на “блаженствах” опускаются тропари канона утрени, и эта практика стала едва ли не всеобщей. Некоторые священники приходов диаспоры и даже России опускают теперь ектению и молитву об оглашенных, которые упразднены в Греции литургической реформой 1838 г. Этим ограничивается свободное произволение русских настоятелей, которые тщательно соблюдают молитвы антифонной части за обедней и молитвы литургии верных.

* * *

Такова в общих чертах та интерпретация, какую в русской богослужебной практике получило данное настоятелю право менять произвольно степень торжественности некоторых праздничных служб, и та в действительности большая свобода, какую эта интерпретация породила. Такая свобода, несомненно, ведет к подлинным злоупотреблениям. В провинциальных приходах, особенно в диаспоре, где не хватает богослужебных книг, певческих сил, богословских и технических знаний, богослужение подчас совершенно теряет надлежащий вид. Недаром покойный Михаил Осоргин, уставщик Свято-Сергиевского Института, с горечью ополчался на эту свободу не повиноваться Типикону, которую Типикон предоставил главам общин. При таком положении дел о. Киприан Керн ратовал за литургическую реформу подобную той, какая была принята в Греческой Церкви в 1838 г. Он хотел бы иметь для Русской Церкви особый Типикон для приходских храмов, который санкционировал бы некоторые обычаи, возникшие помимо Типикона святого Саввы, но вполне согласные с его принципами и с его смыслом. К сожалению, для русских в их собственной стране и в диаспоре невозможна никакая литургическая реформа. Диаспора раздроблена в плане церковного подчинения. А что касается Церкви в России, то она более полувека живет в условиях преследований и гнета такой силы и такого упорства, каких еще никогда не было. Все, что может делать эта Церковь в настоящее время, — это стараться выжить. Более того, верующие русские люди — традиционалисты по темпераменту и всегда сдержанно относились ко всяким изменениям в обрядах и в богослужебных текстах. Нужно добавить еще, что сама идея реформы богослужения была на десятилетия дискредитирована двумя реформаторскими попытками, исходившими из соображений политических, модернистских и секуляризаторских и осуществлявшимися в России после 1922 года “живой Церковью” и “обновленческой Церковью”. Единственная возможность приспособить богослужение к новым условиям — это мудро и рассудительно следовать принципу, согласно которому в соответствии с самим Типиконом главы общин молящихся могут допускать известную свободу в распорядке церковных служб. Большое достоинство этого принципа состоит в том, что он позволяет сочетать одновременно единство и разнообразие в богослужебной практике. Сохраняя в неприкосновенности основные положения Типикона, этот принцип вместе с тем открывает возможность для бесконечных адаптаций к местным условиям. Он позволяет совершать богослужение, приспособленное для нужд приходов, молодежных лагерей и богаделен. В Русской Церкви до революции существовал особый чин богослужения для церквей в лицеях, гарнизонах, военных школах и больших общественных учреждениях. Этот принцип, разумеется, не решает всех сегодняшних проблем, таких, например, как вопросы о модернизации богослужебного языка, о пересмотре богослужебных текстов Священного Писания; сам по себе он не может приблизить к запросам современной набожности некоторые службы византийским и даже русским святым, когда дело касается формы и содержания их гимнографии. Применение этого принципа требует, конечно, чтобы у священников, псаломщиков и регентов хора была хорошая литургическая, богословская и практическая подготовка. Там, где налицо эти условия, принцип предоставленного настоятелю свободного выбора, если он применяется с тактом, вкусом и любовью к богослужению, вполне способен оказывать неоценимые услуги даже в нашу изменчивую и нестабильную эпоху.

Перевод с французского Т. Миллер