Два ренегата: Георгий Антиохийский и Патриарх Феодосий V

Когда речь заходит о формировании идентичности в контексте различных христианских традиций, крайне важно не просто рассматривать отдельные поместные Церкви или регионы христианского мира как замкнутые, «традиционные структуры», но внимательно анализировать опыт так называемых «контактных зон», опыт соприкосновения между различными культурами, традициями, Церквями.

Насколько столкновение и соприкосновение с иными христианскими традициями, с иной внешней культурой пробуждали в сердцах христиан стремление к интеграции, адаптации, диалогу или, напротив, к полемике или даже ожесточенной самоизоляции? Как христианину, оказавшемуся в контексте иной внешней культуры, сохранить или обрести себя, найти место своего служения, своей (светской или церковной) диаконии перед Создателем? Эти вопросы в равной степени актуальны и для постижения исторического наследия христианского мира, и для размышления о положении христиан в современном, постмодернистском, во многом – «постхристианском» мире.

В данном случае мы предлагаем обратиться к сравнительному рассмотрению биографий двух исторических деятелей эпохи крестовых походов. Речь идет о православном сирийском греке – Георгии Антиохийском (ум. ок. 1152 г.) и об отпрыске знатного французского рода Феодосии Виллардуэне (ум. после 1285 г.). О средневековье часто говорят как о периоде максимальной привязанности человека к своему сословию, ремеслу, поселению; но эти две фигуры – Георгий и Феодосий – проявили уникальную способность переступать границы, разделявшие латинский Запад и византийский Восток, в поиске места служения (диаконии) и в попытках обрести (или сохранить) свою веру и идентичность.