С неба на землю, с земли на небо
Душа подобна невесте,
А Господь – жениху.
И любят они друг друга,
И скучают друг о друге.
Святые чрезвычайно важны для народа. «Не стоит город без святого, а село без праведника».
Святые – послы Бога в народе. Святые – предстоятели за народ перед Богом. Без святых нет народа. Если какому-то народу не нужен Бог и Его святые, то и Богу не нужен такой народ.
Двадцатый век дал нам невероятное количество святых. Но среди этого многочисленного сонма особенно выделяются два человека. Их особенность в том, что они открыли нечто новое в отношениях народа и Бога.
Нашли не специально. Жили так, как понимали себя, но Бог дал им сделать непроизвольное открытие.
Сами по себе святые ищут одного своего спасения. Но для Бога и для народа святые важны все-таки не только своим спасением, но и тем, что обновляют отношения Бога и народа. Бог-то нас всегда видит, а вот народу нужен тот, кто научит его видеть Бога близко. Видеть Бога – это и есть вера. И святые учат народ вере.
Такими необычными святыми, которые совершили подвиг веры и научили народ чему-то новому в вере, стали Павел Груздев и Силуан Афонский.
Есть две точки зрения на мир: с неба на землю и с земли на небо.
Павел Груздев сумел посмотреть на народ с неба и увидел, что Церковь шире церковной ограды. Он смог увидеть сыновей и дочерей Бога не только в священниках, монахах и прихожанах, но в людях: шоферах, врачах, рабочих, крестьянах. Он догадался, что община – это не только общество за чаем после литургии или те, кто слушает батюшкины лекции после службы, но все те, кто служит Богу правдой и жертвой.
Он увидел, что Церковь – это на самом деле весь мир, работающий Богу, без разделений на епархии и приходы. Так сказать, очевидное и невероятное заключается в том, что и Сам Бог примерно так же смотрит на мир. Отец Павел научил нас видеть себя глазами Бога.
Силуан Афонский, наоборот, сумел привлечь внимание народа к небу. Он пригласил нас попробовать наладить беседу с Богом.
В истории Церкви людей – собеседников Божиих не так уж много. Самым великим собеседником Бога был царь Давид.
Нет, не «Война и мир» и не «Гамлет» – самые лучшие книги, а Псалтырь. Именно она есть книга книг всех времен и народов. В ней верх поэзии, в ней верх драматургии и настоящие глубины премудрости.
Почти все святые ученые люди оставили после себя поучения. Но масштаб Псалтыри, мощь мысли, сила духа оказались непревзойденными.
Писатели делятся на тех, кто пишет для народа, тех, кто пишет для вечности, и тех, кто пишет Богу.
Как ни странно, но среди ученых святых людей таких, которые писали Богу, были единицы. Тех, кто поучал народ, было много. Тех, кто делился тайными знаниями, тоже было много, но тех, кто непрерывно смотрел на небо и всю жизнь обратил в диалог с Богом, – таких были единицы.
Внезапно такой человек родился в России, в Тамбовской губернии, в обычном русском селе. Бог избрал себе нового Давида не среди духовной профессуры и не среди князей Церкви, а среди пастушков, как это однажды было с юным Давидом. Им оказался Семен Иванович Антонов.
Мир и великодушие
Божие избранничество и харизма не от людей. Они дар Божий, вложенный Богом в особенную душу, подготовленную к выбору самим человеком.
Душа молодого крестьянина была воспитана его отцом. Главными отеческими добродетелями явились два очень важных мирских сокровища: мир и великодушие.
«Блаженны миротворцы – ибо они сынами Божиими нарекутся». А когда они нарекутся так, то становятся великими душами, питаемыми Святым Духом – и мы их узнаем по великодушию. Мир – это внутреннее устроение. Великодушие – мир души, явленный и основанный в Боге.
Пример такого мирного устроения души и великодушия крестьянского парня мы видим в двух фрагментах его жития.
Первый фрагмент – о мирном устроении души.
Однажды Семен со своим отцом пришел на свое поле и, увидев, что кто-то гребет руками их пшеницу, хотел остановить вора, но отец не дал, пожалев странника и помянув Бога, от Которого и бедность, и достаток.
Парня забрали в армию. Там у него был друг. Другу пришло письмо из деревни, из которого он узнал, что невеста изменила ему и прижила ребенка. И вот, просыпающееся в духе сердце будущего святого Силуана научило сердце товарища и миру, и великодушию, и блаженству.
Семен посоветовал другу простить невесту и принять ее вместе с ребенком. И, о чудо, произошло преображение и друга, и невесты, и родителей.
Когда солдат подходил к деревне, то его встретили родители и невеста с ребенком на руках. И все они стояли СКУЧНЫЕ. Солдат подошел, взял ребенка на руки и улыбнулся ему. И вдруг все ожили, засмеялись и стали обниматься.
Вот для этого и нужны святые – учить быть как Бог и жить в блаженстве вместе с Богом. Это блаженство и смогли принять наученные Семеном крестьяне.
Семен рано вкусил блаженства. А вкусив его, заболел тоской по небу, не отпускавшей его всю жизнь. Его душа стремилась к небу и всю жизнь искала источник блаженства – Бога. Вся жизнь святого превратилась в один непрерывный диалог с Богом, который подвижник отразил на бумаге.
Когда Господь посетит,
То душа знает, что был
Милый гость и ушел.
И скучает душа по Нему,
И слезно ищет Его.
Где Ты, Свете мой,
Где Ты, Радость моя?
Следы Твои благоухают
В душе моей, но Тебя нет
И скучает душа моя по Тебе.
Сила, с которой святой устремился душой к Богу, его честность и простота подняли его на уровень псалмопевца Давида.
Однако если Давид общался с Богом в понятиях Ветхого Завета и его книга наполнена мотивами борьбы, победы, кознями врагов и другими моментами духовной и физической борьбы, то у Силуана его Новая Псалтырь проникнута не духом военно-политического доминирования, не конями, мечами, сетями, колесницами, сокрушенными зубами, левиафанами, вранами на нырище, птицами особящимися на зде, военными трубами, а пропитана евангельским духом любви и населена святыми и ангелами. Пространство Псалтыри Силуана – это наполовину преображенный мир. Наполовину Рай на земле. Его Псалтырь – это дневник паломника, стоящего у врат Царства Небесного.
Такая Псалтырь Евангелия непременно должна была явиться и в христианском мире, и в Русской Церкви. Одним Давидом дело не могло окончиться.
Ведь жизнь не кончается завтра, 11 сентября 2016 года. Тысячи лет будет жить род человеческий, и непременно появится один человек, который будет Бога любить больше других и который опишет историю своей новой любви с Господом – еще одну Псалтырь Нового времени.
Странно не то, что она была написана Силуаном, а то, что она не была написана раньше.
Вообще жаль, что святые почти не оставили нам дневники. Слава Богу, что Павел Груздев и преподобный Силуан были так вдохновлены Богом, что нам приоткрылась тайна святости.
Жаль, что мы не знаем внутренних хроник преподобного Сергия Радонежского или полной духовной истории великого Серафима Саровского. Нет сомнения, что их повести, как и сотен других святых, были бы так же захватывающи и драматичны, как и писания св. Силуана.
Но вот Бог дал дар письма Силуану. Мы все, читая его произведения, узнаем себя в них. В его словах как бы и нет ничего нового. Всё это душа знает, но выразить не может. А он так тонко и так верно открыл нас в Боге и Бога в нас.
Неформальное общение с Богом
Все писания святого делятся на три больших блока. Первый посвящен личным отношениям с Богом. В нем святой смотрит вверх. Во втором блоке святой описывает то, как он видит себя по отношению к своему народу и Земле. В нем он смотрит вниз. И третий блок посвящен тому, что изменяет человека и приближает его к Богу – действию Святого Духа.
Мы почти все зашорены негласным запретом на самостоятельную беседу и на самостоятельные отношения с Богом. Нас учат, что это и опасно и дерзко. Более того, нам предлагают общаться с Богом посредством чужих диалогов – молитв, и то под наблюдением старцев или иных духовных вожатых. То есть наша самостоятельность в отношениях с Богом практически сведена к нулю. А наши отношения между священниками и мирянами отчуждаются до отношений посвященных медиумов, знающих о духовном мире почти всё, и профанов, не знающих о духовном мире почти ничего.
А теперь представьте себе, что вы приехали к родному отцу, в свой родной дом и беседуете с ним по методичке, да еще под наблюдением наставника, который вас не очень-то хорошо и знает.
Но хозяин дома – отец! Родной отец. Любимый. Доверенный. Он же всё знает про меня. И ни одна самая прекрасная молитва не может выразить всех наших нюансов отношений с Богом.
Например, мы часто читаем каноны и акафисты об исцелении или упокоении своих близких и родных. И большая часть текста абсолютно неприложима к нашей ситуации, потому что в ней описывается какая-то совсем другая ситуация, вытекающая из личного опыта святого. Да еще сама подача текста такова, что то и дело путаются диалоги от первого, второго и третьего лица.
Эта беседа святого, в которой смешано пространство и время, обычна для древности, но не совсем понятна сегодня. В этих произведениях часто описывается проблематика чужого горя и чужой беды. Но мы, отключив критическое восприятие текста и не вполне понимая целые его блоки, не имеющие к нам никакого отношения, читаем всё как есть, часто бессмысленно, за послушание.
Так уж сложилось и так делают все. Часто молитвы у нас имеют ценность подоходного налога на счастье и здоровье. Мы платим Богу терпением и временем чтения, а не осмысливанием и приложением души.
Отсутствие личного диалога с Богом – огромное упущение и даже в травма в отношениях с Ним.
Понятно, что есть профессионалы: архитекторы, врачи, учителя, автомеханики и электрики, которые умнее нас и помогают нам вести наше хозяйство. Так и в духовном мире. Наставник и священник есть лица недоступные нам по глубине харизмы и посвящению в таинства. Им прилично давать нам советы и мастер-классы. Но жить одними советами нельзя. Бог дал голову не для шапки, а сердце не для пангамата кальция.
Святой Силуан совершил прорыв в искусстве личного неформального общения с Богом. Мало того, он научил, как это делается.
Любит моя душа Господа,
И как скрою огонь сей,
Который согревает душу мою?
Как могу я не говорить о Боге,
Если душа моя увлечена Им?
Что скажу я душе своей –
Скрой словеса Господни в себе?
И я буду спрошен,
Зачем я скрыл милости Господни
И не сказал о них людям,
Чтобы все любили Бога
И нашли в Нем покой.
Всё как в семье. Есть старший брат и есть младший. Старший, например, чинит с отцом автомобиль, а младший стоит рядом и вникает, в чем суть дела, как и о чем беседуют они и как вместе работают. Он старается понять дело и научиться говорить с отцом о делах.
Так у нас со святыми. Мы, как младшие братья, учимся у них беседовать с Богом и работать вместе с Ним. Житие преподобного Силуана есть открытый мастер-класс жизни с Богом.
Иной порядок жизни в Духе
Писания святого затрагивают еще один важный аспект самосознания личности христианина.
У нас сложилась традиция, не позволяющая мирянам и младшему священству шагу ступить без благословения. Регламентировано поведение младшего звания вплоть до мелочей. По современным понятиям не только мирской человек, не привязанный к духовному лидеру местной общины, но священник без духовного куратора – находится в страшной опасности.
Многие мирские и священство тщетно ищут наставников, которым они могли бы вручить свою волю, ум и сердце полностью и безоговорочно. Но мир сегодня таков, что на всех кураторов не хватает. Да их никогда и не хватало. Духовное водительство и непременный контроль вообще никогда не существовали в Русской Церкви в массовом порядке. Сельский батюшка никогда не был безусловным и авторитарным лидером своей общины.
И конечно, Господь не может допустить того, что спасение в обязательном порядке должно замыкаться на суперхаризматике и духовном директоре. Обязательно должен существовать иной, альтернативный порядок жизни в Духе.
Бог не мог так ущербно сотворить человека, чтобы христианин не мог спастись без наставника. Ведь мы не члены пустынного и одинокого монастыря в Нитрийской пустыне. Мир и формы спасения не могут быть одинаковыми у египетского монаха-пустынножителя и пожилой многодетной кондукторши рязанского троллейбуса.
Духовная диктатура не есть единственный план жизни в Боге.
Вместе с тем отказ быть личностью под властью духовного лидера чреват духовным паразитизмом пасомых и соблазном сектантского авторитаризма самих лидеров.
Бог всё предусмотрел. Для этого Он и послал в мир Своего главного Наставника и Утешителя – Духа Святого.
Здесь надо остановиться и обратить внимание на то, что афонская традиция духовной жизни, в отличие от нашей, гораздо большее место уделяет возможности прямого действия Святого Духа на человека, помимо институтов церковной власти. Афон больше доверяет человеку, чем иные русские мирские батюшки-зилоты. Афон, эта обитель смирения и воздержания, от которой мы могли бы ждать особенной суровости и нетерпимости к свободе человека, более ценит божественное достоинство человека и его божественную свободу, чем весь остальной мир.
Не так давно произошел показательный случай конфликта афонского мировосприятия и традиционного семинарского русского богословия.
На Афоне разгорелась звезда святости Порфирия Кавсокаливита. После его смерти был опубликован его дневник и письма. Суть писаний святого в том, что, по его мнению, в Раю нам понадобится не умение бороться с бесами, а умение общаться и любить Бога. Святой был уверен, что бесов побороть нельзя, потому что они бессмертны и природа и силы их вечны. У них миллион жизней. И нашу единственную жизнь жалко тратить на борьбу с бесконечной пустотой. К тому же опыт борьбы с бесами не будет востребован в Раю.
Избавиться от бесов можно не духовным самбо и не третьим духовным даном, а приближением ко Христу. Чем ближе к Богу, тем более бесы не смеют приблизиться к человеку, тем дальше он от их лап.
Профессор Осипов сделал резкий выпад и обвинил святого Порфирия в прелести, в частности, потому что тот не читал Святых Отцов. Вышло нехорошо. Разная традиция и разный опыт.
Святой Силуан близко к сердцу воспринял духовный опыт Афона и очень много написал о действии Святого Духа на душу как Наставника и Учителя.
Однажды к нему пришли проповедники-имябожники, приехавшие с Нового Афона, и стали излагать суть своего учения, смутившего тогдашнюю Церковь. Святой выслушал и задал один-единственный вопрос:
– Ты сам так учишь, или ты говоришь от Святого Духа?
Проповедник был потрясен вопросом и смолк. Гости с Нового Афона молча ушли.
Преподобный уделял главное место в преобразовании души не столько личному подвигу, который был для него лишь условием личного преображения, сколько действию в ней Святого Духа, который один в силах изменить человека.
Он вообще считал это главным – есть на сердце Святой Дух или нет. Силуан был уверен в том, что когда Утешитель приходит и живет в сердце, то Он может Сам творить с ним то, что угодно Богу.
Опыт святого чрезвычайно важен для нас. Его слова: «Ты сам говоришь или говоришь от Святого Духа» – должны стать мерилом нашего отношения к людям.
От Святого ли Духа я вещаю супругу, матери, ребенку, заказчику, священнику или простому попутчику, или ищу своего?
Очень простой и важный вопрос, позволяющий определить свое место в мире и перед Богом. Он позволяет понять, что такое грех. Грех – всё, что сделано без Любви. Грех – жизнь без Бога.
Господь любит нас,
Как Своих детей,
И любовь Его больше,
Чем любовь матери,
Потому что и мать
Может забыть свое дитя,
А Господь никогда
Не забывает нас.
Господь ХОЧЕТ,
Чтобы мы любили друг друга.
В этом свобода –
В любви к Богу и ближнему.
Этот вопрос дает нам понять и оценить наш жизненный путь: идем ли мы в Рай или опускаемся в ад?
Если я даю место Святому Духу в своем сердце и позволяю Ему преображать меня, то это одно дело. А если Дух и не ночевал в моей душе, то я разрушаюсь и падаю вниз, и это совсем другое дело.
Если нет во мне Святого Духа, значит, во мне живет совсем иной персонаж, потому что свято место пусто не бывает.
Близость Бога к человеку
В итоге, оценивая наследие преподобного Силуана Афонского, можно сказать, что он не просто велик тем, что по времени жизни близок к нам и пишет о вещах, нам понятных. Он в самом деле велик, ибо приоткрыл тайну величия человека, факт близости Бога и сумел этой тайне научить народ.
Не всякому смертному дан такой великий дар – научить человека тому, что он сын Бога и Его любимое творение.
Невозможно без волнения читать Псалтырь Силуана – дневник бесед человека с Богом. В ней он устремляется к Господу своей сильной душой и максимально сокращает расстояние между Богом и человеком. И мы видим, как это делается.
Во многих местах святой спрашивает о чем-то Бога и получает ответ. И мы восторгаемся и содрогаемся от того, что его диалог с Богом реален. Мы поражаемся этим диалогам и чудесам, бывшим со святым, и говорим в своей душе:
– Работает!
Силуан Афонский обновил веру не только в своей душе, он обновил ее в душах десятков тысяч его читателей и почитателей. Он не только показал близость Бога к человеку – он открыл многим немые уста и научил беседовать со Христом, желать и приглашать к себе в душу Святого Духа и позволять Ему действовать в нас.
В преподобном Силуане Афонском явился редчайший тип святости, обращенной одновременно к Богу и к Его народу в нужное время и в нужном месте:
О, народы всей земли,
На коленях припадаю пред вами
И умоляю со слезами:
Придите ко Христу!
Я знаю Его любовь к вам,
Я знаю и потому кричу всей земле.
В то время, когда была разрушена Русская Церковь, в то время, когда шатаются устои всех Церквей во всём мире, в то время, когда соль становится не соленой, Бог вовремя посылает в мир Своего святого, который учит понимать Святого Духа в условиях разобщенности и нестроений, постигших мир.
Вот роль Святого Духа, указанная Богом, особенно востребованная в наше время:
Когда же приведут вас в синагоги, к начальствам и властям, не заботьтесь, как или что отвечать, или что говорить, ибо Святый Дух научит вас в тот час, что должно говорить.
Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам всё, что Я говорил вам.
Личное свидетельство о Боге и есть смысл проповеди. Святой на своем личном примере произнес проповедь длиною в жизнь о близости Бога. Преподобный Силуан на своем примере показал, как приходит Дух и как Он учит.
Слава Богу, что Он посылает таких святых Своему народу в то время, когда они больше всего народу нужны. Лишний раз поражаешься заботливости Бога, Его любви к нам, которая из простого тамбовского мужика может создать нового Давида-псалмопевца. Любовь Божия не только создала духовного писателя, но и подарила народу человека, научившего его накоротке беседовать с Троицей. Эта Любовь Господа не только вернула народу дар слова, но и тронула сердце святого так, что он до сих пор молится о спасении людей и напоминает ему:
Господь любит всех людей,
Но кто ищет Его,
Того любит больше.
В этих словах великая радость:
Если Господь наш,
То и всё наше.
И ты, святой Силуан, приклони ухо свое к нам, к своему народу! Ты всегда со слезами и сердечным сокрушением думал о своем народе. Так помяни же и сейчас нас в Рае, где ты ныне живешь и наслаждаешься блаженством созерцания лика Господа и Бога нашего Иисуса Христа, чтобы и нам хоть что-то было послано от твоего блаженства и любви к Богу, по твоей молитве и по милости любимого нами Господа Бога Иисуса Христа.
Я стар и уже жду смерти,
И пишу по любви к народу –
Быть может, хоть одна душа спасется
И за нее я буду благодарить Бога.
Кто просит у меня молитв,
За тех слезно прошу Господа:
Господи, дай им Духа Твоего Святого,
Да познают тебя Духом Святым!
Силуан Афонский