«Когда скульптуры святых увозили из деревень, люди плакали. И потом, уже в Перми, в музее часто видели деревенских мужиков, которые приезжали помолиться «своему богу».
В Государственный исторический музей привезли выставку христианских древностей Пермского края. Иконы, вышивка, церковные облачения и, наконец, деревянные скульптуры святых — созданные на стыке христианской и языческой, коми-пермяцкой, русской и европейской традиций. Здесь у Сына Божьего могли быть раскосые татарские глаза, а ангелов одевали в петровские мундиры и парики.
В истории и каноничности пермских скульптур разбирался Правмир.
Расставание и обретение
«Храмовую пластику собирали в единую коллекцию в период с 1920-го по 1926-й годы. Церкви закрывались, их имущество изымали или уничтожали. Специалисты понимали: древнее наследие нужно спасать. Было несколько экспедиций, очень тяжелых — буквально, исследователи шли в леса, шли на подводах. К участию привлекли Лучанарского, Грабаря. У Грабаря есть письмо, где он пишет: «Условия тяжелые. Не знаю, вернусь ли?» — Юлия Тавризян, директор Пермской галереи, рассказывает о том, как на заре советской эпохи музейщики спасали храмовые древности.
«Их и выставляли сначала под атеистическими лозунгами, — продолжает специалист. — Вот, дескать, посмотрите, какие предрассудки бытовали в народе. Но, вероятно, именно такое отношение и спасло их в свое время».
Жители деревень расставались со своими святынями трудно. «В одном из сел устроили настоящие похороны: для скульптуры сделали гроб, насыпали в него опилок, покрыли погребальной тканью, — рассказывает Евгения Шабурова, хранитель коллекции. — Для местных жителей это были настоящие проводы в иной мир».
Христианство стало проникать в Пермский край с середины XIV века. Святитель Стефан Пермский перевел богослужения на язык «зырян» — так в древности называли народ «коми». В Пермской земле жили еще ханты, манси, удмурты, татары — это была плавильня национальностей. После русско-польских войн XVII века сюда же стали ссылать военнопленных поляков.
В 1455 году при попытке крещения коренного населения в Чердыни вогулы (старое название народа манси) убили владыку Питирима. В 1462 владыка Иона вторично крестил Великую Пермь и основал в Чердыни первый монастырь — Иоанно-Богословский.
«Пермская христианская скульптура родилась на сплаве христианской и языческой традиций. В древности коренные обитатели Перми делали пластичные изображения своих богов. С приходом христианства они переняли традиции иконографии, и поменялось направление их творчества», — говорит Юлия Тавризян.
Время создания большинства скульптур — период с 17 по 19 век. Специалисты полагают, что дело не обошлось без польского влияния: расселяясь в Пермском крае, поляки приносили с собой католические традиции, где храмовая пластика была распространена. Местные народы заимствовали ее и переводили на свой лад.
«Скульптура вбирала в себя портретные черты людей, населявших эту землю. Бога и святых наделяли чертами и эмоциями обычных людей. Так, Сын Божий получал татарские или коми-пермяцкие черты, и это сходство обеспечивало Ему еще более теплую любовь местных жителей», — говорит Евгения Шабурова.
В своем стремлении сделать святых похожими на обычных людей создатели скульптур заходили далеко. В коллекции есть скульптура сидящего Спаса, где тот одет в длинное синее платье. Есть мнение, что в подобном же платье, подпоясавшись, ходили коми-пермяцкие крестьяне. А на других работах в качестве образца для подражания был выбран Петр I, и оттого на Петра похож и сам Спаситель, и ангелы, которые Его окружают. «Это было такое народное прочтение христианской традиции», — резюмирует директор Пермской галереи.
Каноны и гонения
Резчики скульптур в основном были людьми простыми. Наиболее известны имена Дмитрия Домнина и Никона Кирьянова. Первый жил в 18 веке и был крепостным крестьянином — полагают, что его выучил на плотника собственный хозяин. Никон Кирьянов, живший на рубеже 19–20 веков — тоже выходец из крестьян. Он научился работе по дереву у своего односельчанина. Потом, собрав средства, выстроил две часовни, которые украсил своими скульптурами.
Наиболее популярными у резчиков были изображения распятого Христа, Христа Сидящего — его еще называют Христом в Темнице, а также святых — Николая Чудотворца и мученицы Параскевы. «Распятиями часто украшали иконостасы, а если они были слишком велики — им отводили особое место в храме. Фигуры Спаса Сидящего обычно размещали в углублениях — темницах — которые делали по углам церквей», — рассказывает Юлия Тавризян.
Полагают, что изображение Спаса Сидящего был так популярно еще и потому, что его было удобно прятать. «В Синодальный период были моменты, когда к скульптурам относились с критикой, запрещали их, — говорит Евгения Шабурова. — И тогда перед приездом проверяющих из епархии фигуры накрывали и уносили в подвал. Когда комиссия уезжала, Спас возвращался на место».
Канонических запретов на пластическое изображение святых в Церкви никогда не было, говорит протоиерей Андрей Румянцев, член искусствоведческой комиссии при Епархиальном совете Московской Епархии: «Другое дело, что сам Синодальный период был особым периодом в церковной истории, когда многое с трудом увязывалось с канонами».
Христианство никогда не задавливало народы в их творческом развитии, заключает священник. Каждый народ привносил свое видение и органично входил с ним в общую культурную основу Церкви.
Михаил Боков
Фото Анны Гальпериной