История православия в Таиланде

Читайте также: О православной жизни в Таиланде, Лаосе и Камбодже

Тайская миссия

Источник

В Таиланде проходят торжества по случаю 10-летия присутствия Русской Православной Церкви в стране

В 1863 г. состоялись первые контакты русских и сиамцев — моряки двух кораблей России посетили столицу Сиама Бангкок. В последующие десятилетия на сиамской земле побывали моряки, путешественники и дипломаты из России, представители царствующего дома Романовых и руководители буддийской сангхи Восточной Сибири. Применительно к рубежу XIX и XX веков можно говорить о контактах двух стран в целенаправленном изучении культурных феноменов друг друга.

Россия того времени являлась одной из сильнейших держав мира, а православие было государственной религией в стране, однако Русская Православная Церковь никогда не позволяла себе бесцеремонного, насильственного вмешательства в политическую, культурную и религиозную жизнь Таиланда (Сиама). Это связано с тем, что Россия изначально формировалась как евразийское многонациональное государство, запрограммированное самой действительностью на признание и уважение иных культурных и религиозных традиций.

Среди побывавших в Сиаме русских, почти не было представителей православного духовенства, никто из них не опубликовал записок о Сиаме. В стране не велась проповедь православия и не существовало православной общины. По этой причине в российском взгляде на Сиам отсутствовал христианско-миссионерский подход.

В развитии российско-сиамских отношений особую роль сыграл визит в Сиам Наследника — Цесаревича Николая Александровича, будущего Императора Николая II, путешествовавшего по странам Востока в 1890-1891 гг. и 19-24 марта 1891 г. по приглашению короля Чулалонгкорна (Рамы V), посетившего Бангкок, а так же их новая встреча в Петербурге в 1897 г⁶³.

Россия с пониманием воспринимала происходящее в Таиланде (Сиаме) – модернизация страны, направляемая сверху просвещенными монархами при сохранении религиозной идентичности нации были понятны российскому менталитету. «Буддизм играет первенствующую роль в жизни страны. Можно без преувеличения сказать, что на нем зиждется все самое гуманное и хорошее в народе. Широта взглядов, радушие относительно иноземцев, уважение к их мыслям и чувствам высшего порядка, – таковы качества, привитые сиамцам принципами учения Шакья-муни«⁶⁴.

В июле 1891 г. в Бангкоке от имени императора России королю Чулалонгкорну был вручен орден св. Андрея Первозванного, а также письмо Е.И.В. Александра III с благодарностью за дружественный прием его сына.

Осенью 1891 г. состоялся визит в Россию принца Дамронга, ближайшего соратника короля Чулалонгкорна, передавшего императору Александру III письмо короля, в котором тот, в свою очередь, просил принять в знак дружбы между Сиамом и Россией высший сиамский орден «Маха Чакри».

С российской стороны была проявлена инициатива приглашения представителя династии Чакри на коронацию Николая II. Соответственно, в 1911 г. на коронацию короля Рамы VI Вачиравуда (1910-1925 гг.), старшего сына Чулалонгкорна, прибыл на крейсере «Аврора» великий князь Борис Владимирович и другие представители дома Романовых.

Торжественный прием короля Сиама в Петербурге, дипломатические демарши представителей России в Европе обеспечили королю Чулалонгкорну возможность поездки в Париж, встречу и переговоры с руководителями Франции. Франко-сиамские отношения, от которых зависела государственная целостность Таиланда (Сиама) из состояния кризиса перешли в состояние длительных переговоров, завершившихся заключением приемлемого для сиамской стороны соглашения.

Тогда же в Петербурге была достигнута договоренность об установлении дипломатических отношений между двумя странами. Во время визита несколько десятков сиамцев познакомились с историческими и культурными достопримечательностями Санкт-Петербурга и Москвы, впервые узнали о православии. Сам король Чулалонгкорн, принц — наследник Вачиравуд, другие принцы, министры, члены свиты короля, кроме всего прочего, посетили храм Христа Спасителя, храмы Московского Кремля, усыпальницу рода Романовых в Новоспасском монастыре.

Уже в апреле 1898 г. первый российский посланник в Сиаме А. Е. Оларовский приступил к исполнению своих обязанностей. В инструкции МИД России А. Е. Оларовскому указывалось: «Ваша деятельность во всем ее объеме должна носить на себе отпечаток благожелательного внимания, которое августейшему монарху нашему благоугодно ныне проявлять как лично в отношении к его величеству королю сиамскому, так и к ближайшим судьбам управляемого им народа; она должна идти навстречу той искренности и приязни, кои положены Сиамом в основу отношений своих к России; равным образом она должна быть лишена всяких корыстных побуждений и стремлений исторгнуть те или иные выгоды; наконец, она должна отвечать и ожиданиям страны встретить со стороны России столь желанное к ее интересам участие и найти в последнем необходимую нравственную опору в неравной борьбе с ее могущественными соседями…«⁶⁵. 11(23) июня 1899г. в Бангкоке была подписана Российско-Сиамская Декларация, которая предоставила подданным обеих стран статус «наиболее благоприятствующей нации».

В 1898г. приехал в Петербург учиться любимый сын короля Чулалонгкорна принц Чакрабон (1883-1920 гг.). Принц Чакрабон учился в России около восьми лет, находился под личным покровительством императора Николая II. Чакрабон и его сотоварищ Най Пхум получили высшее гуманитарное и военное образование. Они стали первыми сиамцами, выучившими русский язык, основательно познакомившимися с Россией, русской культурой и православной верой русского народа. Принц Чакрабон в 1906 г. женился на Екатерине Ивановне Десницкой (1886-1960гг.) для чего сначала крестился, а затем венчался в одном из православных храмов Константинополя. Осознавая возможность династийного скандала, крещение принца, как и его венчание состоялись тайно, без разрешения как короля Чулалонгкорна, так и Императора Николая II. Впоследствии, принц Чакрабон вновь вернулся к буддизму, что было связано, прежде всего, с его династическим и должностным положением в стране. Соученик принца Най Пхум отказался возвратиться в Сиам, принял православие и, женившись на русской подданной, дослужился до чина полковника царской армии. В начале XX в. в Петербургском военном училище и Морском офицерском корпусе учились и другие молодые сиамцы, которые после возвращения на свою родину способствовали распространению знаний о России, ее культуре, традициях и, наконец, о православии.

Символическое выражение уважения России к национальной религии Таиланда (Сиама), выразилось в разрешении властей на строительстве в Санкт-Петербурге буддийского храма, первое богослужение в котором состоялось 21 февраля 1913 г. в день празднования 300-летия Дома Романовых. Король Сиама Вичаравуд (Рама VI) преподнес буддийскому храму медное позолоченное изваяние Сидящего Будды, которое доставил в Санкт-Петербург Г.А. Плансон.

К началу XXв. Сиам видел в Российской империи не только дружественную державу и покровителя, но и образец государственного и политического устройства. Медленные, постепенные реформы, проводимые сверху, при сохранении важнейших национальных ценностей: монархии и религии, были положены Таиландом (Сиамом) в основу своего дальнейшего развития.

Последующие события на долгие десятилетия прервали контакты между двумя странами. Идеология коммунизма и атеизма, ставшая внутренней основой СССР, в Таиланде (Сиаме) была объявлена (и до сих пор остается) вне закона, пропаганда этой идеологии – уголовно наказуемым преступлением. И даже восстановление дипломатических отношений в 1946 г. не смогли сблизить позиции двух стран. Только с падением в России богоборческого режима, восстановлением свободы вероисповедания отношения между Таиландом и Россией стали налаживаться, базируясь на основах, заложенных двумя великими монархами — королем Сиама Рамой V (Чулалонгкорном) и св. страстотерпцем Императором Всероссийским Николаем II Александровичем. Государственный визит в Таиланд Президента России В.В. Путина (октябрь 2003г.) и последующий Государственный визит в Россию королевы Таиланда Сирикит (июль 2007г.)⁶⁶, точно повторивший маршрут великого короля-реформатора Рамы V (Чулалонгкорна) знаменовали собой полное восстановление межгосударственного и личностного доверия.

Немаловажная роль в этом сложном процессе принадлежит и Русской Православной Церкви (Московский Патриархат).

С середины 90-х годов XX в. все большое количество россиян, в основном, по причинам экономического характера, оказались за рубежом своего Отечества, некоторые из них обосновались в Таиланде. В тот период времени на всей территории Королевства не было ни одного православного храма. Поэтому вскоре в адрес Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II, в Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата стало поступать большое количество писем с просьбой о духовном окормлении православных верующих, проживающих и работающих в Королевстве Таиланд. Не смотря на тяжелое экономическое положение самой Русской Православной Церкви, проблемы и нестроения внутри России, Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании 29-30 декабря 1999г., заслушав доклад Председателя ОВЦС Московского Патриархата Высокопреосвященнейшего Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла принял решение образовать в г. Бангкоке, столице Королевства Таиланд православный приход во имя Святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских⁶⁷. Этим же решением Священноначалия настоятелем вновь образованного прихода был назначен клирик Ярославской епархии игумен Олег (Черепанин)⁶⁸.

Прибыв в Таиланд, игумен Олег, в первую очередь посетил все российские представительства и коммерческие компании с тем, чтобы лично познакомиться с будущей паствой, нанес официальные визиты послам православных стран, аккредитованных в Бангкоке. Здесь следует отметить, что только Чрезвычайный и Полномочный посол Греции в Таиланде отказался встретиться с русским священником, полагая, что Таиланд является зоной пастырской ответственности Вселенского Патриархата, о чем более подробно будет сказано ниже. Были также нанесены визиты вежливости Верховному патриарху буддистов Таиланда, в нунциатуру Святого Престола, состоялись встречи с главой Римско-католической церкви в Таиланде кардиналом, архиепископом Бангкока Мишелем Китбунчу, председателем епископской католической конференции Таиланда епископом Манатом Чамбсамай, с руководством национальной протестантской церкви Таиланда CCT, лидерами других христианских групп и организаций. Следующим шагом игумена Олега были визиты в государственные органы власти Королевства, так или иначе связанные с религиозной деятельностью в стране.

Если в отношениях с католиками и протестантами, а также с буддийской сангхой Таиланда никаких сложностей не возникло, то с представителями государственной власти страны все складывалось намного сложнее.

Прежде всего стоит сказать, что долгое время в период т.н. «холодной войны» между двумя сверхдержавами мира – СССР и США, Таиланд однозначно был на стороне последних. Рефлекторно, после падения коммунистического режима и распада СССР, пропагандируемая десятилетиями настороженность была перенесена на новую Россию. Потребовалось много времени и усилий, чтобы тайцы поняли суть произошедшего в России и новую реальность. Как было сказано выше, православие никогда прежде не было представлено в Таиланде (Сиаме) и поэтому создание новой православной общины в Бангкоке и появление иностранного священнослужителя было встречено неоднозначно. Властями было отказано в государственном признании Русской Православной Церкви в Таиланде, как новой религиозной конфессии.

После того, как новообразованным Свято-Николаевским приходом Русской Православной Церкви (МП) в Бангкоке был устроен в подсобном помещении небольшой храм и началось совершение уставных богослужении, кроме русскоязычных верующих, храм стали активно посещать православные румыны, которых также не устраивало совершение богослужений в католическом храме. Особое значение имел приход в Свято-Николаевский храм г-на Константина Суреску, являющегося в то время Временным Поверенным в делах Румынии в Таиланде, и его супруги Корнелии Суреску, людей глубоко православных и церковных. Вслед за ними в Свято-Николаевский приход стали ходить и остальные верующие румыны.

Постепенно и с большим трудом преодолевалась настороженность таиландских властей по отношению к Русской Православной Церкви. Были проведены встречи на самых разных уровнях начиная от посла Таиланда в России г-на Рагсана Пханонйотина, официальных лиц мэрии Бангкока, в Министерстве иностранных дел, в Министерстве образования. Вместе с этим приход активно занимался социальной и благотворительной деятельностью в отношении местного населения, поддерживал соотечественников, оказавшихся в тяжелой ситуации в Таиланде⁷¹, выступал в защиту законных прав буддистов, как в случае оскорбления их религиозных чувств из-за открытия так называемого Будда-бара, ночного увеселительного заведения в Москве, где в центре танцпола стояло изображение Будды. Подобные действия православного прихода были по достоинству оценены тайскими властями. В адрес Свято-Николаевского прихода в Бангкоке было направлена письменная благодарность Чрезвычайного и Полномочного Посла Таиланда в России⁷².

Безусловно, значительную роль в становлении православного присутствия в Таиланде сыграло личное обращение Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II к королю Таиланда Пхумипхону Адульядету (Раме IX)⁷³ и Верховному Патриарху Буддийской Сангхи Таиланда⁷⁴, а также обращение Председателя ОВЦС Московского Патриархата, Митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла к Генеральному Директору Департамента по делам религий Министерства образования страны⁷⁵. В этой связи стоит отметить и поддержку православных верующих в Таиланде Главой Традиционной буддийской сангхи России хамбо-ламой Дамбо Аюшеевым, также направившим письма королю и буддийскому патриарху Таиланда, как своим единоверцам⁷⁶. Все это, хотя и медленно, способствовало лучшему взаимопониманию и улучшению положения церковного присутствия Русской Православной Церкви (Московский Патриархат) в Таиланде. В конце-концов Русская Православная Церковь обратилась к таиландским властям посредством Посольства России, благодаря добрым отношениям с МИДом России. Посольством была направлена формальная Дипломатическая Нота в Министерство иностранных дел Королевства. Ответа долго не было. После неоднократных напоминаний, был получен ответ таиландского внешнеполитического ведомства, суть которого сводилась к следующему⁷⁷:

• Законодательно Таиланд признает христианство только в виде католицизма и протестантизма, имеющих долгую историю на территории страны.
• Для государственного признания православия, в каком бы то ни было формате необходимо 5,000 местных православных верующих, заявивших о своем вероисповедании при национальной переписи населения.
• Необходимо согласие всех ранее зарегистрированных христианских конфессий для регистрации Православной Церкви в стране.

Фактически, такая постановка вопроса означала отказ государственных властей в признании Православной Церкви. Ее соглашались признать только, как составную часть уже зарегистрированных головных религиозных организаций — или конференции епископов Римско-католической церкви, или как составной части ССТ (Church of Christ in Thailand), либо других зарегистрированных объединений, каковыми еще в Таиланде являются EFT (Evangelical Fellowship of Thailand), Foreign Mission Board (баптисты), а также адвентисты седьмого дня. Все это никак не могло устроить Русскую Православную Церковь. Господь послал помощь, как всегда, через благорасположенных людей.

Было бы несправедливо не сказать, в этой связи, о местных жителях, оказавших поддержку Свято-Николаевскому приходу в период его становления. Единственным легальным правом, которым могли воспользоваться православные верующие в этот начальный период своего бытия — право частной собственности, которым в Таиланде никто из иностранцев не обладает. Случайная встреча с г-жой Саманчит Тхамовит, владелицей значительной недвижимости в самом престижном районе Бангкока, в непосредственной близости к резиденции короля, решила проблему. Г-жа Саманчит Тхамовит предоставила Свято-Николаевскому приходу участок земли, на котором располагалось два жилых строения, в одном из которых и был устроен первоначально храм Свт. и Чутотворца Николая. По устройстве и благоукрашении храма незамедлительно начались уставные богослужения и формирование православной общины Бангкока. За подобную поддержку Русской Православной Церкви г-жа Саманчит Тхамовит была удостоена высокой церковной награды Русской Православной Церкви — Ордена Св. Равноапостольной княгини Российской Ольги III-степени. К этому же времени относится и обращение в Православие первого тайца – Даная Ванна (принявшего во св. Крещении имя Даниила), о чем сообщила местная пресса⁷⁸. впоследствии Данай (Даниил) Ванна закончил Санкт-Петербургскую Духовную Семинарию в 2008 году⁷⁹.

С целью нормализации положения православного прихода в Бангкоке, как и вообще ситуации в Восточной и Юго-Восточной Азии в ноябре 2001г. Высокопреосвященнейший митрополит Смоленский и Калининградский КИРИЛЛ совершил свою архипастырскую поездку в страны региона, в том числе и в Таиланд⁸⁰.

По итогам визита митрополита, оценивая тот уровень на котором принимали Владыку и государственные власти страны и представители иных христианских конфессий, вопрос государственного признания Православной Церкви в стране значительно продвинулся. После торжественного приема, в честь Высокопреосвященнейшего Митрополита Кирилла, устроенного лидерами христианских конфессий страны, а также руководством ССА – Христианской Конференции Азии ситуацию можно оценить словами тогдашнего российского Посла г-на Островенко: «Это фактическое признание Русской Православной Церкви». Визит митрополита Кирилла действительно имел историческое значение, как это определил Его Величество король Камбоджи Народом Сианук. Не смотря на отсутствие государственной регистрации, таиландские власти уведомили через МИД страны Посольство России о том, что хотя формальная регистрация прихода дело будущего, тем не менее православной общине разрешается осуществлять свою религиозную деятельность на основании Конституции страны, гарантирующей свободу вероисповедания.

Большое значение имели установившиеся добрые контакты Представительства Русской Православной Церкви с Королевским Домом Таиланда. В храме непрестанно возносится молитва о благоденствии Его Величества Короля Таиланда, всего Королевского дома, правительства и тайского народа. В высокоторжественные Дни Рождения Его Величества от имени православных верующих всегда направляется соответствующий поздравительный адрес⁸¹. Также, как и выражение искреннего соболезнования по поводу смерти в январе 2008 г. старшей сестры Короля – принцессы Ваттана Гальяни

Рассмотрев деятельность Свято-Николаевского прихода в Бангкоке, Священный Синод Русской Православной Церкви на своем заседании от 27 декабря 2001 года принял решение об открытии в Королевстве Таиланд Представительства Русской Православной Церкви (Московский Патриархат)⁸². Представителем Русской Православной Церкви в Таиланде определено быть игумену Олегу (Черепанину), продолжая нести послушание настоятеля Свято-Николаевского храма гор. Бангкока⁸³. Кроме того, игумену Олегу было благословлено осуществлять духовное окормление православных верующих в королевстве Камбоджа и в Лаосской Народно-Демократической Республике.

Впоследствии, благодаря большему взаимопониманию с властями Таиланда, но все еще основываясь на праве частной собственности, стало возможным строительство православного храма, первого в Таиланде. По благословению Священноначалия храм был освящен в честь Святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских⁸⁴.

В декабре 2007г. храм посетил епископ Егорьевский Марк, Заместитель Председателя ОВЦС Московского Патриархата.

К этому времени, благодаря издательской деятельности прихода, подготовившего ряд материалов о православии на тайском языке, переводу Божественной Литургии свт. Иоанна Златоуста, изданию православного молитвослова также на тайском языке, интерес к православию у местных жителей значительно увеличился. Православная община стала полноправным членом христианского сообщества страны.

Большую помощь в становлении православной общины оказал прихожанин храма Гимадиден Кайкенович Альдубаев, военный атташе России в Таиланде, принявший крещение в Свято-Николаевском храме с именем Тимофей. Его заслуги в деле становления прихода были отмечены церковной наградой – Орденом св. равноап. Князя Владимира III-степени⁸⁵.

За многолетнюю помощь и содействие в становлении Свято-Николаевского прихода в Бангкоке орденом св. равноап. Князя Владимира III-степени был награжден прихожанин храма, гражданин Украины, Владислав Яворский.

Фактически, православная община в Бангкоке давно перестала быть мононациональной. В равной степени среди прихожан храма есть граждане России, Украины, Молдовы, Франции, Австралии, Японии, США, Болгарии, Румынии, Сербии и, конечно, постоянно увеличивается количество принимающих православие местных жителей-тайцев. Это связано с врожденной тягой тайцев ко всему оригинальному, подлинному. Не случайно поэтому кальку английского слова «Orthodox» – «ออร์โธค็อกฃ์» и ничего не говорящего для тайцев, православные прихожане из тайцев заменили на слова «ดั้งเดิม» – «данг-дем», что дословно означает «подлинная, оригинальная, настоящая, существующая с самого начала пребывающая без изменений».

В начале 2008г. таиландские власти, рассмотрев многолетнюю деятельность православной общины в Таиланде, признали ее полезной, соответствующей интересам Королевства, укрепляющей нравственные и моральные устои общества^86,87. В этой связи было принято решение зарегистрировать православную общину в Таиланде, как юридическое лицо в формате общественного фонда:

«มูลนิธิชาวคริสต์ศาสนิกชนดั้งเดิมออร์โธด็อกซ์ในประเทศไทย»
«Orthodox Christian Church in Thailand».

При получении государственной регистрации также дано право открытия дополнительных православных приходов, кроме Бангкока. В частности, в провинции Пхукет, Чонбури (Паттайя), в северной столице Королевства – Чиангмае, на востоке страны (приграничном районе с Лаосом) в г. Нонгхае, а также в провинции Прачинбури, где возможно устроение православного кладбища и строительство если не храма, то часовни. Особенностью Православной Церкви в Таиланде является следующее положение ее устава⁸⁸:

«Раздел 3. Религиозные особенности: Православная Церковь в Таиланде находится в церковной юрисдикции православного Патриарха Московского и всея Руси, как гаранта чистоты Православной христианской веры.

Православные верующие других канонических законных Православных Церквей мира могут пользоваться религиозным и духовным окормлением Православной Церкви в Таиланде, оставаясь в своих юрисдикциях, но в соответствии с положениями Устава».

Такое решение было принято не случайно, его аргументация была сочтена соответствующими властями Королевства убедительно мотивированной. Так было зафиксировано: «рассмотрев исторические дружественные отношения между Россией и Сиамом, личную дружбу между Королем Сиама Рамой V Великим и Императором России Николаем II Романовым, жестоко убитого вместе с семьей коммунистами в 1918 г. и прославленных Русской Православной Церковью как святые мученики, а также, то, что Россия никогда в истории не имела оккупационных намерений по отношению к Сиаму, что подтверждается историческими документами, учитывая высокую оценку данную Ее Величеством Королевой Сирикит своему недавнему королевскому визиту в Россию, было бы целесообразно создать Православную Церковь в Таиланде под церковной юрисдикцией Русской Православной Церкви (Московского Патриархата) и Патриарха Московского и всея Руси»⁸⁹. Так же была учтена многолетняя деятельность Представительства Русской Православной Церкви (МП) в Таиланде и тот факт, что именно Русская Православная Церковь предоставила возможность подданному Его Величества короля Таиланда Данаю (Даниилу) Ванна получить высшее богословское образование в Санкт-Петербургской Духовной Семинарии.

Сегодняшнюю проблемы, стоящие перед Православием в Таиланде можно выразить словами Священного Писания : «Жатвы много – делателей мало»(Мф. 9, 37). И нужны не просто «делатели», но такие, которые любят и понимают Таиланд и его людей.

Современная религиозная ситуация в Таиланде.

Хотя власти Таиланда и практикуют совместные встречи буддистов, мусульман и христиан, и это дает иллюзию «бесконфликтности», на самом деле все обстоит совсем непросто. Чувствуется, так исторически и не преодоленное, изначально заложенное противоречие в ментальном восприятии мира и человека у буддистов и христиан. Христиане видят человека в свете веры, буддисты исключительно в свете причины.

Как отмечалось выше, именно религиозная «всеядность» буддизма делает местное население «неподдающимся» христианской миссии. Есть несколько примеров, когда христиане различных конфессий пошли жить в буддийский монастырь с тем, чтобы лучше изучить психологию и менталитет буддистов. Трудно говорить о результатах таких экспериментов, принесут ли они пользу или останутся «капризом» отдельных индивидуумов. За более чем 500 лет своего бытия на земле Таиланда (Сиама), христианство продолжает оставаться религией меньшинства и восприниматься, как «религия иностранцев». Трудно преодолим, закрепившийся исторический рефлекс, что евангелизация есть прямая угроза суверенитету самой нации. И важная, общая задача всех христианских церквей, – освободиться от этого бремени.

Существует также и культурный «зазор» между христианизацией страны и местной культурой. Термины, которые используют христианские церкви для проповеди вероучения, часто не тождественны тому, что они хотят сказать. Даже упрощенный, сделанный протестантами, перевод Библии на тайский язык не достаточно понятен среднему тайцу, не говоря уже о сельских жителях, которых в стране большинство. Проповедь христианства, порой, воспринимается как угроза национальной религии – буддизму. Среди оценок положения христианства в Таиланде встречаются даже такие крайние, как “справедливо будет сказать, что Таиланд страна христианского «гетто», и даже на социальном уровне, люди разных религиозных убеждений не становятся друзьями и сотрудниками”. С чем автору сложно согласиться. Сознательно или подсознательно тайцы боятся принимать христианство из-за боязни «перестать быть тайцами».

Как указывалось выше, распространенное мнение в Азии вообще, и в Таиланде особенно – «все религии являются теми же самыми», и только каждый выражает это различными, специфическими способами, исходя из культурных и исторических традиций. Это понимание религии начинают прививать тайцам с самого начала обучения в школе. Следствием такого воспитания является сильное убеждение, что человек должен быть предан традиционной религии, в которой он рожден. Переход в другую религию рассматривается, как предательство. Кроме того, тайцы действительно убеждены, что буддизм – одна истинная, универсальная и вечная религия. Буддисты легко готовы согласиться, что можно обучаться и принимать христианство лишь в пределах этой универсальной религии.

Большим соблазном для местного населения и препятствием к его христианизации является разделение в самой христианской среде. Указывая на множество христианских конфессий, на, отсутствие между ними согласия, буддисты говорят – «Следование за Христом не приносит мир, любовь и единство». Это противоречие в самой христианской среде ощущается тайцами весьма остро. Разделение в среде христиан – тот камень, о который спотыкаются многие из тайцев, традиционно высоко ценящие мир и гармонию.

Говоря о перспективах развития христианства, не только в Таиланде, но и во всем мире, нельзя не согласиться со словами Святейшего Патриарха Московского и всея Руси АЛЕКСИЯ II: «Будущее христианства…в мире, в огромной степени зависит от того, насколько современные последователи Христовы будут готовы отстаивать Истину, хранить неповрежденным залог веры, переданный нам ушедшими поколениями. Останется ли верность Христу, ревностное соблюдение заповедей Божьих основой жизненного выбора нынешних христиан? Будет ли чувство ответственности перед Вечностью мерилом всех наших поступков? Будем ли мы стойкими перед лицом искушений и соблазнов мира сего, откуда бы они ни исходили? Ответ, который каждый христианин даст на эти вопросы, и определит будущее христианской цивилизации»⁹⁰.

Инфрормационная справка по религиозной ситуации в Таиланде

Законодательно правительство Таиланда провозглашает свободу вероисповеданий и на практике старается уважать эти свободы. Данные по религиозной демографии страны, публикуемые правительством и независимыми организациями значительно отличаются. Так, по заверениям правительства, (данные 2001 г.) из более чем 60 млн. граждан Таиланда, около 99% населения относят себя к той или иной группе верующих. Из них 94% – буддисты, 5% – мусульмане и менее 1% – христиан. Независимые источники называют другие цифры: от 85 до 90% буддисты, до 10% – мусульмане, и от 1% до 2% населения исповедуют христианство. Имеются небольшие по численному составу группы анимистов, индуистов, сикхов, таоистов, иудеев. Атеистов значительно менее 1%.

Доминантной религией в Таиланде является буддизм, направления – Тхеравада. Состоящая из последователей двух различных школ. Буддийская сангха Таиланда объединена одной иерархией.

Ислам преобладает в четырех из пяти приграничных с Малайзией на юге провинций. В большинстве последователи ислама этнические малайцы. В стране насчитывается 3,200 мечетей. Основное направление местного ислама – шииты. Количество последователей суннитской школы ислама незначительно.

В соответствии с правительственной статистикой христианство исповедуют 0,7% населения страны (438,600 чел.). Из которых более половины проживает в Чиангмае. Христиане проживают также в Бангкоке и других провинциях страны. Около 25% от общего количества христиан Таиланда – римо-католики. Остальные (за исключением небольшой православной общины) принадлежат к различным деноминациям протестантизма, объединенных в четыре головных организации, зарегистрированных Департаментом по делам религий Министерства культуры Таиланда.

Шесть племенных групп (chao khao), от 500,000 до 600,000 чел.. признаются властями Таиланда в качестве анимистов.

Индуисты и сикхи составляют общины около 19.000 человек, прибывших в Таиланд в 20 веке. В Бангкоке имеется брахманский монастырь, основанный ок. 1784 года.

Этническое китайское меньшинство (Sino-Thai) исповедует популярные китайские традиции и верования, включая поклонение духам.

Граждане Таиланда могут свободно менять свое вероисповедание.

Конституция закрепляет положение, при котором монарх обязан быть буддистом. Однако буддизм, формально, является не государственной, а национальной религией.

Государственным органом Таиланда, регулирующим религиозные вопросы является Департамент по делам религий Министерства культуры Таиланда.

Пожертвования на религиозные организации не облагаются налогом.

Государство спонсирует проведение межрелигиозного диалога., проводя регулярные встречи и общественные образовательные программы.

Иностранные миссионеры и религиозные деятели могут находиться в стране свободно, хотя их пребывание на территории страны и ограничено квотой, разграниченной по религиозным и конфессиональным признакам и по этой причине считающейся секретной информацией.

В школах введено обязательное религиозное образование, финансируемое государством. Студенты также должны изучать религию не менее 80 часов в течении академического года. Тем не менее, инструкция о религиозном образовании говорит лишь о буддизме и исламе.

Запрещается распространение печатной продукции оскорбляющей религиозные чувства какой-либо группы верующих, а также моральные и нравственные принципы.

Национальная Идентификационная Карта (внутренний «паспорт» таиландцев) имеет указание на вероисповедание. При нежелании указывать его, граждане имеют такое право.

Конституция Таиланда запрещает дискриминацию граждан по причинам «различий в вероисповедании». Король, как символ единства нации, в соответствии с Конституцией страны, является Покровителем всех религий в Королевстве.

Читайте также: О православной жизни в Таиланде, Лаосе и Камбодже

Тайская миссия

Текст письма см. в Приложении V С. 207.