Киевский Митрополит Константин I

Крещение Руси, совершившееся в 988 году при князе Владимире, является датой рождения Русской Церкви. Своего рода восприемницей Русской Церкви при святом Крещении явилась Византийская Церковь. С самого начала своего бытия Киевская Митрополия входила в состав Византийской Церкви. Константинопольский Патриарх соборне избирал и поставлял в Киев Митрополитов, которые управляли Русской Церковью. Поэтому с конца Х века и до монгольского нашествия во главе Киевской Митрополии были, как правило, митрополиты-греки. Они зачастую не знали русского языка и, вероятно, не бывали прежде на Руси и почти ничего о ней не знали. В XI–XII веках известны два поставления в Киеве Предстоятелей Русской Церкви из русских: Митрополитов Илариона и Климента Смолятича.

Митрополит Климент Смолятич (1147–1155), второй Митрополит русской национальности, был избран на Соборе в Киеве, на котором шесть епископов были согласны на его поставление, а три — против. 27 июля 1147 года в Киевском Софийском соборе была совершена его интронизация. В летописи читаем об этом: “В лето 6655. Изяслав постави Митрополита Клима, калугера, русина, особь с шестью епископы, месяца июля в 27, на память святаго Пантелеимана”¹. Князь Изяслав Мстиславич, по выражению летописи, вывел его “из Заруба, бе бо черноризечь скимник”². До своего возведения в Митрополиты он вёл подвижническую, затворническую жизнь, что является свидетельством его молитвенных подвигов. Во время хиротонии на него возлагались святые мощи — “глава” святителя Климента Папы Римского³. Это посвящение Русского Митрополита своими иерархами объясняется, как и в случае с Митрополитом Иларионом, прежде всего волей князя. Новый Киевский князь Изяслав Мстиславич хотел иметь в лице главы Русской Церкви более близкого себе человека.

Этому способствовала частая смена Первосвятителей в Константинополе: Патриархов Михаила II (Куркуаса; 1143–1146) и Косьмы II (Аттика; 1146–1147), причём их правление оставило в церковной истории не лучший след⁴. На Руси выдвижению в Митрополиты Климента Смолятича способствовали следующие обстоятельства. Отбывший ранее в Константинополь митрополит-грек Михаил наложил запрет на совершение без него богослужений в Софийском соборе. Это явилось практически первым “интердиктом” на Руси. Поэтому князем и был выдвинут в 1147 году из местных подвижников кандидат в Митрополиты, который, по отзыву летописца, “бысть книжник и философ, тако, яко же в Руской земли не бяшеть”⁵. Однако, выдвигая его, князь Изяслав нарушил церковно-канонические основы взаимоотношений Киева и Константинополя. С этим были не согласны Новгородский и Смоленский иерархи, а князь Юрий Долгорукий не позволил Суздальскому епископу Нестору принять участие в поставлении Митрополита в Киеве. Поэтому справедливо наблюдение Б. А. Успенского, что “сторонниками поставления Климента были исключительно епископы южной Руси”⁶.

Поскольку в межкняжеской борьбе Митрополит Климент поддерживал князя Изяслава, то его юрисдикция простиралась прежде всего на те епархии, которые находились в сфере влияния Киевского князя. Налицо был раскол в Русской Церкви; поэтому Новгородский владыка Нифонт обращался непосредственно к Константинопольскому Патриарху, получив от него изъявление милости. Судьба же самого Митрополита Климента зависела от результатов борьбы князей за Киевский престол. Вынужденный покинуть столицу вместе с Изяславом 26 августа 1149 года, Митрополит Климент вернулся туда только в апреле 1151 года, а затем в начале 1155 года снова оставил Киев, что произошло вскоре после смерти князя Изяслава. Таковы были обстоятельства церковной жизни на Руси перед прибытием на Русь нового Митрополита.

Посвящение нового Митрополита в Киев произошло в результате обращения к Византийскому Патриарху князя Юрия Долгорукого, занявшего Киевский престол в марте 1155 года. Совершил поставление нового Митрополита в Киев осенью 1155 года Патриарх Константин IV (Хлиарин; 1154–1157). Им стал соименный ему святой Митрополит Константин I (1156–†1159; пам. 5 июня). Можно предположить, что он родился в начале XII века, получил достойное образование в Константинополе и назван был в честь основателя столицы Византии.

Известны некоторые обстоятельства его отбытия из Константинополя. В середине XII века в столице Византии возник вопрос о правильности понимания в иерейской молитве, которая читается во время Херувимской песни, “Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми…”, следующих слов: “Ты еси приносяй и приносимый, приемляй и раздаваемый”. “Для точнейшего уяснения и определения православного учения в Константинополе, по воле императора Мануила Комнина, происходили соборные заседания 26 января и 12 мая 1156 года. Первое соборное совещание происходило в зале при Великой церкви, вследствие запроса спешившего выездом в Россию только что назначенного и поставленного туда Митрополита Константина: так ли действительно понимать слова молитвы, как он понимает, что жертва принесена и приносится Святой Троице”⁷. 26 января 1156 года на заседании Патриаршего Синода святитель Константин выступил с речью о смысле святой Евхаристии, приносимой Нераздельной Троице⁸. В принятых соборных постановлениях нашло отражение мнения Предстоятеля Киевской Митрополии, что “Животворящая Жертва, как первоначально, когда была совершена Спасителем Христом, так и после и доныне, принесена и приносится не только одному Безначальному Отцу… но и Самому вочеловечившемуся Слову; точно так же не лишён этой богоприличной чести и Святой Дух. Приношение же Таин произошло и происходит повсеместно Единому Три­ипостасному Божеству”⁹. Митрополит Константин, выступая на Соборе, говорил, что “мироспасительная Жертва принесена всей Троице, а следовательно, и Самому Сыну”¹⁰. Заседания Собора проходили затем также в 1157 году, на которых были составлены анафематствования неправильно понимающим Евхаристическое Жертвоприношение¹¹.

Тот факт, что на Киевскую кафедру был избран иерарх-богослов, который к тому же, “по его собственным словам, был знаком с Русью ещё до своего поставления, свидетельствует об озабоченности в Константинополе обстоятельствами раскола” на Руси¹². П. Соколов называет Митрополита Константина “луч­шим представителем тогдашней богословской науки”¹³.

В Лаврентьевской летописи под 1156 годом говорится о прибытии на Русь из Византии нового Предстоятеля Русской Церкви: “В тоже лето приде Митрополит из Царяграда Костянтин и прият его князь с честью и людие вси”¹⁴. На Руси знали о поставлении нового Митрополита и ждали его. Для этого из Новгорода в Киев прибыл архиепископ Нифонт, “жда Митрополита Коятянтина из Царягорода, бяшет бо ему весть, яко уже пошел есть Митрополит”¹⁵. В Киево-Печерском Патерике говорится, как он, узнав, “яко от Вселенскаго Патриарха в Русию иде Костянтин Митрополит, радости же духовныя исполнився, помысли в себе, яко да обое съвръшит: в дому Пречистыя будет и преподобным поклонится, и от Святителя благословение примет, и таковые ради вины прииде к граду Киеву в лето 6664”¹⁶. Однако, Новгородский владыка Нифонт не дождался прибытия нового Предстоятеля Церкви, он скончался и был погребён в Киево-Печер­ской обители, где в своё время принял монашеский постриг¹⁷.

Ипатьевская летопись более подробно говорит об обстоятельствах прибытия Митрополита Константина в Киев. Его встречали Косьма, “Полотьский епископ и Мануил Смоленьский епископ, иже бе бегал перед Климом”¹⁸. Несомненно, он поведал всем встречавшим его о богословских проблемах, волновавших Константинопольское общество. В Киеве святитель Константин столкнулся не столько с богословскими вопросами, сколько с дисциплинарными.

Новому Митрополиту пришлось решать канонические проблемы, прежде всего — о действительности поставления клириков его предшественником. “И тако испровергьши Климову службу и ставления и створивше Божественую службу и благословиша князя Дюргя Володимирича, а потом и дыаконом ставление отда, иже бе Клим ставил Митрополит, писаше бо к нему рукописание на Клима”¹⁹. Таким образом, ревностный Митрополит Константин приступил к наведению канонического порядка в Церкви, начиная с иерархии. Кроме того, Митрополит Климент и его покойный покровитель князь Изяслав были преданы им анафеме, а все действия Митрополита Климента, в том числе посвящения в священный сан, были объявлены недействительными. “Все епископы — сторонники Клима были смещены и, вероятно, даже подверглись изгнанию; только после письменного осуждения рукоположенные Климом диаконы” были приняты в сущем сане²⁰. Историк-митрополит Макарий говорит, что право совершать богослужение получили и священники²¹. Как Клименту Смолятичу ранее не удалось простереть свою власть на всю Русскую Церковь, так и Митрополиту Константину подчинялись не все епархии Киевской Руси. Так, его не признали во Владимире Волынском, где нашёл себе прибежище бывший Митрополит Климент, и, возможно, в Турове.

Киевские Митрополиты, пребывая в Киеве на кафедре, общались с Византийским Патриархом, писали в Константинополь послания, которые скреплялись при этом печатями. Об этом свидетельствуют печати, найденные в Стамбуле или “хра­ня­щиеся в зарубежных собраниях: в Афинах и Вашингтоне (Митрополитов Феопемпта, Георгия, Иоанна, Константина)”²². Несомненно, Митрополит Константин сообщал в Константинополь о положении дел в Митрополии.

Сообщение летописи о прибытии на Русь Митрополита Константина продолжается следующим известием: “…на ту же зиму иде епископ Нестер в Русь и лишиша и епископьи”²³. На следующий год, по сообщению Никоновской летописи, он был оправдан, так как Митрополит Константин, “испытав о Нестере, епископе Ростовском, яко не по правде оклеветан бысть от домашних его, и повеле клеветарей его всадити в темницу”²⁴. Е. Е. Голубинский видит среди “клеветарей” князя Андрея Бого­любского²⁵. Однако в 1158 году “приде Леон на епископью Ростову”²⁶, который, несомненно, был поставлен Митрополитом Константином. Но на следующий год “выгнаша ростовци и суждальци Леона епископа, зане умножил бяше церковь грабляй попы”²⁷. За этими событиями стоит вопрос соблюдения поста в среду и пятницу, когда они приходились на Господские и другие большие праздники. Действовавший в то время на Руси монастырский Устав Византийского Патриарха Алексия Студита допускал отмену поста, но в Византии к тому времени произошли изменения. В результате начавшихся крестовых походов в Константинополь переселялись монахи из Святой Земли, которые принесли с собой более строгие традиции по отношению к соблюдению поста в среду и пятницу. Отголоском этих изменений явились споры иерархов с ростовцами²⁸.

Поскольку ко времени прибытия на Русь Митрополита Константина Новгородская епархия вдовствовала, то в Великий Новгород был поставлен новый владыка — епископ Аркадий. “В лето 6666… Том же лете ходи Аркад Кыеву ставиться епископом, и поставлен бысть от Митрополита Костянтина, и приде в Новъгород месяця сентября в 13 день, на канон святого Воздвижения”²⁹. В 1136 году в политическом устройстве Великого Новгорода произошли важные изменения: князей новгородцы стали приглашать на княжение только как военачальников, а Новгородского владыку стали избирать сами из местного духовенства на вече. Поэтому справедливо следующее высказывание о посвящении епископа Аркадия: “Его рукоположением на Софийскую кафедру Митрополит Константин фактически ратифицировал принцип выборности Новгородского владыки”³⁰. Первому избранному на вече Новгородскому иерарху пришлось более двух лет ожидать своего рукоположения, которое произошло лишь 10 августа 1158 года. М. Д. Присёлков приводит данные о поставлении епископов в другие епархии “на место участников ставленья Клима”³¹.

Предполагается, что при Митрополите Константине была учреждена самостоятельная епархия в Галицком княжестве, до этого входившая в состав Волынской епархии. Тем самым Митрополит Константин отделил “Галичское княжество в церковном отношении от Владимирской епископии” и первым иерархом новооткрытой епархии стал епископ Косьма³².

С именем Митрополита Константина связано одно историческое событие, своеобразно интерпретируемое в историографии. Е. Е. Голубинский пишет: «В первой четверти XVIII в., при Петре Великом, явилось у нас “Соборное деяние на еретика Арменина, на мниха Мартина”, в котором говорится, что этот еретик Мартин, родом армянин, прибыв в Россию из Константинополя в 1149 г. и выдав себя за грека родственника Патриарха Луки Хризоверга, начал проповедовать у нас ересь, состоявшую из армянства, латинства (которым по деянию он заразился в Риме) и нашего раскольничества (отметание креста двоечастного, хождение посолонь, Исус а не Иисус, аллилуия дважды, сложение перстов для крестного знамения и для благословения двоеперстное), что он осуждён на Соборе, бывшем в Киеве в 1157 г., при вел. кн. Ростиславе Мстиславиче и Митр. Константине, а потом на Соборе, бывшем в Константинополе, в следующем 1158 г., при Патр. Луке Хризоверге»³³. Ниже учёный продолжает: “Это соборное деяние есть ничто иное, как прискорбнейше неудачная (и чрезвычайно неискусная) выдумка известного миссионера против раскольников при Петре Великом Питирима, архиепископа Нижегородского, с неизвестными помощниками”³⁴. В старообрядческом издании читаем об этом памятнике: «Исполнителем подлога старообрядцы называют Стефана Яворского. “Деяние” впервые приводится в качестве мощного аргумента противостарообрядческой полемики в книге Нижегородского митрополита Питирима “Пращица”, изданной с благословения Синода. На “Деяние” и на вымышленный киевский Собор охотно ссылается архиепископ Воронежский Игнатий в книге “История о расколах в Церкви Российской”, епископ Макарий в “Истории русского раскола”»³⁵. Между тем армянский историк К. В. Айвазян отмечает имеющиеся в армянских источниках сведения об армянском духовенстве, участвовавшем в работе Киевского Собора 1157 года для суда над еретиками³⁶.

В Никоновской летописи под 1157 годом говорится о победе князя Андрея Боголюбского над волжскими булгарами, что явилось поводом для установления празднования Спасу, “в Киеве же и во всей Руси тогда сущу Константину Митрополиту”³⁷. Архиепископ Филарет Черниговский справедливо критически относится к данному сообщению, поскольку данная победа была хронологически позднее³⁸. Н. Н. Воронин объясняет хронологическую неувязку “позднейшим редакционным изменением” в тексте “Сказания”, связанным с Ростовом. “Также на ростовскую обработку указывает анахроническое упоминание, что праздник Спаса установлен по повелению Ростовского епископа Нестора (лишён епископии в 1156 г.) и Митрополита Константина”³⁹.

В самом начале правления Митрополита Климента Смолятича в Киеве в результате княжеских распрей и народного самоуправства погиб князь Игорь (†19 сент. 1147; пам. 5 июня), который в монашеском звании подвизался в монастыре. В 1150 году, когда в Киеве княжил Юрий, Святослав Ольгович перенёс мощи князя Игоря в Чернигов⁴⁰. М. Д. Присёлков считает, что канонизовал князя Игоря Митрополит Константин⁴¹. Таким образом, это прославление совершилось ещё при жизни современников страдальца. В Чернигов к князю Святославу Ольговичу направился в 1158 году Митрополит Константин. К тому же тогдашний Черниговский епископ Антоний, как считает митрополит Макарий, был греком⁴².

Митрополит Константин в свой деятельности внушал князьям милость, печаловался о несчастных. На следующий год после своего прибытия в Киев, в 1157 году, он с духовенством умоляет князя Юрия Долгорукого не выдавать князя Ивана Берладника Ярославу Галицкому. «И нача молвити Митрополит, игумени вси Гюргеви рекуче: “Грех ти есть, целоваши к нему хрест, держиши в толице нужи, а и еще хощеши выдати на убиство”. Он же, послушав их, пусти опять Суждалю окована»⁴³.

Под 1157 годом в летописи говорится о кончине князя Юрия Долгорукого, который был опорой Митрополиту Константину. В летописи читаем об этом: “Того же лета преставися благоверный князь Гюрьги Володимеричь в Кыеве месяца мая в 15 день и положиша и в церкви у Спаса Святаго на Берестовем”⁴⁴. Юрий Долгорукий был выдающимся государственным деятелем, он “увековечил своё имя основанием Москвы”⁴⁵. Его княжение было накладным для киевлян и их негативное отношение к князю было выражено затем после его кончины. Поэтому историк М. Д. Присёлков пишет по поводу погребения князя в храме Спаса на Берестове: “Восстановитель Церкви в Киеве, конечно, заслуживал, при другой обстановке, погребения в св. Софии”⁴⁶.

В самом Киеве ситуация развивалась следующим образом. Преемник князя Юрия Изяслав Давидович в 1158 году был изгнан из Киева сыновьями князя Изяслава, Ярославом и Мстиславом. Это в корне меняло ситуацию в Киеве, и Митрополит Константин был вынужден его покинуть и направиться в Чернигов. Никоновская летопись очень пространно говорит об удалении Митрополита Константина в Чернигов, которое мотивируется словами Священного Писания: Егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другой⁴⁷ (Мф 10:23).

Решая вопрос о великокняжеской власти, Изяславичи предложили Киевский престол старшему в роде, своему дяде — Смоленскому князю Ростиславу Мстиславичу (1154–1168; пам. 14 марта). Он же со своей стороны выдвинул им условие: «“А се вы являю: не хочю Клима у святыя Софья и от Патриарха”. Мстислав же крепко пряшеся по Климе, рекл тако: “Не будет Костянтин в Митропольи, зане клял ми отца”»⁴⁸. Так канонические нормы переплетались с личными амбициями. Между князьями продолжалось выяснение отношений: князю “Рости­славу Клима не хотящю Митрополитом, а Мстиславу Костянтина не хотящу, иже бяше священ Патриархом и великим Собором Костянтина града”⁴⁹. В конце концов князьями было принято компромиссное решение: “И тако отложиста оба, яко не сести има на столе митрополитьстем. И на том целоваше хрест, яко иного Митрополита привести им ис Царягорода”⁵⁰. В действии князя Ростислава видят его желание “проверить послушание князей”⁵¹. Таким образом, в силу межкняжеского договора в марте 1159 года было решено: не признавать обоих Митрополитов и просить Константинополь о поставлении нового Предстоятеля Русской Церкви.

А вскоре после этого Митрополит Константин скончался в Чернигове. Перед своей кончиной он высказал свою последнюю волю: не считая себя достойным христианского погребения, он велел Черниговскому епископу Антонию бросить своё тело за стенами города на растерзание псам, что и было сделано. Однако это вызвало смущение от столь необычного погребения, и Митрополит Константин был погребён затем в Спасском кафедральном соборе. В летописи читаем под 1159 годом: “В то лето преставися Митрополит Кыевскый Костянтин Чернигове, бе бо в то время выбегл ис Кыева Мстислава [деля] Изяславича, бысть же смерть его сица: яко умираючи ему призва к собе епископа Черниговьского Антонья, заклят и глаголя сице, яко по умерьтвии моем не погребешь тела моего, но ужем поверзше за нозе мои, извлечете мя из града и поверзете мя псом на расхытанье. По умертви же его епископ то все створи повеленая ему имь, народи же вси дивишася о смерти его на утри же день Святослав князь здумав с мужи своими и с епископом вземше тело его и похорониша в церкви у святаго Спаса Чернигове”⁵².

Подобные обстоятельства о растерзании тела скончавшегося псами встречаются в Библии как проявление гнева Божия по отношению к недостойному человеку, о чём иногда могут возвещать пророки (3 Цар 14:11; 16:4; 21:24; 4 Цар 9:10; 9:36)⁵³. В новозаветное время подобное явление исходит от самого человека и характеризует осознание им собственного недостоинства, о чём свидетельствуют примеры из истории Церкви. Преподобный Нил Сорский (†1508; пам. 7 мая) в своём завещании заповедал своим ученикам: “Завещаваю яже о себе моим присным

Погребение Митрополита Константина

господиам и братиам, яже суть моего нрава: молю вас, повергнете тело мое в пустыни, да изъядят е зверие и птица”⁵⁴. Далее он ссылается на аналогичный пример: «Бойте же ся слова, иже Великий Арсений завеща своим учеником, глаголя: “На Суде стану с вами, аще кому дадите тело мое”»⁵⁵. В житии преподобного Арсения Великого (†449–450; пам. 8 мая) читаем, как он повелел перед кончиной своим ученикам: “Привяжите к ногам моим верёвки и выбросите меня за гору”⁵⁶.

Архиепископ Филарет Черниговский пишет, что Митрополит “Константин вскоре скончался в горьком раскаянии о том, что был виною, хотя и невинною, упорного разделения мыслей в князьях, духовенстве и народе”⁵⁷. А. Н. Муравьёв отмечает, что он “скончался, показав пример чрезвычайного смирения”⁵⁸. Такое распоряжение вызвало, несомненно, смущение и замешательство: святость и незыблемость посмертной воли завещателя и нарушение этикета погребения Предстоятеля Церкви. Через посмертное поругание своего тела Митрополит Константин стремился к насаждению мира в Русской земле.

В Никоновской летописи читаем: “Тогда же бысть во граде Киеве знамение страшно зело в день преставлениа его, и еже за градом лежащее, и в четвертый день положен бысть во гробе в церькви святаго Спаса в Чернигове, и в те во все четыре дни в Киеве возста знамениа страшна, яко не видети солнечных лучь, но бысть тма, точию молниам блистающим, и громная шибениа и тресканиа страшна зело, и ветер, и бури и вихри силни зело, и многи храмины от основания преложи, и двор княж разби, и многих человек изби”. Характерно, что в Чернигове в это время стояла благоприятная погода. В это время Киевский князь Мстислав Изяславич узнал о кончине Митрополита Константина в Чернигове “и начят исповедатися и каятися о зломыслии своем”⁵⁹.

Митрополит Константин заповедал предать тело своё поруганию, но Господь его прославил и он почитается в Русской Церкви как угодник Божий. Е. Е. Голубинский относит начало его почитания в Чернигове “к более или менее древнему времени”⁶⁰. Его имя записано в памятнике агиографической письменности XVII века “Книге глаголемой описание о российских святых”⁶¹. Память его творится в один день с благоверным князем Игорем, с которым они являют святую двоицу молитвенников-покровителей града Чернигова. В тропаре святителю Константину он прославляется как “Апостолов преемник и архиереев сопрестольник”⁶². А в кондаке он уподоблен звезде, “от Киева возсиявшей и Чернигов блаженною кончиною озарившей”⁶³. Если шире выразить эту мысль, то он воссиял от Константинополя и до Киева. Как отмечает митрополит Мануил, мощи святителя Константина “почивают под спудом”⁶⁴.

Подводя итог первосвятительству Митрополита Константина, можно сказать, что краткость его управления кафедрой вызвана безвременной кончиной, причиной которой явились его переживания о нестроениях в Церкви. Вражда в княжеской среде в то время, несомненно, сказалась на положении дел в Русской Церкви и на судьбе Митрополита Константина. Таким образом, справедливо утверждение, что первосвятительство Митрополита Константина “протекало в период ожесточённой борьбы за Киевский престол между сыновьями и внуками Великого князя Владимира Мономаха”⁶⁵. Историк И. К. Смолич считал, что за основу периодизации истории Русской Церкви необходимо брать характер отношения светской власти к церковной, подразумевая преимущественно проблемы, относящиеся к более позднему времени⁶⁶. Однако данные события наглядно показывают всю сложность в жизни и деятельности Первосвятителя XII века. В последующее время умиротворение Церкви, то есть задачу, которая стояла перед Митрополитом Константином, пришлось решать его преемнику — Митрополиту Феодору (1160–1163), который был поставлен в Константинополе по ходатайству нового Киевского князя Ростислава.

Сведения о Митрополитах домонгольского периода довольно скудны и их имена теряются в глубинах древности. Будучи греками, они являлись связующим каноническим звеном между Русской Церковью и Матерью-Церковью Византии. Митрополит Константин явился в Киеве ревностным поборником канонического Православия. Он относится к числу тех Первосвятителей, кто недолго управлял Русской Церковью. Существует мнение, что к нам на Русь посылались не всегда самые лучшие иерархи, так как о немногих из них русские летописи отзываются как о людях книжных и премудрых. Но есть и противоположное соображение: русское общество было достаточно взыскательно и требовательно, в силу чего, действительно, не многие удостоились высоких похвал на страницах русских летописей⁶⁷. В данном же случае сказались особые обстоятельства, когда значимость личности Митрополита Константина потерялась в истории, оказавшись в водовороте княжеских усобиц и церковных нестроений. Можно предполагать, что он простирал своё учительное слово к князьям, мог писать послания к Митрополиту Клименту Смолятичу, но на страницах летописей это не нашло отражения, как не сохранилось ничего из его письменного наследия, но его память живёт в Русской Церкви.

Ниже прилагается выписка из труда византийского писателя Никиты Хониата (†1213) в переводе с греческого языка, выполненном Т. А. Миллер.

Никита Акоминат /Хониат/
Сокровище православной веры
Книга XXIV
Собор

Обсуждение названной темы, а именно, что честная кровь Единородного была принесена не только Отцу, но и Сыну и Святому Духу — единому Божеству, происходило в патриаршем дворце при участии многих собравшихся здесь архиереев, а также немалого числа сенаторов, всех тех, кто придерживался православной точки зрения на этот вопрос.

26 января, четвёртого индиктиона в помещении, посвящённом святому Фоме, собрался Собор под председательством Святейшего владыки нашего и Вселенского Патриарха Константинопольского и единомысленного ему священнейшего Николая, Патриарха Иерусалимского. На Соборе присутствовали: почтеннейший почтенный и великий друнгарий кир Стефан, славнейший и великий логофет кир Иоанн, сиятельнейший номофилакс и доместик кир Феодор Пантехн. В заседании участвовали также священнейшие архиереи из Ефеса, Гераклеи, Анкиры, Кизика, Сард, Клавдиополя, Антиохии Писидийской, Афин, Мокиса, Трапезунта, Ларисы, Родоса, Диррахии, страны россов, Эноса, Апамеи, Мефимны, Паранаксии, Месемрии, Врисии, страны готов и из Гераклиды.

Мы, священнослужители Великого и Первого Архиерея, обязаны помнить слова святого апостола Павла: имея великого архиерея восшедшего на небеса, Иисуса Сына Божия⁶⁸ <…> будем держаться исповедания (Eвр 10:21,23), и мы должны следовать им не только там, где дело касается остальных священных и Божественных догматов, но наипаче там, где речь идёт о страшном и святом священнодействии Таинства, которое, как известно, есть главное дело священнослужителей.

В силу заведённого порядка на Соборе прозвучало и слово, достигшее слуха почти всех присутствующих, — слово о том, что Жертва, принесённая воплотившимся Словом во время Его спасительных страданий, то есть жертва Тела и Крови, которая ежедневно вспоминается священнослужителем при совершении священного Таинства, была принесена и теперь приносится отнюдь не Сыну, а только Отцу.

Священнейшему Митрополиту россов предстоял дальний путь в его епархию, и своё личное мнение он уже успел изложить нам в другом месте, о чём будет сказано несколько ниже. Теперь же он старался возможно усерднее изучить мнения собратьев по этому вопросу. Таковое его стремление заслуживало серьёзного отношения к себе. И наша мерность решила, что надо созвать не только всех здешних сослужителей, но также в первую очередь нашего сослужителя и брата Святейшего Патриарха Иерусалимского Николая и, кроме того, наиболее выдающихся и учёнейших членов нашего Царственного града.

Это было выполнено, и в этот день собрание заседало в полном составе благодаря присутствию Святейшего Патриарха, как уже было сказано, и главнейших членов сената и архиереев. На этом заседании Митрополит России снова во всеуслышание заявил о своей твёрдой уверенности в том, что Животворящая Жертва ни зачинательно, когда она была совершена Христом, ни впоследствии с тех пор и до сего дня не приносилась и не приносится Одному лишь Отцу безначальному, но приносится также и Самому вочеловечившемуся Слову, и Дух Святой не лишён этой Божественной чести. И вообще и тогда и теперь Таинство приносится Божеству нераздельному и бессмертному, в Котором Лица объединены в Троицу, и совершается Таинство Троицей. Именно так, заявил Митрополит, мыслит он без колебаний, и в этом убеждают нас божественные Писания, и сам он готов умереть за этот догмат.

С таким дерзновением высказывался Митрополит России. И всем собравшимся архиереям надлежало выразить своё мнение. Первым выступил священнейший архиепископ Ефесской митрополии. Не в силах сдерживать свою богодухновенную ревность, он заявил о своём единомыслии с Митрополитом России, о своей готовности умереть за это исповедание. С ним согласились и все собравшиеся тут архиереи, к мнению которых присоединились и все собравшиеся там члены сената и приглашённые из других мест, а прежде всех — сам Священнейший Патриарх Иерусалимский Николай. В числе них были убеждённые приверженцы названного догмата.

Следует назвать их поимённо. Среди сенаторов: почтеннейший почтенный и великий друнгарий кир Стефан Комнин, славнейший протонотарий и великий логофет кир Иоанн, сиятельнейший асинкрит кир Николай Зонара, сиятельнейший номофилакс и доместик кир Феодор Пантехн. А из множества боголюбезнейших архонтов и остального священного сената: великий архидиакон и великий эконом, хартофилакс, сакелларий, протонотарий, канистрарий, референдарий, летописец, первый привратник, учитель Евангелия, советник, первый церковный архонт, к которому направлялись прошения, второй привратник, второй церковный архонт, учёнейшие патриаршие нотарии, второй диакон и прочие. Немало учёнейших благочестивейших диаконов из патриаршего окружения без всяких раздумий уверенно примкнули к принятому мнению о принесении Животворящей Жертвы. Так что они ничего не обсуждали с приверженцами этого мнения.

После этого боголюбезнейший первый адвокат Михаил Фессалоникский на предложение высказать своё личное мнение по этому вопросу ответил, что хотя ранее у него были сомнения на этот счёт, однако теперь он ни в чём не расходится с мнением Собора и готов следовать ему.

Митрополит же Диррахия, когда от него потребовалось высказать свою точку зрения, сначала заговорил так: “Владыко мой святый и вы, владыки мои и сослужители, не могу я с легкостью говорить о великих вещах. Поэтому я, как и раньше говорил Вашему Святейшеству, так и сейчас письменно заявляю: Прошу Ваше Святейшество ознакомить меня в письменном виде с обсуждаемыми вопросами и с Вашим мнением о них, чтобы я мог тщательно изучить их и сопоставить с писаниями святых. И если найду их созвучными, то избавлюсь от недоумений и буду единомыслен с вами, а если возникнет сомнение, то снова стану вопрошать вас и учиться. Я не стыжусь этого, ведь и великий Григорий, носящий имя Богослова, говорит, что хочет всю жизнь быть отроком и учеником. А из языческих мудрецов некий Агафон утверждает, что человеку хорошо хотя бы в старости стяжать мудрость и рассудительность. Святые позволят нам и от язычников получать пользу. Да споспешествует мне Ваша святая молитва! Смиренный митрополит Диррахия”.

Таково было содержание поданного им текста. Текст этот был прочитан перед всеми, а также письменные свидетельства, которые должны были рассеять все возникавшие сомнения. Митрополит после этого встал, вышел на середину и объявил всем собравшимся: “Я просил дать мне время для рассмотрения вопроса и писал об этом из страха, из осторожности не решаясь давать готовый ответ о таких вещах. Сейчас приведённые свидетельства Писаний вполне убедили меня, и сомнения мои исчезли, я единодушен с моими собратьями в этом вопросе. Открыто заявляю и признаю, что Животворящая Кровь и Тело Христа Спасителя при страданиях Господа были принесены как изначально не только Отцу, но и Сыну и Всесвятой Троице, так и поныне с тех пор ежедневно приносятся Триипостасному Божеству служителями Таинств при тех таинственных приношениях, которые бывают при совершении Таинств”.

Так говорил митрополит Диррахийский. Движимые ревностью о Боге все священнейшие архиереи вместе с нашей мерностью и ранее упоминавшимся Патриархом Иерусалимским единодушно анафематствовали зачинателей этого безумного учения, если таковые существуют и продолжают упорствовать в своей ереси. Принимать их раскаяние следует не иначе как согласуясь с требованиями божественных и священных канонов и отеческих преданий. Таковы наброски моих заметок к деяниям Собора, скреплённые подписью и печатью Иоанна боголюбезнейшего хартофилака Пантехна в указанном месяце и индикте 6514 года (1156 от Р. Х.).

Подпись: Иоанн Пантехн хартофилак⁶⁹.

Список сокращений

БТ	—	Богословские труды.
ЖМП	—	Журнал Московской Патриархии.
ПСРЛ	—	Полное собрание русских летописей.
ЧОЛДП	—	Чтения в Обществе любителей древней письменности.
ТОДРЛ	—	Труды Отдела древнерусской литературы.