К 65-летию кончины священноисповедника Сергия Касимовского
Когда священник готовит проповедь, он глубоко вникает в то, о чем хочет сказать, продумывает, переживает, молится. Поэтому когда батюшки встречаются, они спрашивают друг у друга – а что Вы сказали в прошедшее Воскресенье, на что обратили внимание. И так удивляет, что евангельская тема была одна, а как по-разному они сами восприняли и другим передали свои мысли и переживания по этому тексту.
И если проповедь получилась хорошей, если она была записана на бумаге, то память о ней, труд, предпринятый подготовительной работой проповедника, остается в священнике надолго, если не на всю жизнь.
Предлагаемая вниманию читателей проповедь в Неделю, то есть Воскресенье 4-е Великого поста, была произнесена протоиереем Сергием, настоятелем Троицкой церкви города Касимова Рязанской области, в 1928 году, и потом записана им.
Через семь лет протоиерей Сергий вместе со своим 21-летним сыном Анатолием и братом, священником Николаем, был арестован и после тюрьмы и следствия направлен в лагерь на пятилетний срок. По милости Божией первые два года им пришлось провести в Соловецком лагере особого назначения.
Проблема отцов и сыновей во все времена остается очень тяжелой и почти одинаковой. Молодой человек считает себя вполне взрослым, умным и самостоятельным. Наставления своего отца он считает малоавторитетными и такими, которые послушать можно, но следовать им совершенно необязательно. Как говорить с сыном, как удержать его от горячности, резкости в словах, как научить терпению и выдержке? Каким способом воздействовать? Какой авторитет будет убедительным для молодого человека?
Здесь надо обратить внимание на то, что там, где собирается много людей, будь то монастырь, будь то военная служба или лагерь, волей-неволей надо себя обуздывать и приучаться к терпению, в монастырях – смирению, в армии – дисциплине. И тут на помощь приходят святоотеческие творения: а что они советовали в трудных случаях, не найдется ли в их творениях того, что поможет обуздать себя, поможет воспитать в себе терпение, молчание, отсутствие гнева и преодолеть энергию даже справедливого протеста?
Фрагмент письма из Кеми, с текстами-автографами чтеца Анатолия, протоиерея Сергия и свящ. Николая. Конец 1937 года
Вот тут-то как нельзя лучше подходит та самая проповедь семилетней давности, продуманная и пережитая, освященная авторитетом одного из самых великих святых древности и опытного подвижника – преподобного Иоанна Лествичника! Спешу оговориться. Из домашних рассказов отца Анатолия я ни разу не слышал об отцовской проповеди, которая помогла ему и стала опорой для его жизни в лагере. И смысл её стал лишь частью постоянного научения и духовного роста молодого человека, имеющего своего духовника в лагере и общавшегося не только со своим отцом, но и с многими бывшими там священномучениками, позднее прославленными Святой Церковью. Но очень важно посмотреть на текст этой проповеди не только как на источник, приносящий духовную пользу читающему в тихой и спокойной мирной жизни, но и с точки зрения начинающего заключенного: как преп. Иоанн Лествичник учит укротить язык, советует научиться молчанию и, как идеал, получить безмятежность сердца при смятении мыслей.
Если обратить на это внимание – то можно почти с уверенностью предположить, что именно об этом говорили отец с сыном в лагере. А мы тогда становимся невольными свидетелями того – о чем они говорили на Соловках в Великом посту в 1936 году. Духовный опыт универсален и для послушника в монастыре, и для неопытного юноши в лагере. Прочтите эту проповедь именно такими глазами, и вы станете ближе к пониманию того поколения, которому выпало стать нашей нынешней опорой, кому в лике новомучеников, кому просто в качестве свидетеля верного Церкви Божией и Её Главы – Господа нашего Иисуса Христа. И к нам ближе станет понимание Новомучеников и исповедников.
Кроме этой проповеди сохранились еще 69, входящих в том проповедей священноисповедника Сергия Касимовского, который готовится к изданию в ближайшее время.
Поучение за Всенощным бдением в субботу, накануне Воскресения,
4-й Недели Великого поста и памяти преподобного Иоанна Лествичника
1928 года
Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!
Святая Церковь украшает нынешнюю седмицу Великого Поста славным именем великого подвижника и учителя Церкви преподобного Иоанна Лествичника [+602 или 629]. Она хочет, чтобы мы ныне остановили своё внимание на этом славном имени. Для чего, с какою целью?
Время Великого Поста – особенное время. В эти святые дни всякий христианин с удесятерённой напряжённостью работает над собой в целях исцеления душевных немощей, омытия их слезными водами покаяния и приобретения навыка добродетельной, подлинно христианской жизни. Вот во дни этих подвигов особенно полезно нам вспомнить жизнь и труды человека, который в подвигах поста, покаяния и совершенствования христианского достиг труднодостижимых высот. Вам известно, братие, что преподобный Иоанн не только сам достиг святости, но и оставил нам в назидание и научение книгу, говорящую о том, как нам нужно спасаться. Эта книга называется Лествицей, или, по-русски – «Лестницей». Как у обыкновенной лестницы есть ступени, идут они снизу доверху, так и Лествица Иоанна имеет ступени нравственного совершенствования, на которые разделил свою книгу преподобный автор. В этих отделах-ступенях рассказывается, как нужно совершать своё спасение, начиная с низших ступеней, и, восходя на более высокие, доходить до самых высших ступеней богоподобия и святости. Книга эта, как плод личного духовного опыта одного из величайших подвижников, имеет громадную ценность для всех желающих жить по заветам Христовым.
Остановим и мы своё внимание на этой книге. Из ея советов и наставлений мы оставим всё, что касается высших ступеней христианского делания, а возьмём, так сказать, азбуку, начальные младенческие шаги, с которых должен начать всякий, желающий идти вслед Христа.
Начинающим жить во Христе святый Иоанн советует взять в пример младенцев. Младенцы отличаются незлобием, питаются не всеми родами пищи, а исключительно жидкой пищей, так сказать, выполняют род диеты, а выражаясь языком Церкви – постятся. Кроме того, имеют чистое, не загрязнённое греховными желаниями сердце. И для младенцев в христианской жизни, для начинающих жить во Христе, хорошо, говорит преподобный, тройное и трёхстолпное основание: НЕЗЛОБИЕ, ПОСТ И ЦЕЛОМУДРИЕ. Все младенчествующие о Христе пусть начнут с сего, взяв в пример естественных младенцев.
Итак, вот с чего должно начинать христианское делание. Нужно подвести под него трёхстолпное основание – незлобия, поста и целомудрия, и, прежде всего, и раньше всего – НЕЗЛОБИЯ.
Почему именно добродетель незлобия должна быть первой добродетелью вступающего в подлинно-христианскую жизнь? Почему мы раньше всего должны научиться незлобию?
Злоба сердца есть главное и решительное препятствие к христианскому деланию. Зло, воцарившееся в сердце, препятствует всему духовному. Так, имея зло в сердце, нельзя молиться, так как молитва тогда становится ненужною, бесполезною, бессмысленною. Если принесёшь дар твой ко олтарю, – говорит Христос, – и тут вспомнишь, что брат твой имеет нечто на тебя, оставь твой дар пред олтарём и, шед, прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой (Мф 5, 23).
Зло, укрепившееся в сердце, не изгнанное оттуда, есть неодолимое препятствие к получению прощения грехов. Если не отпускаете ближним согрешения их, то и Отец ваш Небесный не отпустит вам согрешений ваших, – говорит Христос (Мф 6, 15).
Да, вообще, злоба, гнездящаяся в сердце, есть самое большое препятствие Духу Святому вселиться в такое сердце. Не имать Дух Мой пребывати в людех сих, зане суть плоть (Быт 6, 3). А без озарения Духом Святым, Который сообщает верующему и принявшему Его Самого Христа – невозможно никакое христианское делание по неложному слову Спасителя: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин 15, 5). Если Дух Святый, – поучает нас преподобный Иоанн, – есть по действию Его на нас мир душевный, а гнев – есть смятение сердца, то ничто не полагает такой преграды пребыванию в нас Духа Святаго, как раздражительность. Видите, какое громадное препятствие для христианской жизни злобное сердце? И как необходимо нам научиться незлобию! Без этого предварительного условия, без этой науки нельзя и шага ступить вслед Христа!
Итак, научиться незлобию для нас, желающих идти за Христом, не на словах, а на деле – необходимо, как воздух!
Как же нам приступить к делу?
Преподобный Иоанн предлагает нам наиценнейшее практическое правило к изгнанию зла из сердца. «Начало негневливости, – говорит он, – молчание уст при смятении сердца, средина – молчание помыслов при кратком смятении души, а конец – незыблемая тишина при дыхании нечистых ветров». Когда человека раздражат или оскорбят, в особенности сильно, – всё у него приходит в смятение, весь он загорается пламенем гнева, злобы, мстительности. Желание отмстить, отплатить обидчику приобретает силу, которой почти невозможно противиться. Язык готов преподнести обидчику кучу ответных оскорблений, угроз, ругательств; ум придумывает тысячи самых жестоких казней, изощряется в изобретении множества способов мщения, сердце горит сложным огнём гнева, оскорблённого самолюбия, злобы, – словом, весь человек приходит в смятение, весь он охвачен бурным дыханием неудержимого гнева.
Подобное состояние – нехристианское, это не требует доказательств, а потому христианин должен бороться с таким состоянием. Бороться в направлении уничтожения этого состояния, в овладении незлобием, даже в таких исключительных условиях.
Первым шагом к этому, по мыслям преподобного Иоанна Лествичника, должно быть «МОЛЧАНИЕ УСТ при смятении сердца».
Когда нас сильно оскорбили, или мы раскрыли какое-либо предательство по отношению к себе, или узнали о гнусной клевете, позорящей нашу честь, и загораемся ответным гневом, мы прежде всего и исключительно должны обратить своё внимание на язык, заставив его молчать. Пусть ум ухищряется в придумывании способов мщения, пусть сердце возжигается пламенем гнева, – предоставьте их самим себе, не обращайте внимания, а всю волю свою соберите на мысли об языке, заставьте его, заставьте во что бы то ни стало – молчать, не проронить ни единого слова. Усилием воли принудьте его так сделать.
На первый раз это может совсем не удастся, во второй, третий, десятый раз, это может удасться только отчасти, но если мы будем настойчивы, то после более или менее продолжительных упражнений вполне овладеем этим искусством. И, в конце концов, молчание уст при смятении сердца сделается привычным для нас делом и будет нам удаваться с привычной легкостью. Ведь упражнения тела, например, с гирями, не сразу и без труда даются. Атлет, легко подбрасывающий двухпудовую гирю, не без труда и не сразу достиг этого. Если в мирской обыденной жизни, вовсе не из принципов христианских очень часто прибегают к искусству молчания, в особенности, при разговорах, угрожающих перейти в крупную ссору (и даже мирская мудрость придумала поговорку: «Слово – серебро, молчание – золото»), – то нам ли, христианам, имеющим высокую задачу бесконечно совершенствоваться, пренебречь этим спасительным искусством?! Итак, начнём учиться, и научимся – уметь молчать при смятении сердца.
Когда, таким образом, через постоянное упорное упражнение мы приучим свой язык молчать при всяком смятении души, перенесём своё внимание на ум, и научимся «МОЛЧАНИЮ ПОМЫСЛОВ при смятении души». Теперь уже к мыслям, к уму мы предъявим те же требования, какие раньше предъявляли к языку. Будем пытаться заставить ум – молчать, то есть, не придумывать способов мщения, вообще, не работать в направлении осуществления нами тех гневных чувств и стремлений, какие господствуют в данный момент в душе. Это значительно сложнее. Заставить язык молчать – менее трудное дело, чем сковать узами воли – мысли!..
Мысль у человека работает непрерывно, каждый момент рождаясь и умирая. Полное отсутствие мысли в какой-нибудь определённый момент времени – вещь немыслимая. Если святый Иоанн говорит о молчании мысли, то, конечно, имеет ввиду определённые мысли – гневные, злобные, мстительные.
Вот эти мысли мы должны выбрасывать из головы! Каким путем? Мы должны усилием воли направить ум по другому руслу, вызывая в уме такие мысли, которые сначала разложат мысли гневные, а потом дадут уму другое, противоположное направление.
Какие же это мысли? Да, например, что гнев всегда несправедлив, что мы сами очень плохи, сами нередко даём повод к оскорблению нас, что все люди, не исключая и нас, со слабостями, несовершенствами, что Христов призыв к книжникам и фарисеям: Кто из вас без греха, брось в неё первый камень (см. Ин 8, 7) и к нам обращён; что все люди имеют образ Божий, что все люди – жалкие пленники диавола, и так далее, и так далее. Как некогда вышеприведённые слова Христа разогнали приведших ко Христу женщину, ятую в прелюбодеянии, так подобные мысли изгонят из нашего ума мысли злобные, мстительные, ум утихнет, в нём воцарится молчание, безмолвие мстительных мыслей. И это упражнение на второй ступени негневливости даётся не сразу! Не сразу мысли будут послушными, не сразу в них будет безмолвие. Но раз это не остановило нас в борьбе с языком, не должно останавливать нас и здесь.
Результатом долгого и упорного упражнения явится полное молчание мысли при кратком смятении души. Этими двумя упражнениями мы приготовим почву для овладения третьей ступенью в обладании незлобием, которую преподобный Иоанн называет НЕЗЫБЛЕМОЙ ТИШИНОЙ, которая является следствием работы над сердцем.
Когда мы укрощали язык и обуздывали мысли, мы уже много делали для незыблемой тишины сердца, и при двух ранее добытых результатах работы, когда они уже достигнуты, третья ступень работы над сердцем – уже лёгкая работа! Когда мы укрощали язык и завоёвывали молчание уст, то это влияло на сердце, оно менее горело местью. Когда мы вызывали мысли противоположные мстительным, то они, эти последние мысли, как водой заливали гневный огонь сердца. Нам уж теперь немного требуется усилий и незыблемая тишина сердца станет нашим достоянием. Так преподобный Иоанн Лествичник учит нас достигать незлобия.
Братия христиане! Нам ясно и определённо сказано, что если не уничтожим зла в нашем сердце, и не овладеем незлобием, то тщетны будут наши молитвы, напрасна будет наша надежда на прощение грехов и на озарение душ наших благодатию Святаго Духа!
А как мы достигнем незлобия, если не будем упорно работать над изгнанием из нашего сердца злобы?! Больше скажу, если мы не будем над этим упорно работать, то и не спасёмся! И самое наше высокое звание христиан будет нам в осуждение!
Итак, для нас совершенно необходимо – овладеть незлобием. Последуем же советам преподобного Иоанна, и начнём работу над изгнанием злобы из нашей души! Пусть каждый из нас, придя домой, запишет, или, если неграмотен, твёрдо запомнит, что должен достигнуть, во-первых, – молчания уст, во-вторых, – молчания мыслей, в-третьих, – незыблемой тишины сердца. Пусть эти краткие фразы будут вехами в нашей работе над собой, которую теперь же начнём и благополучно довершим молитвами преподобного отца нашего Иоанна.
Аминь.