Отвечать на Божественную любовь безразличием — значит уничтожать основы бытия
– Владыка, мы приближаемся в Рождеству. Каждый из нас идёт своей дорогой ко Христу – уникальной и неповторимой. Но путь к Нему – это всегда путь к любви, так как любовь – основной закон бытия. Как Вы понимаете этот закон?
– Любовь – это великий дар Божий, которым Господь награждает нас в ответ на наши усилия. Любовь невозможно навязать другому человеку, равно как и невозможно самому искусственно исполнять эту заповедь. Ты либо чувствуешь любовь в своем сердце, либо нет. И парадокс заключается в том, что все мы испытываем недостаток любви в мире, и вместе с тем понимаем, что это то, на чем этот мир все еще держится, а значит любовь присутствует в нашей жизни.
И эта любовь – Божественная. Апостол Иоанн, по праву названный апостолом любви, говорит о нашем отношении к Богу: «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1 Ин. 4, 19). Это значит, что наша любовь – это всего лишь отклик на любовь Божественную, взаимный ответ Тому, Кто уже любит нас. И ради этой любви к нам Бог не только создал всю вселенную, но и Сам принял наше естество, чтобы на кресте в страшных муках пострадать за нас. Отвечать на эту любовь безразличием — значит уничтожать основы бытия, которые на этой любви держатся. Наш жизненный опыт прямо показывает, что все, что противоречит любви – ненависть, злоба, жадность, похоть и самолюбие, способно повредить личность и даже уничтожить жизнь не только отдельного человека, но и целого общества, народа, а возможно и всего человечества.
Разве найдется хоть один человек, который не согласится с тем, что любовь делает жизнь счастливой и полноценной? И если любовь не подменять похотью, то мы увидим ее силу. Мы увидим, как она меняет, преображает человека, делает его счастливым, а мир вокруг – радостным. Поэтому апостол Павел и говорит: «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства» (Кол. 3, 14). И мы должны приложить максимум усилий, чтобы исполнять в своей жизни самую главную заповедь христианства: «Да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13, 34). Как говорили святые отцы, без любви добра не бывает. И если открыть свое сердце Господу, трудиться над собой в свете евангельских заповедей, то мы обязательно почувствуем в своем сердце главный закон бытия – любовь к Богу и ближнему.
Все знают, что лучше не шутить с уголовным кодексом, а вот закон духовный часто нарушают, не задумываясь о возможных катастрофических последствиях
– Что же происходит, если человек нарушает духовный закон?
– Происходит то же самое, что и при нарушении любого другого закона – физического или гражданского. Едва ли кто-нибудь захочет спорить с законом, например, земного притяжения, ибо это закончится плачевно. И все знают, что лучше не шутить с уголовным кодексом. А вот закон духовный часто нарушают, не задумываясь о возможных катастрофических последствиях этого. И хотя кажется, будто выбирая путь беззакония, человек нивелирует действие закона духовного, на самом деле это не так. Независимо от нашего выбора, закон действует, пусть и не моментально, пусть и не очень явно, но всегда и для всех.
Духовный закон – это голос самого Бога, который мы слышим в своей совести, и который звучит через Священное Писание, Его святые заповеди. Все проблемы, с которыми сталкивается человек в своей жизни, связаны с нарушением этого закона, ибо он дан для того, чтобы мы жили полноценной жизнью, исполняя заповеди и пребывая в согласии со своей совестью. Как сказал Пушкин устами одного из своих персонажей, «жалок тот, в ком совесть нечиста».
Преступая духовный закон, человек лишается не просто внутреннего покоя, но самих основ бытия. Происходит распад личности, возникает чувство пустоты, неудовлетворенности жизнью, и в конечном итоге – эта черная дыра поглощает человека. Чтобы этого избежать, нужно помнить, что закон дан по причине нашего несовершенства, которое нужно исправлять. Мы должны жить в гармонии с Богом и людьми, со своей собственной совестью. Созидание полноценной духовной личности, достижение полноты бытия невозможны без исполнения духовного закона.
Рождественская служба в Киево-Печерской Лавре
Почему Лесков нигде не увидел и не почувствовал «того духа, который приличествует обществу, носящему Христово имя»?
– Цикличность истории никто не отменял. На примере творчества Лескова, который внимательно изучал всё, что было связано с Церковью и её служителями, можно выявить все болезни и явления, которые мы наблюдаем сегодня. В одном из писем он написал: «Более чем когда-либо верую в великое значение Церкви, но не вижу нигде того духа, который приличествует обществу, носящему Христово имя». Относится ли это высказывание к нашему времени?
– Весьма показательно, что эти слова были сказаны в эпоху служения преподобного Амвросия Оптинского, святителей Филарета Московского (Дроздова), Игнатия (Брянчанинова), Иннокентия Херсонского (Борисова), апостола Сибири митрополита Иннокентия (Вениаминова), Феофана Затворника (Говорова) и многих других. Сам писатель родился, когда еще был жив преподобный Серафим Саровский, а молодость пришлась на время расцвета оптинского старчества. И он нигде не увидел и не почувствовал «того духа, который приличествует обществу, носящему Христово имя»?
Нужно отдать должное литературному гению Лескова. Такие его произведения, как «Очарованный странник» и «Леди Макбет Мценского уезда», поистине являются жемчужинами русской классической литературы. Моими любимыми произведениями Лескова являются «Соборяне» и «На краю света». Но при этом нужно все же отметить, что Николай Семенович вряд ли являлся голосом истинного религиозного народного самосознания. После 1880 года наблюдается отход великого писателя от Церкви. Наверное, ему ближе был Лев Толстой (с которым он весьма сдружился в то время), чем оптинские старцы.
Как весьма точно подметил профессор Дунаев, в натуре Лескова во всём властвовала стихия. И она иногда увлекала его слишком далеко, и в писательской, и в семейной, и в бытовой, и во всех прочих сферах жизни. Недаром сам Лесков это состояние подвластности стихийным влечениям характеризовал так: «ведёт и корчит». Вело и корчило его часто и в религиозных исканиях. Об одном из произведений Лескова Достоевский отозвался очень резко: «Много вранья, много чёрт знает чего, точно на луне происходит». Конечно, Лесков художник правдивый, он всегда избегал намеренной неправды. Но следует не забывать о том, что у него возможно ненамеренное искажение реальности.
Многих интересует вопрос – правда ли то, о чём поведал Лесков в поздних произведениях, раскрывающих человеческие недостатки православного духовенства? И ответ очевиден – правда. То есть всё это в жизни встречалось. Равно как встречается и в наше время. Едва ли не более жёсткие обвинения церковной жизни можно встретить даже у святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника. Но ничего нового в признании этой правды нет, лишь ещё одно подтверждение, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). Однако Лесков совершает в своей критике одну принципиальную ошибку – он переносит грех отдельных людей на Церковь как на средоточие благодати. Но человек, отклоняющийся в грехе от Христа, отклоняется и от Его Церкви. Необходимо разделять этих отклонившихся и праведность мистического Тела Христова. Лесков такого разделения не совершает. И в этом – его неправда.
Ещё важнее понять неправду лесковского обличения тех, кто был прославлен Церковью в лике святых: святителя Филарета (Дроздова) и святого праведного Иоанна Кронштадтского. Оно имеет ту же причину, что и в творчестве писателя – невозможность постижения духовной высоты при помощи душевного воззрения. Несмотря на патетические рассуждения писателя о том, что он верит в «великое значение Церкви», Лесков все же отверг духовное значение Церкви в народном бытии. Тут либо духовность Церковью и впрямь была утрачена, либо слишком расположившись к душевному, Николай Семенович заслонил от себя духовное, и тем вынужден был обращаться к своим иллюзиям и химерам.
Если говорить о первом, то сама история показала, что спустя всего чуть более двадцати лет после смерти Лескова, Церковь явила целый сонм новомучеников и исповедников, которые во времена богоборческих гонений, живым примером явили такую силу духа, что сомневаться в духовности Церкви и в наличии у Нее «того духа, который приличествует обществу, носящему Христово имя» уже не приходится. Уверен, что эта сила, несмотря на многие проблемы, остается в Церкви Христовой и в наше время. И останется вовек, как говорил о том Сам Спаситель: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28, 20).
Киево-Печерская Лавра
«Бог спасает нас не без нас». Как Церковь спасает людей?
– Согласно христианской эсхатологии (учению о конце времен), Церковь после Второго Пришествия явится как Царство Небесное, как обожение святых праведников, «мир» же как совокупность греховных связей и «испорченных» грехом творений уничтожится — «земля и все дела на ней сгорят» (2 Петр. 3, 10). Церковь не ставит перед собой утопической цели преображать мир, ее цель, по словам апостола Павла, «спасти хотя бы некоторых». Как Церковь спасает людей?
– Как сказал святитель Афанасий Великий: «Бог спасает нас не без нас». Спасение души – это путь соработничества Бога и человека, когда в ответ на наши усилия Бог дает Свою благодать, оказывает нам помощь и содействие. «Се, стою у двери и стучу» (Откр. 3, 20), – говорит Спаситель. Спасение открывается нам через некую внутреннюю дверь сердца, ключи от которой находятся у нас самих. Господь приходил в мир, чтобы «взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19, 10). Он преподал людям Свое Божественное учение, показал личный пример для подражания и, самое главное, в крестных муках искупил человечество от греха, проклятия и смерти. И теперь этот путь, который прошел Христос от Голгофы до воскресения и вознесения, открыт каждому из нас.
Святые отцы говорили, что только тот человек воскреснет со Христом, кто с Ним сначала распнется. Поэтому Церковь предлагает нам путь несения креста, которое проявляется в самоотверженности, исполнении заповедей, послушании воли Божьей. И одновременно Церковь – это источник воскресения, неиссякаемый родник благодати, спасающей и преображающей человека. Той благодати, которая есть только в Церкви и открывается в ее Таинствах. Все, что требуется от нас, – откликнуться на призыв Господа: «Отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16, 24). Все остальное приложится.
Какая связь между обычной человеческой порядочностью и Евангелием?
– Что Вы цените больше всего в людях?
– Больше всего я ценю в людях порядочность. Буду откровенен, мне легче общаться с людьми верующими. Наверное, это не случайно. Ведь любые положительные качества личности тесно связаны с евангельскими добродетелями. Когда мы слышим о христианских добродетелях, то часто не задумываемся над тем, какое огромное значение они имеют для частной и общественной жизни человека. Кому приятно иметь дело, например, с эгоистом, который думает только о себе и в любой решающий момент может просто предать тебя ради своих личных интересов? Не нужно объяснять, насколько неблагонадежно связывать свою жизнь с людьми, одержимыми греховными страстями – будь то пьянство или скупость, блуд или тщеславие.
Общаясь с любым человеком – дома или на работе, по личным или служебным делам – мы подспудно ждем от него, по крайней мере, самых элементарных человеческих качеств: порядочности, честности, надежности. Все это в полной мере раскрывается в человеке тогда, когда он не замыкается в кругу своих личных интересов, а, по слову Спасителя, готов отвергнуться себя ради Бога и ближних (Мф. 16, 24). Казалось бы, какая связь между обычной человеческой порядочностью и Евангелием? Эта связь прямая. Путь Евангельского самосовершенствования – это путь преодоления всего того, что отравляет наши человеческие взаимоотношения.
Христос пришел для того, чтобы объединить всех, а для этого каждому из нас нужно работать над собой – становиться добрее, искреннее, быть отзывчивыми, а если надо, то и жертвовать ради ближних своими личными интересами. Такие взаимоотношения будут крепкими, и такие человеческие качества всегда будут ценными, ибо на них основаны понятия дружбы, преданности, чести и, конечно же, человеческой порядочности.
Образ Доброго Пастыря – это образец для жизни и служения каждого православного священника и архиерея
– Какая Ваша любимая притча из Евангелия?
– Моя любимая притча – о пастыре добром, ибо она явилась определяющей в моем жизненном выборе. В этой притче Христос указывает на Себя, как на истинного Доброго Пастыря, приводящего пасомых к жизни вечной и на значение для всех нас Его пастырства. Не случайно излюбленные образы пастыря и овец особенно часто встречаются в Священном Писании, ведь в них глубокий внутренний смысл. Овцы – это самые кроткие и беспомощные животные, которые особенно нуждаются в заботах, защите от волков и других грозящих им опасностей. Их благополучие всецело зависит от пастыря.
Так и души человеческие, которым угрожают козни мироправителя тьмы века сего (Еф. 6, 12), то есть диавола, подвержены лжеучениям, соблазнам и различным опасностям, отравляющим душу влияниям этого мира. Поэтому все мы остро нуждаемся в едином, истинном Божественном Пастыреначальнике – Иисусе Христе. «Я есмь Пастырь Добрый» (Ин. 10, 14), – сказал Спаситель и указал при этом на отличительное свойство истинного пастыря: на самоотверженную любовь к овцам, даже до смерти. Это и доказал Господь на деле Своей добровольной искупительной смертью на Кресте для спасения рода человеческого. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15, 13), – говорит Господь. Выражением этого подвига, несомненно, является священническое призвание, которое свершается по примеру служения Иисуса Христа.
Эти евангельские образы с детства запечатлены в моем сердце и оказали такое огромное влияние, что определили мой жизненный путь, и я за это бесконечно благодарен Богу. Образ Доброго Пастыря – это образец для жизни и служения каждого православного священника и архиерея. Дай Бог нам всем хотя бы приблизиться к этому идеалу.