Источник: Православие и современность

Центральное место в жизни христианина занимает участие в таинствах Исповеди и Причастия. В практике Русской Православной Церкви эти таинства обычно связаны между собой. Для подготовки ко Причащению рекомендуется также определенное молитвенное правило и пост.

Однако временами в Интернете возникает полемика: как часто нужно причащаться, оправданна ли эта связь между таинствами и не является ли традиционная подготовка к Причастию «бременем неудобоносимым»? Необходима ли корректировка той практики подготовки ко Святому Причащению, которая сложилась в нашей Церкви? Поскольку эти дискуссии становятся камнем преткновения для многих православных христиан, самые распространенные вопросы из числа тех, что были подняты в последнее время, мы задали Митрополиту Саратовскому и Вольскому Лонгину.

― Владыка, сегодня в разного рода интернет-обсуждениях можно встретить такое мнение: обязательная исповедь перед Причастием ― традиция Русской Православной Церкви, в других Поместных Православных Церквах такой традиции нет. Нам часто приводят в пример Грецию, где люди причащаются гораздо чаще, чем исповедуются, и где исповедь могут принимать не все священники, а только опытные духовники, специально назначенные на это послушание. Как на самом деле подходят к этой проблеме в Греции и в других Поместных Церквах ― Ваш опыт?

― Заключение о том, что в других Поместных Православных Церквах нет исповеди перед Причащением, я бы назвал чересчур обобщающим. Скажем, в Грузинской Православной Церкви ― есть, пусть и под влиянием Русской Церкви. Есть во многих общинах Сербской Церкви, в Болгарии, Румынии ― практически везде. Эта традиция не является специфически русской, потому что Таинства Исповеди и Причащения были связаны с древнейших времен. Достаточно длительное время так было и в Католической Церкви, и ныне эта традиция сохраняется во многих Православных Церквах. Поэтому говорить о том, что практика Причащения без исповеди становится повсеместной, явно преждевременно.

Что касается Греции ― да, действительно, там люди, как правило, причащаются чаще, чем исповедуются. Но надо помнить вот о чем: в Греции просто не прерывались традиции церковной, монашеской, духовной жизни, в то время как у нас на протяжении XX века от них фактически ничего не осталось.

Практически у всех верующих людей в Греции есть духовники, к которым можно прийти или позвонить в любое время дня и ночи. У многих есть духовники на Святой Горе, которые регулярно приезжают на материк, чтобы исповедовать своих духовных чад, или те сами ездят на Афон. Более того, если что-то произошло, благочестивый грек просто берет телефон, набирает номер своего духовника и рассказывает о своих духовных проблемах. То есть если человек не имеет возможности сейчас же поехать к духовнику на исповедь, происходит нечто вроде исповедальной беседы по телефону. Таким образом, верующий человек исповедуется постоянно, регулярно в течение многих лет.

В Греции очень большое количество храмов. Там нет ни одного населенного пункта без храма и без священника. В этой стране все крещены, все обучались в школе или в вузе Закону Божию, читали Священное Писание. Поэтому мы можем сколько угодно смотреть на практику церковной жизни в Греции, даже признавать ее гораздо более правильной, чем у нас, но сравнивать ее сегодня с нашей жизнью или пытаться что-то механически перенести к нам — просто невозможно, потому что мы живем в абсолютно других условиях. Двадцать лет нашего церковного возрождения, может быть, и дают нам какие-то основания для оптимизма, но сравнивать себя с греками в отношении их укорененности в традиции мы не можем и не сможем еще долго.

― Тема, о которой идет речь, сегодня поднимается в основном теми, кто выступает за сверхчастое (недавно появился такой термин) причащение мирян.

― Вопрос о частоте Причащения — вопрос непростой. Он неоднократно поднимался в истории Православной Церкви. До сегодняшнего дня на Святой Горе Афон есть монастыри, братия которых причащается согласно правилу святителя Василия Великого — четыре раза в неделю[1]. Глядя на это, некоторые наши ревнители хотят сегодня вернуть нашу Церковь к неким условно-первохристианским временам, настаивая на необходимости частого Причащения. Кто-то говорит, что причащаться надо каждое воскресенье, кто-то призывает причащаться чуть ли не каждый день или на каждой Литургии, на которой присутствуешь.

Думаю, все эти точки зрения имеют право на существование. Только нужно убрать одно-единственное слово — «надо» и заменить его словом «можно». Да, есть люди, которые могут причащаться часто. Прежде всего, это монашествующие в благоустроенных обителях. Если в них действительно соблюдается монастырский устав во всех отношениях, в том числе и в отношении исповеди или открытия помыслов, что по правилам в монастырях происходит неоднократно за неделю, а иногда и каждый день,― то, конечно, в таких монастырях совершенно ни к чему строгая привязка Причащения к исповеди и посту. Если братия может исповедоваться по мере необходимости, хоть каждый день, и постится по монастырскому уставу три дня в неделю — в понедельник, среду и пятницу, соблюдает все длительные посты, тогда никакого говения, специальной подготовки перед Причастием в обычном, приходском понимании здесь нет и быть не может, они просто не нужны.

Но может ли так жить обычный мирянин? Кто-то, наверное, может, но очень и очень немногие. Когда я в свое время пришел в Церковь, я еще застал там представителей старшего поколения ― это были люди, для которых Церковь была чем-то гораздо большим, чем для нас, сегодняшних. Они не искали в ней социальной помощи, психологических, общинных и прочих утешений, а просто жили богослужением, которое в ней совершалось, и были счастливы тем, что есть у них возможность жить церковной жизнью и ходить на Божественную литургию. В разных приходах, которые я посещал, я знал людей, которые присутствовали на богослужении буквально каждый день, утром и вечером, что у нас сегодня не в каждом монастыре встретишь. Естественно, они постились по уставу, читали правило ― одним словом, служили Богу день и ночь, как Анна Пророчица в Иерусалимском храме. Я знал немало таких рабов Божиих. Можно ли было таким людям причащаться часто? Думаю, что можно.

Но сегодня большинство мирян живет по-другому. Люди ходят в церковь настолько часто, насколько им позволяют их работа, семья. Есть те, кто приходит по воскресеньям и по большим праздникам, есть те, кто ходит в храм раз в месяц, а то и несколько раз в году. Можем ли мы сказать, что эти люди не христиане и они недостойны причащаться? Нет, не можем, потому что у них есть вера и своя нужда в таинствах церковных. Можем ли мы сказать, что им можно причащаться вот так просто зайдя с улицы, не исповедуясь, не задумываясь ни о чем, не готовясь к этому молитвой и постом? Нет, ни в коем случае.

Разные люди в разное время находятся в разном внутреннем душевном и духовном состоянии, и только исходя из этого священник решает, как часто может причащаться тот или иной человек, и какое приготовление к Причастию ему необходимо.

На благоустроенных приходах, где священник знает своих прихожан достаточно хорошо, иногда допускается Причастие без исповеди. Когда я служил в Москве на Подворье Троице-Сергиевой Лавры, многие прихожане исповедовались у меня регулярно на протяжении нескольких лет, и я понимал, когда этот человек может причащаться, а когда нет. Скажем, на Страстной седмице я всегда благословлял нашим постоянным прихожанам причащаться в Великий Четверг, в Великую Субботу и в Пасхальную ночь. И тогда в Субботу и на Пасху они не исповедовались, если только за это небольшое время не происходило что-то такое, что отягощало совесть человека, что препятствовало ему с душевным миром подойти к Евхаристической Чаше. Выходил исповедующий священник, исповедовал тех, кто приходит редко и пришел именно на Пасху, а основная масса постоянных прихожан, тот костяк, который есть в каждом приходе, причащались на Пасху без исповеди. И я убежден, что это абсолютно нормально.

Но, с другой стороны, есть еще такая вещь, как привычка, и она может сыграть с человеком очень плохую шутку. Потому что человек привыкает ко всему, в том числе и к святыне. Есть где-то, наверное, особые люди, которые всю свою жизнь горят, как факел, и могут не поддаваться привычке, не терять благоговения, горения на протяжении многих лет и десятилетий. Но, честно говоря, они встречаются очень редко.

— Да, человек привыкает к святыне, к Причащению. Но к исповеди он тоже привыкает. И от тех, кто считает исповедь перед Причащением необязательной, сегодня часто можно услышать: «Покаяние, перемена ума ― это шаг “разовый”… Частая исповедь ― это профанация покаяния».

— Человек привыкает и к исповеди, безусловно. Но должен сказать, что многие сегодняшние дискуссии в Интернете инфантильны до крайности: «А как же так, мне не интересно. Я ничего не чувствую… Надо все изменить под меня, любимого, чтобы мне стало интересно и комфортно в Церкви». Такие заявления ― следствие чудовищной инфантильности. Мы хотим, чтобы те или иные таинства «работали» в нас без нашего усилия, но так не бывает.

В Священном Писании сказано: Царство Небесное нудится, то есть силою берется (Мф. 11, 12). Поэтому, помимо всего прочего, нужно употреблять усилия, чтобы не привыкнуть, чтобы приучить себя к исповеди, к регулярной проверке своего прожитого дня, как об этом пишет святитель Феофан Затворник. Если человек осмысленно читает вечерние молитвы, исповедание грехов повседневное, если он старается обрести навык внутренней самопроверки, пытается соотносить свои поступки, свои слова с Евангелием, то для него исповедь никогда не будет чем-то формальным и непонятным. От правильной исповеди человек отвыкает не тогда, когда к ней приходит часто, а тогда, когда исповедуется редко. Тогда гораздо быстрее и наверняка человек утрачивает понимание значения исповеди.

Поэтому я считаю утверждения, которые часто звучат в дискуссиях, совершенно неубедительными. А вопрос о том, возможно или невозможно второе, пятое, десятое покаяние за грехи, в свое время обсуждался в древней Церкви. Церковь решила, что возможно, просто понимая человеческую природу, ее удобопреклонность ко греху.

― Бывает, что человек, который ходит в храм много лет, исповедуется регулярно, который оставил явные, «грубые» грехи, сталкивается с тем, что ему «не в чем исповедоваться». Как к этому относиться?

― Думаю, что у человека, который ведет правильную духовную жизнь, не может быть такого чувства, что ему не в чем исповедоваться. Так может сказать только тот, кто невнимателен к самому себе. Но правильное отношение к исповеди и трезвое отношение человека к самому себе вырабатываются со временем, долгим общением с духовником. И если духовник настоящий, опытный, то у его духовных чад такого не будет — что им «не в чем исповедоваться». Опять же, скорее всего, такая проблема бывает у людей, которые исповедуются крайне редко или вообще не исповедуются, которые не умеют исповедоваться. Они говорят: «Ну что, не убил, не украл, не изменяю. Все нормально. Я хороший». Любой священник с такими людьми встречался.

― Некоторые представители духовенства пишут о том, что «листочки с грехами» переходят из рук в руки или человек приходит с одним и тем же списком, напечатанным на принтере…

― С этим я никогда не сталкивался за все время своего служения, мне этот вопрос даже кажется странным и необычным. С листочками люди, конечно, ходили на исповедь, такая «шпаргалка» удобна, но все писали или печатали их сами. Поэтому я такого не встречал. Но если такое бывает, опять же, это забота священника — объяснить конкретному человеку, что так поступать не надо, но не делать из этого выводов о ненужности регулярной исповеди.

― Некоторые священники в своих интернет-выступлениях говорят также о том, что у людей, которые, пусть даже механически, вычитывают правило, постятся, появляется ощущение, что раз уж они все сделали, значит, они «достойны Причастия»… По Вашим наблюдениям, эта опасность действительно существует?

― Если человек внимательно читает Последование ко Святому Причащению, то там как раз и находится ответ на этот вопрос: «От скверных устен, от мерзкаго сердца… от души осквернены, приими моление, Христе мой…», «…несмь достоин… да под кров внидеши храма души моея…». Или другое: «Пред дверьми храма Твоего предстою и лютых помышлений не отступаю…». Где же здесь то, что может вызвать чувство «достоинства», самодовольства? Наоборот, это сокрушенное исповедание своего недостоинства, понимание того, чем ты являешься на самом деле. Я считаю, если только у человека появляется такое ощущение, что он достоин Причастия, ему надо отходить от Чаши. В таком состоянии причащаться нельзя. Но с другой стороны, человек ни в коем случае не может сам себя отлучать от Причастия со словами: «Я не могу, недостоин причаститься, и все». И первое, и второе — две крайности, а истина посередине. Как замечательно сказано у преподобного Силуана Афонского: «Держи ум свой во аде и не отчаивайся». Вот это, собственно говоря, и есть то искомое состояние, которое должно быть у верующего человека. Мы должны понимать, что по нашей жизни, по нашим грехам, по нашему внутреннему состоянию мы, строго говоря, заслуживаем ада. Но мы не должны отчаиваться, потому что надеемся на милосердие Божие. Однако это не-отчаяние не должно переходить в состояние уверенности. Нельзя сказать: «Бог милостив, поэтому буду грешить» — и продолжать жить так же. Постоянные шатания из стороны в сторону, из одной крайности в другую ― это то, с чем каждый из нас должен бороться всю жизнь.

 

― Обязателен ли пост перед исповедью, перед Причащением? Каким он должен быть?

― Перед исповедью пост не нужен. Но здесь я должен сказать вот о чем. Иногда возникает вопрос: а можно ли исповедоваться без Причащения? Некоторые батюшки даже спрашивают, будет ли человек причащаться, и если нет, отказывают ему в исповеди. Вот это, конечно, большая ошибка. Батюшки, которые так поступают, категорически не правы.

Исповедоваться можно всегда, когда человек чувствует в этом потребность. Да, Причастие по нашей традиции все-таки совершается в основном после исповеди. Но исповедь совершенно не связана с Причастием! Она может совершаться и сама по себе.

Каким должен быть пост перед Причащением? Это зависит от того, какова интенсивность церковной жизни у конкретного человека. Если, повторю, он ходит регулярно в храм, если он молится, соблюдает все многодневные посты, постится в среду и пятницу (а если он монах, то и в понедельник),― то дополнительный ни трехдневный, ни недельный пост перед причащением ему не нужен, так же, как не нужен такому человеку пост во время сплошных седмиц. Это мое глубокое убеждение, и оно основано на практике, в том числе, и других Поместных Церквей.

Говение, то есть сугубая подготовка к исповеди и Причастию,— это типично русское явление, которое возникло тогда, когда Причастие было крайне редким — один-два раза в году, а у самых благочестивых людей до четырех раз ежегодно. Тогда такое говение было совершенно оправданным, потому что вырывало человека из повседневности. Ведь в это понятие входит не только пост, но и ежедневное присутствие в храме на службе. Вот человек неделю говеет ― он утром и вечером ходит в церковь, он отложил все свои дела, по-настоящему постится, как положено по уставу, и, наконец, исповедуется и причащается. Правильно это? Абсолютно правильно, если его церковная жизнь, скажем так, средней или не очень высокой степени интенсивности. Если же, повторю, он регулярно ходит в церковь, соблюдает все посты и часто причащается, необходимость в такой особой подготовке отпадает. Мера подготовки связана с внутренним состоянием, с духовным возрастом человека.

— И определять этот духовный возраст должен духовник, а не сам мирянин?

— Безусловно.

― А если нет духовника?

― Вы знаете, если человек живет духовной жизнью, то, конечно, есть священник, у которого он регулярно исповедуется. Частые дискуссии о необходимости или, наоборот, необязательности духовника — они ведь тоже имеют тупиковый характер, потому что сегодня в понятие «духовник» вкладывается слишком много неправильного. На самом деле духовник ― это священник, у которого человек регулярно исповедуется и который знает обстоятельства его жизни, знает силы, возможности этого человека и, наоборот, его падения и в соответствии с этим может ему посоветовать, в том числе, и частоту Причащения, и меру поста, который этот человек может понести.

― Приведу цитату из одной современной книги известного духовника о Божественной литургии: «…каждому участвующему в Литургии православному христианину необходимо причащаться Святых Христовых Таин. В противном случае все литургические молитвы для нас обессмысливаются». Я знаю, что такие утверждения многих смущают, огорчают и просто дезориентируют.

— Это утверждение совершенно неверно. Миллионы людей, поколения христиан на протяжении почти двух тысяч лет ходили в Церковь, в том числе участвовали в Божественной литургии, на которой не причащались. Говорить, что это было бессмысленно ― по меньшей мере самонадеянно… Вообще, для меня духовный опыт человека, который вдруг открывает, что поколения людей до него все делали не так и во всем ошибались, очень сомнителен. При всем моем добром отношении к автору, я расцениваю такого рода утверждения как попытку навязать свои ощущения и свое понимание духовной жизни в качестве обязательных.

Тем, кого смущают подобные высказывания, надо учитывать, что это всего лишь частное мнение, и соответствующим образом к этому относиться. Обобщая сказанное, хотел бы подчеркнуть, что, к сожалению, сегодня у нас многие люди, независимо от вектора их убеждений — крайне традиционалистского или резко модернизаторского,— болеют одной и той же болезнью: им хочется некую практику, которая, на их взгляд, является наиболее адекватной и, может быть, действительно подходит для каких-то категорий людей, сделать строго обязательной для всех и жесточайшим образом отсечь все, что ей не соответствует. Те, кто ратует за сверхчастое Причащение, на каждой Божественной литургии, не хотят принимать во внимание тех обстоятельств, в которых сегодня живет среднестатистический прихожанин, обычный мирянин. Те же, кто призывает причащаться как можно реже, не хотят понимать, насколько изменилось сознание современных верующих людей по сравнению, скажем, с ХIХ веком.

На самом деле не надо противопоставлять одну практику другой, скажем, редкое Причащение ― частому Причащению, потому что во всем должна быть свобода. В христианстве это самое главное. Если этого не будет, мы превратим Церковь в секту. Особенно это относится к представителям так называемого либерального христианства, так как хорошо известно, что нет более тоталитарной публики, чем либералы…

― На каком уровне должна обсуждаться эта проблема? Из примеров подробного, аргументированного обсуждения пока можно вспомнить лишь круглый стол «Подготовка ко Святому Причащению: историческая практика и современные подходы к решению вопроса», который состоялся 27 декабря 2006 года в московском Свято-Даниловом монастыре.

―Хорошее было обсуждение, жаль, что оно ничем не закончилось. Но оно и не могло ничем закончиться, потому что, опять же, даже самые правильные мысли, которые были там высказаны, претендовали на абсолютную обязательность для всех. Но такого не может и не должно быть в Церкви. Потому что, согласно древнему христианскому правилу,в главном должно быть единство, во второстепенном ― свобода, во всем ― любовь.


[1] «…Приобщаемся четыре раза каждую седмицу: в день Господень, в среду, в пяток и в субботу».― Святитель Василий Великий. Письмо 89 (93). К Кесарии, жене патриция, о приобщении.

Журнал «Православие и современность» №25

 

Поскольку вы здесь...
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Друзья, Правмир уже много лет вместе с вами. Вся наша команда живет общим делом и призванием - служение людям и возможность сделать мир вокруг добрее и милосерднее!
Такое важное и большое дело можно делать только вместе. Поэтому «Правмир» просит вас о поддержке. Например, 50 рублей в месяц это много или мало? Чашка кофе? Это не так много для семейного бюджета, но это значительная сумма для Правмира.