Что делать, если не хочется ни молиться, ни каяться? Иногда бывают такие состояния, что даже принудить себя к молитве нет сил. А если все-таки встаю на молитву, то ничего при этом не испытываю: губы произносят тексты, а ум при этом далеко, не с Богом. И на исповеди я порой не испытываю никакого чувства покаяния, а просто перечисляю прегрешения. Меня смущает такое душевное очерствение. Что оно значит? И можно ли с ним бороться? Елена
Отвечает протоиерей Алексий ПОТОКИН, помощник настоятеля храма иконы Божией Матери «Живоносный Источник» в Царицыне:
— Уважаемая Елена! Господь сказал: «…не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9: 12-13). Господь пришел в мир, претерпел страдания, принял смерть на Кресте и воскрес из мертвых ради нас — тех, кто не умеет молиться, каяться, любить Бога и ближнего. Для нас и создал Он Свою Церковь с ее спасительными таинствами. Перечитайте внимательно Евангелие — оно же все об этом: о нищих духом, о слепом, о расслабленном, о блудном сыне. Каждая притча Христа, каждая строчка Евангелия напоминают нам о нашем духовном состоянии. Здоровые никогда не испытывали таких переживаний, как вы, всегда, молясь, были уверены в своей праведности — вспомните притчу о мытаре и фарисее. А в итоге они не только не приняли Христа, но распяли Его. Вот к какой духовной трагедии приводит нежелание честно взглянуть в свое сердце, узнать правду о себе, о своем духовном состоянии.
Христос же призывает нас познать себя, свой внутренний мир. И этот внутренний мир как раз открывается нам во время молитвы. Когда мы, общаясь с людьми, раздражаемся на них, под воздействием эмоций часто не замечаем своей раздражительности. А на молитве мы стремимся к благости, добру — и тут-то замечаем и сердечную холодность, и несобранность, и хаос мыслей и чувств. Но уже дорогого стоит, если человек понуждает себя прийти в церковь, произнести слова покаяния, даже если сердце молчит. Именно нам, немощным, холодным, и необходим Закон Божий, соблюдение церковных правил. Когда человек выздоравливает (по-настоящему, а не по-фарисейски), он молится и кается непрерывно, в любом месте, где находится. Пустынники и отшельники порой много лет не прибегали к церковным таинствам, но сердца их были всецело отданы Богу, они непрестанно молились — не всегда словами, подлинная молитва бывает и безмолвной.
Но мы, больные, не можем молиться без слов, нам нужны правила. Как в быту нам необходимы правила вежливости. Почти каждый человек может вспомнить минуты тоски, уныния, когда он не рад был встрече с друзьями, знакомыми, они начинали его раздражать. Но элементарная светская этика помогает не сорваться окончательно, пережить этот период, восстановиться. Святому эта вежливость необязательна. Один его взгляд скажет нам гораздо больше, чем «здравствуйте» или «доброе утро». Но поскольку мы не святые, нам необходимо помнить об элементарной вежливости. А церковные правила — это духовная вежливость. Сердце далеко от Бога, мы не стремимся к встрече с Ним, но, понимая ненормальность, болезненность этого состояния, приходим, как учит нас Святая Церковь, на исповедь и произносим слова покаяния. Это тяжелый труд, рабский, но небесполезный. Преподобный Исаак Сирин говорил, что человек никогда не станет сыном Бога, если не побыл рабом и наемником. Понуждая себя к покаянию, мы дробим каменистую почву. Ждать награды нельзя, мы не знаем, когда оживем и обратимся к Богу с искренним, сердечным покаянием. Но если мы искренне просим Бога простить нам нашу холодность, оживить наше сердце («Сердце чисто созижди во мне», — читаем мы каждое утро в 50-м псалме), искреннее покаянное чувство рано или поздно вернется. В таком «автоматическом» покаянии мы все равно получаем Божию благодать, которая непременно принесет плоды. Только не надо отчаиваться. Духовная жизнь — путь, а не пьедестал. А пути без препятствий не бывает.