Нет, личной встречи Зигмунда Фрейда и Клайва Льюиса в реальности не произошло. Встретились они в курсе лекций клинического адъюнкт-профессора психиатрии Армана Николи.
Около 40 лет назад Николи начал читать курс по Фрейду в Гарварде. Сначала курс был посвящен только философии Фрейда, но с каждым годом все больше студентов не скрывали своего возмущение материализмом Фрейда. «Студенты находили труды Фрейда чрезвычайно интересными, но однобокими, — говорит Николи. – Они пытались узнать, есть ли кто-то достойный Фрейда, кто мог бы стать на защиту религиозного мировоззрения, которое тот так критиковал».
Но кто обладает достаточной силой, чтобы возразить Фрейду?
И Николи вспоминает о Клайве Льюисе. Будучи молодым врачом, Николи читал «Страдание» Льюиса – книгу, оставленную в больничной библиотеке, он читал ее, надеясь превозмочь страдания, сильные настолько, что почти заставили молодого врача навсегда уйти из медицины.
«Книга мне помогла, но, как мне кажется, тогда я принял простоту и понятность, с которой она была написана, за поверхностность. Лишь намного позже я осознал, как она глубока».
Итак, Фрейд и Льюис.
Зигмунд Фрейд ушел из жизни в Лондоне, где оказался, спасаясь от нацистских гонений, 1939 году, попросив друга совершить эвтаназию: он мучительно умирал от рака горла, вызванного курением. После кремации Эрнест Джонс сказал «он был похоронен так, как того хотел: в абсолютной простоте, без тени помпы или церемоний ».
Постоянно употребляя слова эго, невроз, психоз, мы не всегда помним уже, что это термины Фрейда. Великий атеист 20 века, чьи философские труды вызывают, пожалуй, больший интерес, чем собственно психоаналитические, Фрейд внес колоссальный вклад в секуляризацию, или проще говоря, безбожие, современного общества. Фрейд критиковал религию как инфантильное, и недостойное здравого смысла мировоззрение. Религиозные доктрины, как писал Фрейд, «несут на себе отпечаток тех времен, в которые они возникали, времен детского неведения человечества». Он заявлял, что «мировые религии следует рассматривать как случаи общечеловеческого навязчивого невроза» и если человек однажды уговорил себя без критики принять все нелепицы, преподносимые ему религиозными учениями,… то слабость его ума уже не должна нас слишком удивлять».
Через 26 лет после смерти Фрейда родные и друзья собрались на отпевание Клайва Льюиса, начавшееся словами Христа: «Аз есмь воскресение и живот«. Клайв Льюис, на поколение младше Фрейда, был многие годы убежденным, последовательным атеистом, и нередко строил свою атеистическую аргументацию на сентенциях Фрейда. Мировоззрение Льюиса претерпело кардинальные изменения после знакомства и продолжительных бесед с Д.Р.Р.Толкином и Хьюго Дисоном: «Когда мы (Уорни и Джек) отправлялись (на мотоцикле в зоопарк Уипснейд), я не верил, что Иисус Христос есть Сын Божий, но когда мы пришли в зоопарк, я верил» — так писал об этом Льюис в книге «Настигнут радостью».
«Когда в качестве оппонента Фрейда я включил в семинар Льюиса, в классе начались жаркие дискуссии, — вспоминает Николи. – Вести этот семинар – настоящее удовольствие, поскольку все участники заинтересованы в проблемах, которые мы обсуждаем».
Семинар Николи имеет колоссальный успех и профессор уверен, что обсуждаемые проблемы важны для студентов и в профессиональном отношении.
«Это вопросы, на которые студентам медицинской школы нужно научиться находить ответы, ведь человек, столкнувшись со смертельным заболеванием, может спросить: «Почему Бог поступает со мной так?» – Для врача крайне необходимо понимать мировоззрение его пациента».
По материалам дискуссий Николи написал книгу «Проблема Бога: полемика К.С. Льюиса и Зигмунда Фрейда о Боге, любви, сексе и смысле жизни», здесь на каждой странице – тезис Фрейда – антитезис Льюиса, тезис Фрейда — антитезис Льюиса.
Николи не дает ответов и не принимает ничьей стороне в споре, это книга без окончательных ответов, это мощный толчок к обдумыванию, размышлениям, новым дискуссиям. Автор исследует жизнь того и другого, пытаясь определить, что сформировало их мировоззрение. Кто более счастлив и доволен жизнью – Фрейд или Льюис? Что лучше: верить или не верить?
«Студенты часто спрашивают меня: «На чьей вы стороне?». Одни считают, что раз я психиатр, следовательно, я должен быть материалистом. Другие, кому не чуждо духовное видение мира, имеют противоположное мнение. Я же лишь пытаюсь дать этим мировоззрениям объективные и беспристрастные оценки».
Однако ответ на вопрос о том, кто счастливее, очевиден: Льюис и только Льюис.
«Прежняя мучительно-сладостная боль (если вообще стоит говорить об этом) пронзала меня столь же часто и столь же сильно, как до обращения. Но теперь я знал, что если воспринимать ее только как состояние собственного сознания, она не имеет той ценности, которую я некогда ей придавал, а существенна лишь потому, что указывает на что-то другое, запредельное. Покуда я сомневался в существовании Иного, я считал самой главной эту примету — для заблудившегося в лесу нет радостней события, чем наткнуться на столб. Тот, кто первым увидит его, созывает всех друзей — «Смотрите!» — и они обступают его со всех сторон. Но стоит выйти на дорогу, где эти столбы попадаются каждую минуту, и мы уже не обращаем на них внимания. Они ободряют нас, мы признательны тем, кто нам их оставил, но мы не остановимся, чтобы разглядеть их, а если и остановимся, то ненадолго даже на том пути, где на серебряных столбах горит золотая надпись: «Дорога в Иерусалим». Конечно, это не значит, что я то и дело останавливаюсь, чтобы поглазеть на всякие мелочи по сторонам дороги».
Обозреватель Кен Геверц делится своими впечатлениями о прочитанном: «Вопреки теории Фрейда о том, что религиозное мировоззрение несовместимо со здравым смыслом и интеллектом, переход Льюиса в христианство стал результатом длительного и трудного периода тщательного обдумывания и исследования исторических свидетельств. Задавшись целью выяснить для себя, был ли Иисус действительно Сыном Божьим, Льюис прочитал Новый Завет на греческом языке, используя литературные методы, которыми он овладел, будучи студентом. В конечном счете, ему пришлось признать неизбежность напрашивающегося вывода: Иисус был именно Тем, за Кого Себя выдавал.
Фрейд в противоположность Льюису был угрюмым пессимистом, яростно спорящим с большинством своих знакомых и коллег. О природе человека он был очень невысокого мнения: одному из своих друзей он как-то написал, что «не сумел отыскать ничего хорошего в человеке. Из моего опыта могу сказать, что большая часть людей – отбросы, в независимости от того, какой из этических доктрин они придерживаются и придерживаются ли они вообще какой-либо доктрины». Фрейд предлагал «безропотно терпеть» страдания, но для себя выбрал путь их насильного прекращения путем эвтаназии».
«Все психиатры отдают должное Фрейду, — говорит Николи. – В большинстве видов психотерапии используется одно или несколько фундаментальных понятий, разработанных Фрейдом. Он полностью изменил взгляд на поведение человека во многих областях знания».
По книге Николи вышел четырехсерийный фильм.
Этим летом в США был поставлен спектакль «Последний сеанс Фрейда», в котором на театральной сцене Фрейд и Льюис встречаются накануне начала Второй мировой войны.
«Непросто разыграть на сцене дискуссию о Боге, в первую очередь, о сексе, войне, смерти, у которой нет разрешения, непросто сделать из этого драму. Во многом это достигается техническими средствами (радионовостями, телефонными звонками, движением актеров по сцене), но главное — глубиной восприятия проблем двумя мужчинами, глубиной, которая усиливается этой встречей, так что ясно видны их попытка защититься, видны их уязвимые места. Диалог строится на глубоком взаимном уважении и своего рода дружбе, которая могла возникнуть между ними, которая могла стать шагом к примирению, которое еще может произойти и, возможно, произойдет, если у человечества есть будущее» — так пишет в своем блоге о спектакле епископ Серафим (Сигрист).
Спектакль и книга несомненно увлекут этим спором зрителей: на долгие часы и, быть может, долгие годы.
В ближайшее время на портале «Правмир» будут опубликованы фрагменты книги Армана Николи «Проблема Бога: полемика К.С. Льюиса и Зигмунда Фрейда о Боге, любви, сексе и смысле жизни».
Анна Данилова, с использованием фрагментов статьи Кена Геверца в переводе Евгения Кима.