О духовном восхождении человека по степеням христианского совершенства кавказского инока Стратоника

Отец Стратоник и его рукопись
“О духовном восхождении человека…”

Настоящая рукопись передана нам старицей монахиней Пелагией, глубоко почитающей приснопамятного кавказского подвижника, делателя непрестанной Иисусовой молитвы отца Стратоника.

О жизни отца Стратоника, к сожалению, известно очень мало. Он разделил судьбу многих российских подвижников благочестия, оставшихся в безвестности у людей, но не у Бога.

Как написано в книге архимандрита Софрония (Сахарова) “Старец Силуан”, отец Стратоник “родом был из Харьковской губернии; в миру был торговцем, имел свой магазин; были у него и дети. И загорелась душа его великим жаром покаяния, и, оставив семью и имение свое, удалился он на Кавказ”¹.

Отец Стратоник подвизался в основанном в 1875 году Симоно-Кананитском Ново-Афонском монастыре, тесно связанном с Русским Свято-Пантелеимоновым монастырем на Афоне. После нескольких лет, проведенных в монастыре, он получил благословение поселиться в уединении в одном из скитов Ново-Афонского монастыря, в очень тяжелых условиях².

Всего отец Стратоник провел в Ново-Афонском монастыре около 15 лет. Он совершал паломничества в различные монастыри России и на Святую гору Афон, где перед первой мировой войной (1914 года) побывал дважды и встречался с преподобным Силуаном.

«Это был дивный муж, — вспоминал позднее старец Силуан. — При виде его душа приходила в трепет. Его глаза были постоянно в слезах; а когда он начинал говорить о Боге, то говорил с великим чувством и смиренным видом, и все слушавшие его получали радость и утешение. Слово его было сильное, пропитано страхом Божиим и любовью; он был воистину как орел среди отцов. От общения с ним люди изменялись душою и, видя его святую жизнь, смирялись. Словом своим он перековывал души и многих восставил от падения. Слушая его, душа забывала земное и горячо тянулась к Богу.

Ростом он был немного выше среднего; лицом приятный, темноволосый; всем он нравился. Кавказские подвижники его почитали, и достойно; он нес трудные подвиги; терпел жар и холод; зимою ходил босиком, страдая ради любви Божией, и никогда не было в устах его ропота на Бога, но душа его предалась на волю Божию и с радостью несла все страдания. Он проповедывал огненное покаяние и многих от тяжкого уныния привел к усердному подвигу. В его словах ясно ощущалась благодать Божия, и она возрождала умы человеческие и отрывала их от земли.

Однажды кавказские подвижники привели его к одному бесноватому, и когда отец Стратоник увидал его, то от многой любви заплакал и сказал: “О, бедное творение Божие, как мучается от беса”, и сделал на нем крестное знамение со словами: “Да исцелит тебя Господь Иисус Христос”, и больной сразу стал здоров. Такой силы была вера и молитва этого мужа»³.

Отец Стратоник имел редкий дар слова и молитвы с плачем; многих пустынников и монахов на Кавказе восставил он от расслабления и уныния к новому подвигу, раскрывая им пути духовной брани. И на Афоне отец Стратоник был принят в кругу подвижников с большой любовью, и вдохновенное слово его производило на многих глубокое впечатление. Богатое рассуждение, красивый и сильный ум, обширный опыт, дар подлинной молитвы — все делало его центральной фигурой в кругу подвижников⁴.

Отец Стратоник был собеседником преподобного Силуана Афонского⁵. Именно отцу Стратонику преподобный Силуан задал три своих знаменитых вопроса: “Как говорят совершенные?”, “Что значит предаваться на волю Божию?” и “В чем сущность послушания?”.

“Из всего, что мы слышали об отце Стратонике, — пишет архимандрит Софроний, — от знавших его подвижников Святой Горы, мы имеем некоторое основание предполагать, что потому он был одновременно и благодарен старцу за полученное им откровение и печален, что сознавал себя не в силах сохранить испытанное состояние”⁶.

Со своей стороны, отец Стратоник произвел неизгладимое впечатление на преподобного Силуана. Через многие годы после их встречи в своих записках преподобный Силуан восклицал: “О, дивный любитель плача, дорогой наш отец Стратоник, где обитаешь ты теперь? Приди к нам, и мы построим тебе келлию на высокой горе, и будем смотреть на твое святое житие, и по мере сил подражать твоему великому подвигу. Время твоих слез, отче, прошло. Ныне ты на небесах слушаешь песни херувимские и видишь славу Господню, Которого возлюбила душа твоя на земле и, стремясь к Нему, предавалась плачу покаяния. Господь любит человека и дал ему сей плач, чтобы душа омылась в этой воде и стала чисто созерцать Господа в духе любви и страха благоговения”⁷.

Возвратившись на Кавказ, отец Стратоник пережил закрытие и разгром Ново-Афонского монастыря в 1920-е годы, гонения на монахов, странствовал. Позднее он обосновался со своими духовными чадами Иоанном, Даниилом, Владимиром и Михаилом в районе Сочи, где был расстрелян в конце 1920-х — начале 1930-х годов неизвестными бандитами⁸.

Отца Стратоника старцы вспоминали на Афоне еще в течение многих лет. Так, в 1951 году, в беседе с C. Н. Большаковым афонский старец Мисаил вспоминает: “Я пришел сюда давно, в 1896 году. Видел я и отца Стратоника, которым вот восторгался отец Силуан, о котором пишет отец Софроний…”⁹.

Надпись на рукописи творения отца Стратоника “О духовном восхождении человека по степеням христианского совершенства” свидетельствует о том, что она была принесена в дар библиотеке Свято-Ильинского скита на Афоне неким монахом Николаем (по всей вероятности, насельником Глинской пустыни, посетившим Афон) в 1909 году, вскоре после ее написания. Скорее всего текст был переписан самим монахом Николаем. Рукопись предваряется кратким вступлением и примечаниями переписчика, которые свидетельствуют о том, что отец Стратоник собственноручно написал лишь о первых двух степенях христианского совершенства, а о последней, третьей “писать не дерзнул”. Работа была дописана в Глинской пустыни монахом Михаилом “на основании Писаний”.

К сожалению, окончание рукописи утеряно. Сохранился лишь текст, написанный отцом Стратоником, и небольшая часть писания монаха Михаила.

Отец Стратоник в публикуемом ниже небольшом творении поднимает важные вопросы аскетической духовной жизни, актуальные и по сей день, и мы надеемся, что внимательное изучение этого труда принесет читателям духовную пользу.

При подготовке текста к печати мы сохранили его лексические особенности. Знаки препинания и окончания некоторых слов были изменены в соответствии с современными правилами правописания. Цитаты из Священного Писания приводятся в Синодальном переводе.

О духовном восхождении человека
по степеням христианского совершенства
кавказского пустынника инока Стратоника

Написанное им по просьбе некоторых общежительных братий, искавших выяснить себе свою цель жизни,
в обители Глинской пустыни в 1908 году

Инок Стратоник после 12–15-летней жизни в горах Кавказа предпринял путешест­вие по всем монастырям и пустыням России и Афона, нашел, что жизнь монашеская в общем так пала, что едва ли из нескольких сот человек находился один, могущий объяснить цель свою, то есть чего ради живет в монастыре или в пустыни, и что есть христианская жизнь и откуда ей начало, а все прочие, по его замечанию, ведут жизнь настолько простую, без всякого ведения, что среди них не видно никакого монашеского и христианского познания кроме одних внешних правил и постановлений. Поэтому от сострадания и жалости написал вопрошавшим его братьям о двух степенях христианской жизни, которые, по-видимому, он прошел опытом. О третьей же степени он ничего не решался говорить, а дописал ее в Глинской пустыни монах Михаил на основании Писаний.

Высочайшие свойства Божии.

Цель творения человека; обязанности его к Богу; грехопадение.

Духовное восхождение по степеням совершенства:
веры, надежды и любви.

Бог Сам по Себе есть величайшее и высочайшее благо, полноту которого, вмещающую в себя все блага, никогда не постигали и не могут постигнуть не только человеки, нижние и средние чины Ангелов, но и самые высшие умы — Херувимы и Серафимы. При созерцании великих благодатных Божественных даров и благодеяний, неописуемых и всякое слово превосходящих, Ангельские чины приходят в некий священный ужас, исполненный превысочайшей радости и блаженства, и побуждаются восклицать: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь небо и земля славы Твоея. Не успевают кончить этой песни, как видят новые блага, изливаемые от Господа своего, — блага, превосходящие первые, и снова повторяют свою небесную песнь. Так совершается она непрестанно. Блага сии состоят в том, что все разумные существа приобретают познания и иные чувства, а невоодушевленные тела постепенно изменяются в виде, во вкусе, благовонии и прочем.

Человек, вознесенный на небо, всегда будет видеть, слышать и постигать все новое, старое не будет повторяться, и потому он, подобно Ангелам, будет исполняться некоего священного ужаса, величайшей радости и блаженства, которого не мог изрещи и святой апостол Павел, вознесенный до третьего неба. Таков в Своем совершенстве Бог — благо высочайшее и величайшее. Он в Своем Божественном совете как бы так сказал: Я, Сам по Себе, Всеблажен, для блаженства Своего ни в ком и ни в чем не нуждаюсь, но Моему существу не свойственно Самому Себе блаженствовать. Как на небе сотворил чин Ангельский, так на земле сотворю человека по образу и по подобию Своему, чтобы человек Мною и во Мне вечно блаженствовал. С этой единственной целью по Своей благости Бог сотворил человека и ввел его в рай сладости, который вмещал в себе все видимые блага, ощущаемые пятью внешними и телесными чувствами. При виде сих благ человек должен был развивать в себе и духовные дарования, данные ему при сотворении. От каждого предмета, созерцаемого, обоняемого, вкушаемого, осязаемого или звуком слышимого, он обязан мысленно переходить к познанию Господа Творца и удивляться Его Божественным свойствам и совершенствам; познавая Господа — распаляться к Нему любовью и соединяться в разуме с Богом, чувствовать себя блаженным, постепенно восходя до высших пределов духовного совершенства, из которого уже не мог бы пасть или согрешить. — Но, увы: не то случилось. Человек, разумное существо, одаренное свободным произволением, не позаботился развить свой разум, чтобы в свободном произволении установить его непоколебимым на правой стороне. В лице первозданных Адама и Евы он пал и, изгнанный правосудием Божиим из рая сладости, должен был испытывать бедствия и, наконец, по смерти переселиться во ад — место вечных величайших и разнородных мучений. О, бедное человечество! После величайшей чести Богоподобия оно пришло в невыразимое бесчестие, безобразие и уничижение… Но, по безмерной Своей благости, Господь не попустил человечеству оставаться в бедственном состоянии и благоволил в этот мир, всех зол исполненный, послать Своего Единородного Сына принять плоть человека и в ней удовлетворить правосудию Своему за грехи мира. И вот, вочеловечивыйся Сын Божий Господь наш Иисус Христос искупил нас от греха, проклятия и смерти. Теперь от человека требуется разумное сознание этой величайшей искупительной жертвы; сознавши, следует воспрянуть от греха и проводить деятельно-разумную жизнь в исполнении заповедей Спасителя, Господа Иисуса Христа. Для исполнения сего мы прежде всего должны приступить к первой из Евангельских заповедей, произнесенной Иисусом Христом Богом: Покайтесь. Иначе: сознайте прародительский грех и личные ваши грехи, принесите должные плоды покаяния и примите в себя Царствие Небесное, которое по Моему ходатайству приблизилось к вам. Этот призыв к покаянию каждый из нас должен принять лично к себе и начать покаяние деятельно-разумною жизнью, как сказал Бог Иисусу Навину: Дабы поступать благоразумно (Да смыслиши <…> яже твориши) (Нав 1:7). Разумная жизнь состоит, во-первых, в том, чтобы примириться с Богом чрез искреннее покаяние; во-вторых, чтобы, покаявшись, не повторять грехов, отстать от них и таким образом духовно возродиться; в-третьих, по спасающей благодати Господа усыновиться Богу и ощутительно восчувствовать в себе присутствие Духа Святого, таким образом, восстановить в себе потерянное состояние, в котором мы находились по принятии святого крещения. К примирению с Богом чрез искреннее покаяние, к возрождению, усыновлению Богу и к получению (восстановлению) благодати Пресвятого Духа мы должны стремиться всецело, всеми своими силами души и тела, и не успокоиться до тех пор, пока с помощью Божией все это не осуществится в нас по слову святого пророка Давида: Не дам сна очам моим и веждам моим — дремания, доколе не найду места Господу, жилища — Сильному Иакова (Пс 131:4–5). Как бы так сказал: до тех пор не успокоюсь, пока не почувствую примирение с Богом и присутствие благодати Его в сердце моем, то состояние, в котором я находился до грехопадения моего; и чтобы успешнее осуществить это, сказал: Все повеления Твои — все признаю справедливыми; всякий путь лжи ненавижу (Пс 118:128). К этому направить всю деятельно-разумную жизнь при глубоком смирении и полной преданности Богу, в сознании того, что Если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его; если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс 126:1). Без Меня, — говорит Господь, — не можете делать ничего (Ин 15:5).

Для успешного прохождения деятельно-духовной жизни необходимо уяснить себе каждое дело. Например: Почему я поступил в монастырь? — Потому что сознал себя грешником и, отрешившись мирской и семейной жизни, в иночестве ищу большего удобства для примирения с Богом, духовного возрождения и усыновления Богу и получения (восстановления) Божественной благодати, которые я получил в святом крещении, но утратил их своей греховной жизнью. — Почему я исполняю послушание? — Потому что чрез это подчиняю свою волю воле человеческой по Богу и, трудясь, отвергаюсь самого себя с целью обрести милость у Господа, прощение грехов, духовное возрождение и усыновление, и восстановление благодати Святого Духа, потерянные мною после святого крещения. — Почему я молюсь? — Потому же, ибо своими молитвами хочу умилостивить Бога, получить прощение грехов и прочее. С этой же целью мы непрестанно должны молиться и молитвой Иисусовой. Если мы всего этого не выясним себе и не будем держаться указанной цели — достижения прощения грехов, возрождения усыновления Богу и получения (восстановления) благодати Святого Духа, потерянной нами после святого крещения, то ревность наша о спасении, бывшая при поступлении в обитель, постепенно будет охлаждаться и переходить в какое-то неопределенное состояние, в котором не видится никакой цели. Вот причина того, что в современном монашестве почти не видно духовного преуспеяния. Новопоступившие, не зная порядка правильного хода жизни и смотря на старших себя, которые, удовлетворившись внешними правилами, введениями и постановлениями, говорят: теперь верно время такое, больше искать где же и чего же? — и, смотря на нерадивых, сами постепенно приходят в подражание им. Они оставляют первоначальную ревность о спасении и постепенно переходят к человекоугодию, самоугодию, тщеславию, фарисейству и настолько осваиваются с ними, что, не зазревая себя, делаются вполне душевными. Истинная духовная жизнь кажется им юродством.

Если же кто сознает неправость такой жизни, то не уяснит ее, как следует, и не знает, с чего начать лучшую жизнь, к чему себя направить, и остается жить по-прежнему в неопределенном состоянии без цели и плана. Как выше сказано, цель поступления в обитель, послушания и молитвы общей, частной и молитвы Иисусовой есть наше желание принести истинное покаяние Богу, возродиться в духовной жизни, усыновиться Богу и получить (восстановить) благодать Святого Духа, которую имели в святом крещении. Потому и молитвы должны быть произносимы в духе сокрушенном, сердце сокрушенном и смиренном, с желанием получить прощение грехов и примириться с Богом. Кто молится Иисусовой молитвой с целью стяжать молитвенный дар и с ним благодатные воздействия, тот едва ли избавится от прелести, и во всяком случае делание его молитвы будет без благодатного успеха, которое (делание — А. Г.) получается только как следствие духовной нищеты, глубокого покаяния, сопровождаемого духом сокрушенным и смиренным, и особенно проявляет свое действие по примирении с Богом чрез покаяние, духовное возрождение и усыновление, после которых бывают ощутительны благодать Божия, молитвенная теплота и сладость, зачатки созерцания и созерцание, ведение и богопознание, доступное человеческому естеству, любовь к ближнему и Богу.

Все это совершается на первой степени духовного восхождения к Богу, или на степени христианской веры; оно велико, как истинно благодатное, но не велико в сравнении с другими, высшими степенями. На второй степени — надежда. Бог вводит человека в горнило искушений, испытывает нас в уповании на Него, в отречении от самонадеянности и человеконадеянности. На этой степени велико от личного опыта во всех отношениях познать свои немощи, свое невежество и ничтожество. Ибо тогда у нас стяжевается великая духовная нищета духа, внедряющая в сердце глубокое смирение, которое более всего привлекает к себе благоволение Божие. Смирение есть сущность нашего спасения, а прочие добродетели и заповеди есть средство или способ, ведущие к смирению и всесовершенному упованию на Бога. Познав свои немощи, человек видит глубокое падение человечества, плачет как о себе, так и о всем человечестве. Он всем сострадает и снисходит, он готов быть всем для всех по Богу, милостиво прощает грехи и немощи ближнего, а себя зазревает ко всем как недостойного благодеяний Божиих, коими облагодетельствован кроме человечества и лично.

Третья степень¹⁰ христианского совершенства есть истинная, нелицеприятная любовь человека к Богу и к человеку, которая, по слову святого апостола Павла, долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит (1 Кор 13:4–8).

Любящий Бога и как любимый, как наследник Царствия Небесного, духовными очами видит то, что око человеческое не видало, слышит, что ухо не слыхало, чувствует, что на сердце не приходило, — так говорит первоверховный апостол Павел, восхищенный до третьего неба, сам слышал не <…>¹¹.

Публикация А. Гуревича