Архимандрит Василий (в миру – Михаил Гондикакис) – известный во всём православном мире греческий богослов и духовный писатель. Родился в феврале 1936 года в Ираклионе на острове Крит в Греции, где получил среднее образование. Закончил Богословский факультет Афинского университета и в течение трёх лет обучался во Франции, где написал свой первый труд «Входное: Элементы литургического опыта таинства единства в Православной Церкви» (переведен на русский язык).
С 1965 году поселился на Афоне, где принял монашеский постриг. С 1968 года был настоятелем монастыря Ставроникита.
С 2005 года был настоятелем Иверского монастыря на Афоне. В качестве игумена Иверского монастыря неоднократно посещал Россию.
С 2005 года проживает в скиту (келье) Иверского монастыря на Афоне.
В 2010 году по дороге в обитель автомобиль отца Василия упал в пропасть глубиной в 10 метров. Отец Василий повредил плечо и ребра. Хотя последствия тяжелой травмы преодолеть до сих пор не удалось, старец продолжает участвовать в жизни своей обители и издавать новые статьи и книги.
Отец Василий не отказал в беседе корреспонденту AgionOros.ru, несмотря на то, что перед этим присутствовал на многочасовой ночной службе.
Монашество – это посвящение себя Богу и Церкви. Символично, что во время пострига старец не апеллирует к своему авторитету и добродетели, а ведет постригаемого в Алтарь к Святому Жертвеннику (тем самым как бы говоря: я не доверяю себе, но доверяю Богу, который создал все и заботится обо всем).
Православное монашество отличается от католического. На Западе могут существовать целые ордена, которые защищают «непогрешимость» папы, или имеют какие-то другие земные задачи. На Востоке перед монахом стоит одна приоритетная цель – достигнуть святости.
Каждую минуту праведник славословит Бога. Радуется, что он человек, радуется, что он христианин, радуется, что он монах… Это внутреннее непрестанное благодарение Богу – свидетельство жизни, которое выше эпох, расстояний и географического положения. Эта благая весть всегда находит того, кто имеет в ней необходимость.
Основа монашества – искание духовного здоровья. Принятие пострига – это второе крещение. В браке человек посвящает себя своему спутнику жизни, в монашестве безраздельно отдает себя Богу.
Когда я пришел на Святую Гору Афон, поначалу у меня были некоторые трудности. Ответ на свои вопросы я нашел в «Добротолюбии» в словах аввы Евагрия: «Монах есть тот, кто, удалившись от всех, со всеми соединен». Монах не одинок, приближаясь к Богу он становится ближе к людям.
— Геронда, что Вы думаете о России?
Я очень люблю русских. Как говорил Достоевский, русский человек может быть или святым, или преступником. Он не находит удовлетворения в обывательской сытости и поэтому с точки зрения мира он безумен.
Сегодня особое значение приобретает обращение к святоотеческому наследию. Творениям Исаака Сирина, Симеона Нового Богослова, Максима Исповедника, Лавсаику, Отечнику, Ареопагитикам…
Мне особенно нравятся творения Симеона Нового Богослова, кому-то ближе труды Исаака Сирина, кому-то – Иоанна Лествичника. В любом случае, что бы мы не выбрали, через чтение Святых отцов мы открываем суть Православия и постигаем значение литургической жизни Церкви.
Возвращение к Православному Преданию очень важно для России. Когда я был в Москве, я посетил “Оружейную палату” в Кремле: до Петра I вся церковная утварь и предметы быта были русско-византийские, после него на всем лежит печать западного влияния.
Сейчас возврат к православной традиции постепенно начинается: в храмы возвращаются канонические иконы и фрески, появились замечательные иконописцы и резчики. Делаются попытки вернуться от «оперы» к православному монофоническому церковному пению.
В Сербии это уже во многом произошло благодаря преподобному Иустину Поповичу и его ученникам Амфилохию Радовичу, Афанасию Евтичу, Иринею Буловичу. Они часто бывали на Афоне, были знакомы со старцем Паисием и старцем Порфирием, и под их влиянием вернули сербов к православной (византийской) певческой традиции. Будем надеятсья, что каноническое православное пение зазвучит вскоре в большинстве русских храмов.
— Почему из современных авторов вы советуете книги старца Порфирия Кавсокаливита?
По двум причинам. Самое главное, он ни в чём не отклоняется от Православного Предания. Кроме того, его язык ясен и близок современным людям. Книги отца Порфирия читают во всех уголках земного шара. Несколько творений старца переведены на сербский язык и их читают католические монахини во время трапезы в одном из хорватских монастырей. Вы представяет что это такое: чтобы хорватки читали православного автора (то же самое, как если бы греки стали читать турка)! Какая у него должна быть для этого сила слова и глубина!
— Как спасаться в условиях отхода от Предания?
— Самое главное и в большом, и в малом монастыре (да и в мирской жизни тоже) — подвизаться на правильной духовной основе. Состояние прелести – это легкий и доступный путь, но оно отравляет и приводит к духовному параличу. Православие, напротив, не усыпляет а пробуждает человека, дает ему возможность развиваться.
Русский народ благочестив. Я побывал на службе в нескольких московских храмах и чувствовал, что народ не просто стоит в церкви, а молитвенно участвует в Богослужении.
В России сохранилась правильная “духовная закваска”, главное теперь — не растерять ее и дать возможность развиться Церкви с опорой на Православное Предание.
Надо понимать, что святоотеческое наследие не осталось в прошлом, а по-прежнему актуально. Поэтому современные обители должны основываться на установлениях отцов Церкви.
Конечно, жизнь в пустыне проще, чем жизнь в монастыре, который находится посреди мира. Здесь мирской дух неизбежно сталкивается с монашеским.
Но необходимо помнить, что монашество – это полнота жизни. В нем нет какой-либо нехватки или недостатка в чем-либо. Нет необходимости искать мирского утешения, когда есть утешение духовное.
Монашество – это целая вселенная. Это мир Божественной литургии и подлинного богословия.
Читайте также:
Об основах духовной жизни, современных авторах и монашеских традициях