Обетования Царства

Чаю воскресения мертвых и жизни будущего века. Слова эти несут радость и надежду на вечное, блаженное бытие в Царстве Божием после Второго славного пришествия Господа, когда преображенная природа освободится от влияния стихий падшего мира, в котором смысл бытия ориентирован на “царство мира сего”, на материальные ценности и чувственные удовольствия. Привязанность эта достаточно сильна и, как следствие, вызвала желание сохранить некоторые свойства “мира сего” после Второго Пришествия. Видимо, здесь скрывается психологическая причина появления учения о земном тысячелетнем царстве — хилиазма ¹ (от греческого слова ciliЈj ‘тысяча’).

Этого учения, предполагающего наступление некоторой фор­мы Царства Христова намного ранее Страшного суда, придерживаются многие современные секты. Последователи хилиастических доктрин считают, что задолго до кончины мира Христос придет на землю, воскресит праведников, устроит для них новое чувственное царство, в котором достойные, в награду за свои подвиги и страдания, будут царствовать вместе с Ним в продолжении тысячи лет, наслаждаясь всеми благами временной жизни. Затем последует второе, всеобщее воскресение мертвых, Страшный суд и вечное мздовоздаяние.

Теория хилиазма не нова. Она не только составляла сущностную часть еретических систем евионитов ², монтанистов ³ и последователей Керинфа ⁴, но и принималась некоторыми Отцами и учителями Церкви. Хилиазм был особенно распространен во II в. в церквах малоазийских и фригийских. Папий Иерапольский, Иустин Философ, Тертуллиан и частично Ириней разделяли эти ошибочные воззрения. В III в. христиане арсиноитской области в Египте под предводительством епископа Непота отделились от Александрийской церкви из-за подобных идей. В сочинении Непота “Обличение аллегористов” мы встречаем описание тысячелетнего царства Христова со всеми мирскими удовольствиями. Присутствовали подобные идеи и у Аполлинария Лаодикийского ⁵.

С концом эпохи гонений на Церковь учение хилиастов отмерло само собой. В XVI в. оно вновь появляется в социнианстве ⁶. В XVII в. в период английской революции возникла крестьянская секта “Люди пятой монархии”, члены которой разделяли хилиастические воззрения (о них см. ниже).

В период возникновения протестантских деноминаций появились эсхатологические теории, связывающие учение о земном тысячелетнем царстве с идеей прогресса. Обычно под этим словом понимают развитие в сторону улучшения личности или общества, однако можно заметить, что первоначально понятие прогресса несло скорее духовный смысл; известное произведение моралиста Джона Бэньяна называлось “Путь паломника” (“The Pilgrim’s Progress”). Видимо, английское слово progress могло обозначать нравственное развитие личности в Царство Божие. Следует заметить, что ход истории скорее не свидетельствует о каком-либо социальном или нравственном улучшении рода человеческого, которое подтверждало бы действительность теории прогресса ⁷.

Совершенствование различных сторон личности было смыслом человеческой жизни в античном мире. В XIX в. Гегель высказал мысль о том, что самооткровение Бога происходит в историческом развитии мировой жизни. Знаменитое гегелевское Бог есть история (Deus sive historia) говорит в первую очередь о том, что история состоит из звеньев в цепи, образованной движением мирового духа. Идея прогресса и развития базировалась и на теории эволюционизма. Уже Ламарк утверждал, что природа производит виды животных от простых к сложным. Примитивный механизм философских воззрений XVIII в., столь же примитивный материализм учений XIX в. абсолютно неправомочно распространяли закономерности физического мира на человеческое общество; можно вспомнить и о так называемом социал-дарвинизме, пытавшемся “научно” обосновать борьбу за существование в обществе, то есть дать “объяснение” классовой борьбы. Развитие личности в этой социальной теории происходит в результате борьбы за существование.

Наряду с идеями улучшения личности во многих социальных теориях предполагалось и совершенствование устройства либо всего общества, либо его части, которое в идеале должно было перерасти в “Царство Божие” на земле. И здесь теория прогресса соприкоснулась с древними идеями тысячелетнего царства. Основоположником этого нового течения в хилиазме был английский библеист XVIII в. Джозеф Мид. Основываясь на буквальном толковании текста Откровения, он утверждал, что строительство царства Божия будет закончено в рамках земной истории. С точки зрения этого богослова Откровение святого апостола Иоанна описывало прогресс человечества. На первый взгляд это напоминает взгляды некоторых ранних учителей Церкви, но схожесть здесь кажущаяся. Хилиазм первых веков подразумевал Второе пришествие Спасителя в мир, погрязший во грехе, для суда над грешниками и для спасения праведников. Учение Мида о “прогрессивном хилиазме” по сути своей прямо противоположно, поскольку согласно ему человечество само должно справиться с задачей построения “Царства Божия”, а Христос приходит к уже “созревшему” для Его принятия обществу. Таким образом прогресс становится промыслительным действием Бога, создающего земное тысячелетнее царство через развитие социальной структуры общества и совершенствование призванных к спасению его членов. Переход к царству Божию в момент Второго пришествия может сопровождаться катастрофой, то есть уничтожением недостаточно прогрессивных форм личностей и социальных структур в Армагеддоне. Если же все творение, усовершенствовавшись, окажется способным войти в земное тысячелетие Бога, то и нужда в Армагеддоне, по учению “прогрессивного хилиазма”, отпадает.

К XVIII в. теория “прогрессивного хилиазма” стала доминирующей во многих протестантских конфессиях. Ее разделял англиканский полемист и комментатор Нового Завета Дэниэл Уитби (1638–1726), исправив с точки зрения этого учения свой “Перевод и Комментарий Нового Завета” (1703). Большую известность получил богослов Джонатан Эдвардс (1703–1758), детально разработавший данную концепцию в неоконченном труде “История искупления”. Автор ожидал открытия Царства Христова в Америке в XX в., что характерно для протестантского богословия XIX в., которое отводило значительную роль в строительстве Царства Божия Соединенным Штатам. Типична речь, произнесенная в 1840 г. пресвитерианским пастором Сэмуэлем Коксом перед английской аудиторией: “в Америке состояние общества является без сомнения неповторимым в истории <…> Я действительно полагаю, что Бог избрал Америку на особую роль на мировой арене, Он намеревается показать ее граждан избранными для тысячелетия”. Такие идеи были использованы основателями многих американских сект, возникших в XIX веке. Родоначальник мормонов Джозеф Смит, по мнению своих последователей, был призван собрать новый американский Израиль и приготовить его к тысячелетнему царству, которое откроется именно на территории США.

В этот же период апокалиптические прогнозы, свойственные учению “прогрессивного хилиазма”, привлекли внимание большого числа людей, живших в США, которые стихийно объединились в движение Второго пришествия. Впоследствии некоторые представители этого движения стали называться адвентистами. Необходимо отметить, что учение адвентизма не является хилиастическим в собственном смысле слова, так как тысячелетнее царство предполагается на небесах. Но нас интересует одна из групп движения Второго пришествия, которая сформировалась вокруг Н. Х. Барбора из города Рочестер (штат Нью-Йорк). Для своих приверженцев Барбор издавал журнал под названием “Полночный крик” (“The Midnight Cry”), а затем “Вестник утра” (“Herald of the Morning”). В июле 1878 г. помощником редактора журнала “Вестник утра” стал Ч. Т. Рассел, будущий создатель “Общества Сторожевой башни” ⁸. Его последователи придерживаются учения о наступлении на земле после Армагеддона чувственного царства Христова. “Создатель человечества намерен установить здесь, на земле, новый мир, где повсюду будет материальное процветание, какого несовершенные люди еще никогда не видели” ⁹.Предполагается, что все свидетели Иеговы будут жить в плотских радостях и довольстве. Те же, кто не примет их “свидетельства” (то есть представители всех христианских конфессий и других религий) будут уничтожены во время Армагеддона: “Все те, кто творит зло, будут устранены, как предсказано в книге Притч 2:22 «Беззаконные будут истреблены с земли»” ¹⁰. Разрушенное в последней битве будет восстановлено, по мнению свидетелей Иеговы, руками воскрешенных грешников.

Очень интересны представления членов “Общества Сторожевой башни” о периоде, предшествующем Армагеддону. По их мнению, с 1914 г. Христос уже властвует особым образом на земле, осуществляя Свое правление через руководство организации ¹¹. Считается также, что “Свидетели Иеговы” — единственная “истинная” церковь. Согласно учению организации, подлинный прогресс человечества состоит в постепенном включении в сферу влияния “Общества Сторожевой башни” большинства населения Земли. Когда же все “избранные” присоединятся к этой организации, процесс развития завершится Армагеддоном.

Хилиастические идеи “Свидетелей Иеговы” не стали чем-то новым для России. В XIX в. мы встречаемся с идеей земного тысячелетнего царства в учениях многих отечественных сектантских групп. Его наступления ждали и иеговисты (последователи Ильина) ¹², и духоборы, и молокане. В XX в. евангельские христиане пятидесятники-сионисты учили, что только те грешники заслуживают жизни в тысячелетнем царстве, которые готовы обеспечивать своим трудом членов секты.

Хилиастические представления проникли в самые различные слои русского общества. Версилов, один из главных героев романа Достоевского “Подросток”, следующим образом представляет Второе пришествие. После торжества атеизма оставшиеся без Бога люди парадоксальным образом должны сильнее возлюбить друг друга. Чтобы проявить эту любовь, они откроют тайны природы и построят рай на земле, в который, по мнению героя, и вернется Христос. К построению “земного рая” сводится и система Шигалева, одного из действующих лиц романа “Бе­сы”. Любопытно, что его будущее общество во-первых, имеет явные черты тоталитарного строя, а во-вторых, уже Россия, а не Америка считается страной, наиболее способной к исполнению великой задачи построения “земного рая” ¹³.

Идеи “прогрессивного хилиазма” влияли и на социальные учения нового времени, определившие судьбы России в нынешнем веке. Социально-реформистские идеологии, пытавшиеся научно разработать концепции будущего идеального строя жизни, несли в себе следы сознательно или несознательно воспринятого хилиастического влияния.

Различные проекты движения человечества к идеальному государству, появившиеся в XVIII и XIX вв., не содержали качественно новых мыслей. Идея земного тысячелетнего царства наложила на них свой отпечаток. Кант при обсуждении вопроса о возможности построения вечного мира и идеального государства описал свою концепцию как “философский хилиазм”. Дань идеям земного рая, который должен возникнуть в результате прогресса общества, отдали такие утописты, как Сен-Симон, Оуэн, Фурье. Можно предположить, что и учение Маркса является в некотором роде деградировавшим “прогрессивным хилиазмом” ¹⁴. Действительно, развитие материальных потребностей общества не заканчивается, по Марксу, при наступлении коммунистического земного рая, но продолжается до бесконечности. Теория же “прогрессивного хилиазма” ограничивает социально-эконо­мическое развитие человечества рубежом, после которого только тысячу лет бытие людей определяется материальными законами; по истечении земного тысячелетия бытие может преобразиться и одухотвориться. Таким образом, марксизм из-за наличия в нем атеистических и материалистических компонентов лишен, в отличии от хилиазма, каких-либо возможностей выхода за пределы земного рая к Царству Небесному.

Многие русские философы, прошедшие через увлечение марксистскими теориями, считали, что утопия социального земного рая является видоизмененным учением о тысячелетнем царстве. Но при этом соблазн “прогрессивного хилиазма” был ими преодолен ¹⁵. Типично следующее высказывание Бердяева: “Искание Царства Божьего в истории, в земной исторической действительности есть иллюзия, обман зрения. Царство Божье за историей и над историей, но не в истории” ¹⁶. Царство Божие “…есть конец, завершение мировой истории, а не какая-либо <…> стадия его развития”, — считал Е. Трубецкой ¹⁷. Отвергалась идея возможности будущего земного рая и Новгородцевым в работе “Об общественном идеале” ¹⁸. Кудрявцев ¹⁹ и Козлов ²⁰ считали, что развитие личности завершается в Высочайшем (Абсолютном) Существе, то есть в Боге.

История свидетельствует и о том, что при любой попытке авторов социально-утопических теорий реализовать тысячелетнее царство Божие на земле немедленно возникает некоторый аналог Армагеддона в форме революционного движения. Уже на исходе Средневековья и в эпоху Возрождения учение хилиазма находило сторонников среди радикальных сектантских движений. Крайнее крыло Богемских братьев-гуситов, известное под именем таборитов ²¹, стремилось к установлению земного Царства Божия насильственным путем. Того же добивались анабаптисты, спровоцировавшие Крестьянскую войну в Германии (1525 г.), возглавленную Томасом Мюнцером ²². Можно вспомнить и о анабаптистском “Царстве Божием” в Мюнстере ²³, и о религиозных группах типа “Людей пятой монархии” инспирировавших английскую революцию ²⁴, и о более поздних революционных движениях. Пожалуй, самое известное событие такого рода, вызвавшее сильнейшие потрясения во всем мире произошло в начале XX в. в России. Переворот 1917 года стал воплощением адаптированных к местным условиям социалистических марксистских теорий, представлявших собой некую форму “прогрессивного хилиазма”, дополненного теорией революционного Армагеддона.

Бертран Расселл отмечал, что в социалистических учениях функции Бога переданы некоему диалектическому материализму. Этот ложный бог управляет ходом исторического развития. Объект спасения в марксистских теориях — пролетариат. Коммунистическая партия является здесь аналогом Церкви, которая готовит свой избранный народ к революционному Армагеддону. Наступление революции означает истребление огромного числа врагов “счастья человечества”. А победители будут жить в “ты­сячелетнем царстве” — коммунистическом содружестве наций. О том, скольких жизней стоила реализация подобных проектов, мы знаем на отечественном опыте. Знаем мы также и о том, какой удар был направлен строителями этого земного царства на Православную Церковь.

На протяжении многих десятилетий XX в. в сознании советских людей в противовес учению Церкви о Царстве Небесном формировалось убеждение о возможности построения совершенного, счастливого общества на этой земле. Представления эти, очевидно, имели глубокие корни, уходящие в теорию “про­грессивного хилиазма”, который, таким образом, опосредованно формировал мировоззрение многих поколений русских людей. Можно утверждать, что сознание наших соотечественников, оказавшихся в условиях постсоветского общества, продолжает нести в себе ожидание будущего “земного рая”.

Учение некоторых современных сект и в том числе “Об­щества Сторожевой башни” в большой степени является некоторым видоизменением идей “прогрессивного хилиазма”. То же ожидание земного тысячелетнего рая, то же строительство его путем распространения влияния организации на все более широкий круг жителей Земли. Очень важно отметить совпадение указанных идей со сформировавшимися за годы советской власти аналогичными представлениями. Нужно, конечно, указать и на существенное различие. “Общество Сторожевой башни” не отказывалось от существования Бога-Иеговы, Который должен будет уничтожить в Армагеддоне все недостаточно прогрессивное, незрелое и, следовательно, вредное для будущей земной жизни. Под эти условия подпадают все народы, нации, социальные системы и религиозные организации, отказавшиеся признать власть “Правящей (Руководящей) Корпорации”. Идеоло­ги советской формы хилиазма, предсказывая гибель государст­вам, для которых не найдется место в будущем коммунисти­ческом содружестве наций, как бы взяли функции Бога на себя. Достаточно вспомнить такие термины, как “экспорт револю­ции”, “обострение классовой борьбы в условиях перехода к социализму” и т. д., а также методы, которыми они реализовы­вались на практике. Вспомним и лозунг “революция продолжа­ется”, предполагающий наличие длительного революционного процесса, то есть растянутого во времени Армагеддона.

Долгое время из русских людей вытравлялось всякое представление о Боге. Но еще Тертуллиан заметил, что душа — по природе христианка. Поэтому в сознании советского человека всегда присутствовала неудовлетворенность строительством земного “светлого будущего”. В условиях краха атеистической идеологии, не преодолев ожидание земного тысячелетнего царства, наши соотечественники оказались восприимчивыми к тем течениям “прогрессивного хилиазма”, которые не отрицают существования Бога и одновременно предлагают концепцию земного рая. Такие теории составляют разительный контраст с учением Церкви о Царстве, где люди живут как “Ангелы Божии на небесах” (Мф 22:30).

Много лет смысл существования советских людей ограничивался служением “царству мира сего”. Преодоление в сознании народа соблазнов земного рая означает и избавление от искушений хилиастичискими доктринами со стороны сектантских движений. Православие лишает идею тысячелетнего царства всякого смысла, ибо в Боговоплощении творение получает новые качества. “Как огнем зажигаются многие светильники; так необходимо и телам святым, этим членам Христовым, соделаться одним и тем же с Самим Христом” ²⁵. В преображенном мире нет места “царству мира сего”.