В Православных Поместных Церквах большой известностью пользуется имя доктора богословия архимандрита Иустина (Поповича; † 1979).
Архимандрит Иустин родился 7 апреля 1894 года, в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в древнем сербском городе Вране в благочестивой семье священника, которая дала Сербской Церкви семь поколений клириков. При Крещении получил имя Благое — в честь праздника Благовещения.
В 1905-1914 годах Благое Попович учился в Семинарии святого Саввы Сербского в Белграде. В годы обучения юношу особенно интересовали вопросы современной литературы и философии. Наибольшее внимание привлекали произведения Ф. М. Достоевского, о котором он написал впоследствии два исследования: «Философия и религия Ф. М. Достоевского» и «Достоевский о Европе и славянстве».
Решающее влияние на формирование духовной личности архимандрита Иустина оказали святоотеческие творения. Святые отцы явились для него и до конца жизни оставались неизменными учителями и наставниками. Он всецело руководствовался их назиданием. Архимандрит Иустин особенно любил святого Иоанна Златоуста, которому с детской искренностью непрестанно молился. «Чувствую какую-то милостивую близость святого Иоанна Златоуста ко мне, грешному, — писал он. — Поднимается душа моя к нему с молитвой: осени меня твоей молитвенностью… удостой меня подвизаться твоим подвигом…»
В 1916 году Благое Попович принял монашеский постриг с именем Иустин, в честь священномученика Иустина Философа († 166; память 1 июня). Действительно, подобно ему, архимандрит Иустин был подлинным мыслителем, усвоившим истину христианства. В основу своего богословия положил смиренномудрие, следуя в этом примеру святителя Иоанна Златоуста, которому, как известно, принадлежат замечательные слова: «Основа нашей христианской философии есть смиренномудрие, ибо без него истина слепа». Именно поэтому богомыслие отца Иустина — это не рассуждения о Христе как об обычном человеке (или «исторической личности»), но как о Богочеловеке, Спасителе мира. Подлинным богомыслием о Христе во Святом Духе отец Иустин считал такое богословствование, при котором ум и сердце (мысль и чувство), соединяясь в молитву, переходят в созерцание и боговедение. Он часто говорил: «Тяжело всякой моей мысли, которая, поднявшись, не преобразится в молитву».
Вскоре после пострига по благословению Митрополита Сербского Димитрия (впоследствии Святейший Патриарх Сербский) отец Иустин отправился в Петербург, где поступил в Духовную академию. За время обучения в академии отец Иустин хорошо узнал и горячо полюбил православную Россию. Здесь он приобрел обширные богословские знания. Здесь возрастал духовно, знакомясь с русскими святынями и творениями святых. С того времени и на всю жизнь у отца Иустина сохранилась глубокая любовь к Преподобному Сергию Радонежскому и другим русским святым; особая духовная, молитвенная близость соединяла отца Иустина с преподобным Серафимом Саровским. Уже тогда отец Иустин понял, что душа народа, его дух сокрыты в подвиге святых, ибо истинное Православие — это и есть стяжание Духа Святого.
В июне 1916 года отец Иустин уехал в Англию, где поступил в Оксфордский университет. Он учился здесь до 1919 года, затем возвратился на родину. В том же году отправился в Афины, где до 1921 года работал над докторской диссертацией «Проблема личности и знания по святому Макарию Египетскому», которую успешно защитил в 1926 году в Афинах (часть диссертации была впоследствии издана в журнале «Богословие, правда и жизнь», Афины, 1962. С. 153-175). Все эти годы укреплялся молитвенный подвиг отца Иустина, о чем свидетельствуют его духовные размышления: «Сколько лет должен человек вносить в тесто существа своего благоухание Неба, сколько лет должен переделывать себя евангельскими добродетелями! Из пещеры тела своего зрю Тебя, Господи, и гляжу, и никак не могу увидеть вполне. А знаю, чувствую и знаю, что Ты единственный Зодчий, Господи, Который может построить вечный дом души моей. Каменщики же суть молитва, слезы, пост, любовь, смирение, кротость, терпение, надежда, сострадание…»
С 1921 года отец Иустин преподает в семинарии в Сремских Карловцах Священное Писание Нового Завета, догматическое богословие и патрологию. В 1922 году он был рукоположен во иеромонаха и с того времени стал духовным отцом многих пасомых.
В 1930 году Священный Синод Сербской Православной Церкви назначил отца Иустина помощником епископа Битольского Иосифа. Совместной задачей Владыки Иосифа и его помощника стала организация православных приходов в Чехословакии, особенно в области Прешова и так называемой Карпатороссии, где в то время началось возвращение униатов в лоно Православия.
Этому действительно трудному, но богоугодному делу отец Иустин отдал много сил. Помощи искали сами словацкие христиане. Поэтому Преосвященный Иосиф просил Священный Синод о хиротонии отца Иустина во епископа восстановленной Мукачевской епархии в Закарпатье. Но отец Иустин отказался от епископского сана. Об этом свидетельствует его письмо Владыке Иосифу: «Прошу Ваше Преосвященство извинить меня и простить, что так делаю. Это пишу по непреодолимому убеждению своей совести… Принять епископский сан я раньше отказался и сейчас отказываюсь. И этот мой отказ не является результатом минутных настроений… Я долго и серьезно смотрел на себя, исходя из Евангелия, судил себя Евангелием и пришел к неизменному заключению: мне нельзя ни в коем случае принять епископский сан. Ибо я отлично знаю себя: мне очень трудно свою собственную душу держать в границах Христова добра, не говоря уже о сотнях тысяч чужих душ. И отвечать за них Богу».
В 1932 году отец Иустин возвращается из Чехословакии и начинает работу над первым томом «Догматики», который был опубликован в том же году. Затем он становится профессором Духовной семинарии в Сремских Карловцах. Через два года Священный Синод назначает его доцентом Богословского факультета университета в Белграде.
В 1935 году отец Иустин опубликовал второй том своей «Догматики», в котором излагает православное учение о Богочеловеке и Его деле (христология и сотериология).
Вместе с другими выдающимися представителями сербской духовной культуры отец Иустин участвует в те же годы в основании Сербского философского общества.
В 1948 году отец Иустин был назначен духовником женского монастыря Челье. Здесь он оставался до конца жизни, посвящая время молитве, богомыслию, научно-богословской и переводческой деятельности.
О вкладе отца Иустина в современное православное богословие писалось довольно много в различных православных журналах. Ему был посвящен специальный выпуск греческого церковного журнала «Парадосис» («Предание») за 1979 год.
Автор одной из статей, вышедших в связи с кончиной отца Иустина, освещая его жизнь и деятельность, писал: «…не будет преувеличением, если мы охарактеризуем его как одного из самых выдающихся современных отцов православного богословия».
Авторское наследие отца Иустина весьма обширно: три тома «Догматики», двенадцать томов «Житий святых», разнообразные богословские работы, многочисленные послания и письма. В трудах отца Иустина, исполненных богословской глубины и вдохновенной поэзии, запечатлен его внутренний, духовный опыт.
Для проникновения в дух богословствования архимандрита Иустина (Поповича) наибольшее значение имеют его «Догматика» и «Жития святых».
В предисловии к первому тому «Догматики» отец Иустин пишет: «Движимый из небытия ко Всебытию, человек, одетый в чудесные формы вещества и духа, путешествует через чудные таинства Божии. Чем дальше от небытия и ближе ко Всебытию, тем все больше он алчет бессмертия и безгрешности, все больше жаждет недостижимого и вечного. Но к небытию тиранически тянет, грех и смерть жадно скрадывают душу. Вся мудрость жизни — одолеть небытие в себе и возле себя и всему погрузиться во Всебытие. Этой мудрости и учит Дух Святой, ибо Он есть мудрость и знание — благодатная мудрость и благодатное знание о природе сущего; а зеница этой мудрости — знание Божественного и человеческого, невидимого и видимого. Богомыслие о Духе Святом есть в то же самое время нравственная творческая сила, которая через уподобление Богу путем подвижнического, благодатного совершенствования умножает в человеке Божественное ведение о Боге и мире. Оживотворение Духом Святым есть единственное искусство, которое из пестрого и очень сложного человеческого существа может изваять богоподобную, по образу Христову, личность.
Богопознание во Святом Духе составляет, таким образом, те истины о Боге, мире и человеке, которые Православная Церковь именует догматами веры. Поэтому догматика есть наука о вечных истинах Божиих, которые открыты людям, чтобы они воплощали их в своей жизни и через это достигали вечной цели своего существования, своего мучительною путешествия от небытия ко Всебытию…»
Живым воплощением богооткровенных истин, считал отец Иустин, являются святые — носители этих истин и вместе с тем их проповедники и исповедники.
Православный догматист должен идти со всеми своими творениями к святым, учиться у них, пребывать с ними в общении молитвой, постом и духовным бодрствованием. Таким образом, труд православного догматиста суть подвиг трезвения ума.
Святой Иоанн Дамаскин раз и навсегда закрепил руководящий принцип составления догматической системы в предисловии к книге «Точное изложение православной веры»: «Я не буду говорить ничего своего, а изложу вкратце то, что сказали Божии мудрые люди». Приводя эти слова великого святого, отец Иустин свидетельствует: «Я в ничтожестве и убожестве своем едва осмеливаюсь сказать, что я на деле держался этого его принципа… Если что-то в этом моем труде хорошего, евангельского, православного, все то принадлежит святым отцам, а все, что противоположно тому, — принадлежит мне, только мне…»
Отец Иустин говорит, что через Воплощение Слова Божия Божественные Истины стали доступнее человеку. А это значит, что Христос с необходимостью повторяется в каждом христианине, ибо каждый христианин является органической частью Христовой Церкви, которая есть Его Богочеловеческое Тело.
В органичном единении человека с личностью Богочеловека Христа, с Телом Его, с Церковью видел отец Иустин путь к бессмертию. «Знаю и чувствую, — писал он, — только в Нем и Им я есть вечно свой, божественно вечно свой. А без этого я не нужен себе».
Задача служения Церкви в том, чтобы все верующие органически и лично соединились с Личностью Христа, чтобы их самочувствие было христочувствием и их самосознание — христосознанием, чтобы жизнь их была жизнью Христовой, чтобы жили не они, а Христос (Гал. 2, 20).
Найти себя — значит найти в себе Богочеловека Христа, а Он пребывает единственно в Церкви Своей, которая есть живое воплощение Его. Она есть Богочеловеческая вечность, воплощенная в пределах времени и пространства. Она в этом мире, но не от мира (Ин. 18, 36). Поэтому в Церкви Личность Богочеловека Христа есть единственный путеводитель, Который ведет человека через смертность и временность в бессмертие и вечность.
Бог стал Человеком, оставаясь Богом, чтобы, как Бог, дать человеческой природе Божественную силу, которая бы ввела человека в самое близкое богочеловеческое единение с Богом. И эта Божественная сила Его непрестанно действует в Богочеловеческом Теле Его — Церкви, соединяя людей с Богом через благодатную и святую жизнь. Ибо Церковь и не может быть ничем другим, как чудесным и чудотворным Богочеловеческим организмом, в котором при взаимодействии благодати Божией и свободы человека он образует бессмертие и обожается все человеческое, все, кроме греха. В Богочеловеческом организме Церкви каждый верующий подобен живой ячейке, которая становится составной частью его и живет его Богочеловеческой силой.
Называя Церковь Телом Христовым, святой Апостол Павел устанавливает связь между ее сущностью и тайной Воплощения Бога и показывает, что живая и неизменная основа Церкви именно в том, что Слово стало плотию (Ин. 1, 14). Эта истина — основная истина Церкви, ее основание, и Церковь прежде всего есть Богочеловеческий организм, а потом уже человеческая община.
Природа Церкви носит Богочеловеческий характер, из чего следует и ее богочеловеческое действие в мире: все Божественное воплощается в человеке и в человечестве. Поэтому и миссия Церкви, по самой природе ее, — осуществить Богочеловеческие, духовные ценности в человеческом мире.
Исповедуя Богочеловека, Церковь вместе с этим, как подчеркивает отец Иустин, исповедует подлинного, богозданного в его единстве человека. Ибо вне Богочеловека нет настоящего человека.
Онтологией человеческой личности является ее богообразность. В богообразии человеку открыты и предоставлены все Божественные силы для бесконечного совершенства: «Бесконечность моя влечет меня к Тебе, о Бесконечный Боже!»
Ценность человека, свидетельствует отец Иустин, определяется тем, что представляет собой его внутренний мир, в своей неизмеримой глубине соприкасающийся с Абсолютной Реальностью, носителем Которой он и является. Поддерживая такую связь, то есть вбирая в себя бесконечность духовного царства, христианин в силу своего непрерывного духовного роста становится бесконечным, хотя и не безначальным. И действительно, кто исследует метафизические глубины человека? Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? (1 Кор. 2, 11). Тот, кто серьезно наблюдает за вещественными и духовными реальностями мироздания, не может не почувствовать присутствия бесконечной таинственности во всех явлениях. Человеческий дух настойчиво стремится к тому, чтобы понять таинственность. Постоянная активность человеческого духа в этом направлении и есть вторая, свышеестественная составляющая его как личности. Имея в виду еще и естественную составляющую, отец Иустин так решает основной вопрос антропологии: «Можно заключить, что человек есть человек именно потому, что является носителем индивидуального свышеестественного дара, который проявляется в виде совершенствования, творчества, умственной деятельности». Весь дух человеческий: через сознание и через чувства, через волю и через всю жизнь хочет бесконечности, а это значит, хочет бессмертия. Таким образом отец Иустин считает, что человеческий порыв к бесконечности, бессмертию принадлежит самой сущности духа человека.
Созданный по образу Божию, человек — весь в духовном устремлении, ибо богообразность есть главное в существе человека. И это устремление богообразной души к своему Первообразу естественно.
Дав человеку заповедь: Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный (Мф. 5, 48), Господь Иисус Христос указал на благодатную возможность осуществления богообразности человеческого существа, поскольку Он не мог заповедать невозможного.
Богообразность человеческой природы, отмечает отец Иустин, имеет онтологический и телеологический смысл: онтологический — потому что в ней сущность человеческого существа, телеологический — ибо ею указана цель жизни: единение с Богом.
Но, склонившись свободным изволением ко греху, человек, вместо того чтобы в силу богообразности души стать причастником Божественной жизни, отстранился от Божественного — ушел в себя и стал жить без свойственного его природе свышеестественного руководителя. Это было первое противление богообразному устроению своего существа. С того времени человек обезбожил себя, вытеснив Бога из самого себя в надчеловеческую и надмирную трансцендентность, оказался перед зияющей пропастью, разделившей человека и Бога. В человеческом существе произошла катастрофа, которая нарушила богозданную природу человека, сдвинула ее центр. И человек утратил способность понимать самого себя и мир вокруг себя.
Когда же человеческое грехолюбие дало диаволу власть над человеком, что представляло опасность образования «диаволочеловека», пришел в мир Богочеловек, чтобы спасти человека от греха, зла, диавола, вечной смерти.
Своей Крестной смертью Господь Иисус Христос дал человеку возможности вернуться к богообразности, перейти от греха к Свету и Истине, из смерти в Жизнь.
Когда Богочеловек Иисус Христос вознес Себя на Крест, Он вознес и человека на первую ступень Неба, на которой примирил два мира — Небесный и земной, соединил Небо с землей. А на вершине этой лествицы Он Сам — Царь Славы, Путь, Истина и Жизнь. Человек, смотри, сколько дано тебе возможностей расти вверх! Со дна бездны до верха небес, и свыше всех небес!
Мышление по природе своей божественно и имеет небесное происхождение. Оно дано человеку, чтобы связывать его с Небом, с Богом, с вечностью.
Но гордость, это мощное средство врага спасения, сделала так, что мысль человеческая отторглась от Бога и человек возомнил себя непогрешимым.
Подлинное духовное становление человека состоит единственно в победе над смертью, в конечном преображении души и тела, освобождении от греха и зла — источников смерти. Уверенность в бессмертии приходит через ведение Бога, которое, как таковое, не терпит греха, производящего смерть.
С 1972 года архимандрит Иустин начал издавать давно уже составленный им двенадцатитомный труд о святых Православной Церкви под названием «Жития святых». Издание этой работы, завершившееся в конце 1978 года, имело важное значение. Вскоре после издания «Житий святых» предмет агиология был введен как постоянный курс в программу Духовных семинарий.
Если «Догматика» отца Иустина есть плод преимущественно церковно-научных исследований ученого, то «Жития святых» являют духовный опыт человека, исполненного до самых глубин Христом. «Жития святых» указывают нам таинственный путь ко Христу, которым прошли все подвижники. Автор «Житий» понимает слезу аскетов — как аскет, боль мучеников — как мученик за веру, монашеский опыт постижения Божественного — как монах, богословие отцов и учителей Церкви — как современный православный богослов.
К переводу на сербский язык и систематической работе над житиями святых Православной Церкви отец Иустин приступил после Второй мировой войны. О причинах, побудивших его к написанию этого «простого», если сравнивать с догматическими работами, труда, отец Иустин пишет: «Жития святых являют собой в действительности воплощенную догматику, поскольку в них оживают все вечные и святые догматические истины во всей своей животворной и содержательной силе».
В житиях святых наиболее зримым образом подтверждается то, что догматы не являются только онтологическими истинами в себе и для себя, но что каждый догмат есть источник Вечной жизни и святой духовности, в соответствии со словами Спасителя: Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь (Ин. 6, 63). Ибо каждое слово Господне дает человеку силу спасительную, освящающую, которая наполняет радостью, оживляет и преобразует. Жития святых содержат всю православную этику во всем ее величии и непреодолимой силе. Жития святых есть «единственная педагогика Православия» и «своего рода Православная энциклопедия». В житиях святых отец Иустин видит продолжение Деяний апостолов, повествующих о распространении христианства и утверждающих его. Жития святых — это и Евангелие, и жизнь, и правда, и любовь, и вера, и вечность, и сила Господа, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (Евр. 13, 8).
Господь во все века подает ту же благодать и совершает те же Божественные дела для всех верующих в Него. Святые, как отмечает отец Иустин, «являются людьми, в которых продолжается святая Богочеловеческая жизнь Христа из поколения в поколение вплоть до скончания веков». Все они составляют Тело Христа — Церковь и неразрывно соединены со Христом и между собой. Река бессмертной Божественной жизни берет начало от Богочеловека Христа, и христиане приходят через Него в Вечную жизнь. Значение житий святых огромно, потому что святой и Вечной жизни «мы не могли бы достигнуть в одиночку, но можем это сделать со всеми святыми, с их помощью и под их руководством, через Святые Таинства и доброделание в Церкви». Такое значение святых, а следовательно, и их житий для нашего спасения в Церкви является той причиной, которая и побудила отца Иустина к написанию на сербском языке первого полного православного синаксария, то есть сборника житий святых.
Важными источниками для отца Иустина послужили Синаксарий преподобного Никодима Святогорца, Жития святых (Четии Минеи) святителя Димитрия Ростовского, оригинальные греческие рукописи из различных критических изданий, Синаксарий Константинопольской Церкви и многие другие святоотеческие и богословские труды.
Писатель заканчивает жития историческим обозрением попыток написания житий святых, предпринятых в раннем христианстве, начиная с Деяний апостолов, в которых евангелист Лука сделал первое описание «трудов и страданий первых учеников нашего Спасителя и Его преемников». Затем отец Иустин анализирует повествования о святых подвижниках, изданные в виде Патериков, Геронтиков, Лимонариев, собрания житий святых византийской и послевизантийской эпохи, и так вплоть до современных научно-критических изданий древних рукописных житий, которые характеризует дух рационалистического критицизма, определивший, по словам отца Иустина, «позицию их авторов против житий святых».
Богатейший материал житий святых литургического года отец Иустин, согласно православной традиции, распределяет по индикту. Каждый отдельный том (сентябрь, октябрь и т. д.) содержит жития святых, память которых совершается в данный месяц. Жития празднуемых в один и тот же день святых выделяются в особую главу. При этом всюду, где позволяет место, публикуется фотография одного из православных храмов или монастырей во имя святого, о котором рассказывается. Во всем двенадцатитомном издании помещены изображения свыше двухсот православных храмов, наглядно свидетельствующие о характерных чертах церковной архитектуры православных народов от Аляски до Кореи и Японии и от Африки до Индии. Житие каждого святого сопровождается обычно фотографиями его древних и новых икон. В конце каждого тома имеется алфавитный указатель имен святых, жития которых содержатся в томе.
Автор предполагал издание и тринадцатого, заключительного тома, посвященного пасхальному кругу, то есть Триодям Постной и Цветной.
Одновременно с изданием «Житий святых» отдельными изданиями вышли жития наиболее почитаемых сербских святых. Издание «Житий святых» вызвало большой интерес сербской церковной общественности, особенно преподавателей истории Сербской Церкви в Духовных школах, где эти книги используются сегодня как пособия для учащихся. На 8300 страницах «Житий» собраны богатейшие церковно-исторические, агиологические, патрологические, догматические, канонические, пастырские, литургические и гомилетические материалы. Архимандрит Иустин сумел сделать Синаксарий не просто повествовательным текстом и научным сочинением, но произведением, выражающим глубину богословского ведения. Издание вскоре стало библиографической редкостью.
Значение этого агиологического труда отца Иустина для Сербской Церкви неоценимо. В житиях сербских святых содержится история Сербской Церкви, история Государства Сербского. Святая династия Неманичей, начиная с ее святого пращура Симеона, основателя обители Хиландарской на Афоне, и его сына святого Саввы — первого Архиепископа Сербского, вплоть до последнего ее потомка — мученика Уроша сочетала венец с Крестом, соединив церковную и государственную историю сербов. Но и жития других, несербских святых, а также многочисленные цитаты из богословских творений отцов и учителей Церкви и святых подвижников, которые содержатся в этом первом полном сербском Синаксарии, окажут неоценимую помощь в богословском обучении.
Велико значение «Житий» для всего Православия. По Божию устроению, отец Иустин учился в Англии, где соприкоснулся с инославным миром и его образом мышления, а также в России, где познал глубину русской православной духовности, и в Афинах, где полюбил, как он сам говорил, святоотеческую традицию. В Афинах он познакомился с выдающимися греческими богословами своего времени — профессорами Баланом, Диовуниотисом, учился с известным впоследствии профессором догматики, ныне академиком Иоанном Кармирисом. Здесь же он получил возможность изучать византийские рукописи, вошедшие позднее в его Синаксарий. Такое знание многих православных народов и традиций позволило отцу Иустину создать труд, поистине общий для всех православных по масштабам и значению.
С течением времени все более будет возрастать роль этого труда отца Иустина в ознакомлении инославия и нехристианских религий с Православием и его духовными ценностями. Этот оригинальный церковно-научный труд является образцом православного Синаксария. Отныне невозможно будет составлять Синаксарий, не зная труда архимандрита Иустина.
Среди печатных трудов архимандрита Иустина, кроме уже названных, отметим следующие: «Гносеология святого Исаака Сирина», собрание статей под названием «Человек и Богочеловек. Исследования православного богословия», «Основное богословие», «Богословие святого Саввы как философия жизни», «Жизнь святого Саввы и святого Симеона», «Православная Церковь и экуменизм», «О подготавливаемом Святом и Великом Соборе Православной Церкви».
Богословские работы отца Иустина, по выражению академика Иоанна Кармириса, представляют вершину духовного самовыражения Сербской Церкви (предисловие к греческому изданию книги «Человек и Богочеловек». Афины, 1-е изд. 1969. 2-е изд. 1974. С. 7).
Архимандрит Иустин оставил и неопубликованные произведения: «С Апостолом Павлом через жизнь» (многотомное толкование посланий Апостола Павла); «Толкования Соборных посланий святого Апостола Иоанна Богослова»; «Толкование Евангелий от Матфея и Иоанна»; 13-й том «Житий святых» — Триоди Постная и Цветная; Акафисты многим святым и многочисленные другие богословские и литургические тексты. Архимандрит Иустин, смиренный священнослужитель и выдающийся богослов, принадлежит не только Сербской Церкви, но всему православному миру.
Он был тем «благодатным даром, который Господь дал Своей Православной Церкви», как сказал о нем митрополит Критский Ириней.
Иеромонах Нектарий (Радованович).
Опубликовано в Журнале Московской Патриархии, 1984, №2.