Православие и харизматизм

Посвящается моему учителю

Сергею Сергеевичу Хоружему,

без работ которого я не взялся бы за статью

Глядя на Апостолов

Почти всякий читатель Нового Завета бывает поражён величием жизни первых христиан. Христос наделил Апостолов исключительными духовными дарованиями. Например, Петру простилось отступничество от Христа (Ин 21:3–17), и тень его исцеляла больных (Деян 5:15); Ангел освободил его из темницы (Деян 12:3–11); ему явился Воскресший; он видел нетварный Свет Преображения и опытом узнал, что по благодати христиане причащаются Божеского естества (2 Пет 1:4).

Невольно сравниваешь свою скудную духовную жизнь с содержательной жизнью Церкви апостольских времён — и хочется полноты духовной жизни; но это желание может принимать нездоровые формы и привести к прелести, — к состоянию, которое сопровождается бесовским обольщением. Можно загореться нездоровыми поисками чудес в своей жизни и найти их в переживаниях во время молитвы и в сбывающихся сновидениях; счесть себя особо облагодатствованным от Бога и не подозревать, что находишься в опасности духовной пагубы.

Это прелесть. Но есть явление, с нею связанное и к ней не сводящееся. Проследим его по Новому Завету. Деян 8:9–24 сообщают, как обратился Симон. Он волхвовал среди самарян, творил много чудес. Его принимали за великую силу Божию. Крестился, и его духовность стала смесью язычества с элементами Ветхого и Нового Заветов. Симон с жадностью смотрел на чудесные дары Апостолов и принес им деньги со словами: Дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа. Но Петр ответил ему: Ты помыслил дар Божий получить за деньги <…> покайся в сем. Прелесть Симона вышла из берегов его личной жизни, собрала вокруг него общину. Прелесть вылилась в отправление обрядов, приносящих чудеса. Обрядовер Симон пожелал за деньги приобрести власть творить чудеса Духом Святым. Этот путь стяжания Святого Духа был расценен Апостолами как духовная катастрофа и получил в Церкви именование симония.

В истории христианства встречаются случаи, когда прелесть перестаёт быть уделом одиночки, распространяется на группу; передаётся через технические приёмы от наставника к ученику, то есть организуется в традицию ложного мистического опыта. Эти традиции я буду называть харизматизмом. Харизматизм превращает жажду благодати в идеологию христианских групп потребителей, нацеленных на скорое приобретение сверхъестественных способностей, которые обеспечат здоровье, достаток, уважение, чувство эйфории, знание будущего — так подобные группы понимают благодатные дары. Их получают для комфортной жизни с помощью разных обрядов и психотехник. Апостолами небесные дары понимаются иначе: они умножают любовь к Богу и людям, служат средством общения с Богом и людьми. Поговорим же об истинных духовных дарах.

Благодатное преемство

Апостольская духовность продолжает питать Церковь. Век Апостолов не закончился, когда гонения начали эпоху мучеников. Христос предрекал Апостолам благодать мученичества: Когда же поведут предавать вас <…> что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый (Мк 13:11). Апостол Стефан в час мученичества исполнился Духа и созерцал Сына Человеческого одесную Бога Отца (Деян 7:55). Мученик (греч. mЈrtuj) — это свидетель. Стефан в момент мученичества не просто видел, а приобщился Христу в Его живоносной Смерти, Воскресении и Равнобожественной Славе. Дарованный в Духе опыт он засвидетельствовал мучителям. Итак, духовными преемниками Апостолов являются мученики.

IV веком завершились древние гонения. Приняв имя христиан, недавние язычники по образу жизни оставались язычниками и размывали христианскую общину. Ответом Церкви было монашеское движение — бескровное мученичество тех, кто стремился жить по Евангелию от Апостолов. К непрерывной духовной цепи прибавилось новое звено: апостольство — мученичество — монашество. Бог дал монахам благодать, как у Апостолов и мучеников. Духовное средоточие монашества составляет исихастский подвиг. Влияние его не ограничилось монашествующими; каждый призывается к нему в свою меру. “Христианин должен быть подвижником”, — говорит архимандрит Софроний (Сахаров). Быть, а не выглядеть.

Ступени духовного восхождения

Путь стяжания Святого Духа проследил преподобный игумен Иоанн в “Лествице”, дав образ ступенчатого восхождения от земли до Бога¹. Харизматисты же ищут быстрого восхождения, идут незаконным путём; пропускают ступень, а то и несколько, что нередко ведёт к духовной гибели. Оттого опытные подвижники останавливали летящего на небо через несколько ступеней. Бывает и другое: искатель духовности прекращает восхождение; переставая восходить, он не остаётся на месте, но скатывается вниз. Ни одна ступень не достигается раз и навсегда, на ней нельзя остановиться, перестав действовать. Поэтому “в идеале нужно как-то знать всю последовательность духовного <…> восхождения от низшего и меньшего к высшему и большему” (архимандрит Софроний).

Промысел Божий ведёт каждого человека своим путём. “Не может быть единой для всех <…> последовательности возрастания. Но это не значит, что нигде нет и общих основ” (архи­мандрит Софроний). Проследим основные ступени богоуподобления, упростив задачу и не вникая в нюансы. Ступени соответствуют различным образам христианской жизни. Точнее, речь идёт о различных уровнях взаимосообщения между действиями подвижника и действием Бога. Будучи предметом изменчивым, действия (энергии) с трудом поддаются описанию. Говоря ум, аскеты имеют в виду действия ума, а не стационарную сущность ума, удобную для разъяснений. Названием молитва на разных ступенях обозначаются качественно отличные действия. Опасность харизматизма вынуждает нас что-то выяснить про все ступени восхождения. Точно так же соблазны ересей вынуждали православных догматистов объяснять тайну Боговоплощения.

Первая ступень — обращение к Богу и покаяние

Начинается всё с поворота: отвращения от греха (до ненависти к нему) и обращения к Богу (до самозабвенной любви к Нему). Жизненный путь переориентируется. Цель жизни видится уже не в достижении мирских целей (власть, удовольствия), а в прямом общении с Богом, обожающим человека до обожения. Первый шаг — “Покаяние есть бесценный дар человечеству”²; дар непереоценимый. “Лучше тот, кто был удостоен видеть самого себя (покаянным самопознанием — д. П. С.), чем кто был удостоен видеть ангелов” (авва Исаак Сирин). Харизматисты же несправедливо сужают покаяние до сожаления о некоторых поступках. В полноте покаяния печаль по утраченному из-за грехов Богу всегда сменяется радостью по освобождающему от грехов и привлекающему к Себе Богу: “Благодать покаяния есть восхищение души к Богу” (архимандрит Софроний).

Покаянием делают первый шаг, и дальше “покаянию на земле нет конца: конец означал бы полноту обожения” (архиманд­рит Софроний). Бог наделяет кающегося дарами памяти смертной (она стимулирует частую молитву — память Божию) а также чувств сокрушения (составляет ядро покаяния) и страха Божия (изгоняет малодушную боязливость). Покаянием познаётся истина и отвергается прелесть. “Все виды бесовской прелести <…> возникают оттого, что в основание молитвы не положено покаяние” (святитель Игнатий Брянчанинов).

Католическая традиция принижает покаяние, считая сокрушение исключительно радикальным средством (оно стирает даже следы греха), уводит от бытийно значимых практик к психическим установкам. Сокрушение культивируется в самых острых формах, на грани с истериками и неврозами.

Вторая и третья ступени — борьба со страстями, безмолвие

Покаяние выводит на непримиримую борьбу со страстями. У брани есть своя стратегия и тактика (см. Лествицу). Основные страсти: чревоугодие, блуд, сребролюбие, печаль, гнев, уныние, тщеславие, гордость, но силу страсти может набрать любой повторяемый грех, ставший жизненной потребностью, второй натурой. Побороть страсть означает побороть себя (вторую натуру) и демоническую силу, разжигающую страсть, чтобы через неё порабощать человека. Бесы маскируются под духовных союзников, и своими силами страсти не одолеть.

Борьба со страстями связана с исполнением заповедей Божиих, она умудряет ум, даёт ему смиренномудрие. Исполнение заповедей исихасты трактуют не в западноевропейских стереотипах: “Возда­яние бывает не добродетели (этический стереотип — д. П. С.) и не труду ради неё (юридический стереотип — д. П. С.), но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны” (авва Исаак Сирин). Заповедь есть энергия Бога (архимандрит Софроний). Исполнение заповедей ради жизни с Богом в любви (см. Ин 14:21) приводит к смирению перед Богом, в нём — не слабость, а сила для сражения с бесами. Смирением противятся матери грехов — гордости. Бог гордым противится, а “чем больше смиришь себя, тем большие получишь дары от Бога”³.

“Вся война идёт за смирение. Враги пали гордостью, и нас влекут в погибель тем же <…> смиренная душа обретает покой и мир”⁴. Временный покой, затишье после жарких боев невидимой брани обретается на 3-й ступени (греч. №suc…a ‘без­молвие’). Безмолвие не значит конец войны; война переходит на другой, прежде недоступный уровень. Безмолвник борется с грехами делом, словом и помышлением. Он очищает ум от помыслов. Греховный помысел не есть мысль, но неотчетливое настроение, побуждение, мелькнувшая картинка… Помыслы могут подсовывать бесы. Подвижник хранит ум от помыслов не собеседованием с помыслом (что опасно), а молитвой к Богу.

Харизматисты предлагают иные пути. В XVI в. протестантизм порождает анабаптистское движение. Его апостолы и пророки ставили своё озарение выше Библии. Духовность обещали после повторного крещения; перекрещивание заняло место духоносного второго крещения, как величали исихасты покаяние. В г. Мюнстере анабаптисты ввели тоталитарный режим. На базаре все пророчествовали, даже дети 7 лет; женщины делали удивительные прыжки. Правила сектантского режима заменяли исполнение заповедей (борьбу со страстями). Боролись не против страстей, а против людей (ср. Еф 6:12). Лжепророк Иоганн Лейденский в гневе отрубил голову женщине, не захотевшей стать его “женой”. Остальные “жёны” на казни пели гимн “Слава Богу Всевышнему”. Анабаптист Мюнцер исповедывал: “Проро­чес­кий дух — ждать видений и доверяться им”. Православие судит иначе: из-за хитрости сатаны и нашей неопытности поставлено “законом не принимать никаких видений и не доверяться им” (святитель Феофан Затворник). Лжепророческая ненависть сделала Мюнцера вождём и идеологом Крестьянской войны; вместо мирного безмолвия пролились реки крови. Помянутая война не исключение: войну развязала и харизматистская секта “апостольских братьев” (XIV в.).

Четвёртая ступень — сведение ума в сердце

Временное затишье после невидимой брани неустойчиво, но хранение ума чистым от помыслов готовит безмолвника к получению дара, стабилизирующего духовную жизнь — сведению ума в сердце. Сердцем аскеты называют сердцевину нашей природы, средоточие всех действий человека — волевых, интеллектуальных, эмоциональных, физических. Ум уводится из головы в сердце, уходит с периферии человеческой жизни в центр её. Действие ума становится более направленным.

Усиливается внимание ума, что бесценно; молитва без внимания мертва. На 4-й ступени живая молитва углубляется, хранение ума переходит в хранение сердца от помыслов. Это дар радикального переустройства человека, поэтому его именуют экстазом (ис-ступлением). Ум, оставляя трудноуправляемый поток сознания, молитвой ступает за обычные пределы, но не в состояние безумного исступления, а в сердце.

Есть харизматистская альтернатива 4-й ступени; последователи Монтана (II в.) считали Церковь общиной душевных людей. Знаменитый апологет Тертуллиан принял соблазн и стал расколоучителем. Раскольники (духовные) устрожали церковные правила о второбрачии и постах (стояниях). Возглавляли их лжепророки, впадавшие в безумный экстаз. Так получалось откровение “духа”, которое ставили на порядок выше Евангелия. Открывались им и наступление конца времен, и размеры молитвенных покрывал. Монтанистов принимали в Церковь через крещение, как язычников. Секта исчезла в VIII в., пережив неосуществление пророчеств о скором Пришествии. Монтан и многие сектанты кончили самоубийством⁵. Экстаз монтанистов типичен для язычества (шаманизм и пр.); при Апостолах не было умоисступлённых пророков⁶. За отход от апостольской традиции монтанисты поплатились кровью: прелесть экстаза среди наслаждения (в откровениях “духа”) порой разоблачается и даёт горечь, та вызывает отчаяние, “отчаяние обращается в умоисступление и увенчивается самоубийством” (святитель Игнатий Брянчанинов).

Пятая ступень — непрестанная молитва

На середине пути восхождения экстаз сведённого в сердце ума преображает молитву и, если Бог благословит, человек исполняет апостольскую заповедь: непрестанно молитесь (1 Фес 5:17). На 5 й ступени ум непрестанно стоит в сердце, молясь. Образуется устойчивое взаимодействие внимания и молитвы. Такое взаимодействие служит подвижнику при восхождении двигателем.

Вместе с монашеством возникла псевдомонашеская ересь духовных христиан мессалиан, то есть молящихся⁷. Харизматисты верили: все люди одержимы, бес не изгоняется Таинствами, только молитвой и подвигом. А исихаст бежит из мира страстей, а не от людей, не от Церкви. И Таинства Церкви и подвиги приобщают благодати; Таинствами благодать приходит; подвижничество готовит сердце к её принятию и после хранит благодать⁸.

Личная непрестанная молитва исихастов не требует ясного сознания у подвижника, она продолжается и во сне. Ей не мешает общение с людьми, она сочетает любовь к Богу и людям. Непрестанная молитва предвкушает вечное общение с Богом. Это чудо стало возможно на пути краткословной молитвы. В отличие от продолжительных, краткая молитва не нуждается в повышенном внимании и лучше укореняется в ум и сердце. Распространена практика краткой Иисусовой молитвы: Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго. Предельно краткий вид её: Господи, помилуй.

Шестая ступень — стяжание благодати Божией, синергия

Молитва служит барометром духовной жизни. Типу молитвы соответствуют ступени восхождения. Двигаясь по ступеням, подвижник принимает от Бога благодать на благодать (Ин 1:17). На ближний план 3-й и 4-й ступени выдвигается хранение благодати (хранение ума и хранение сердца). О великой благодати на 6-й ступени — ещё больше попечений. Потеря великой благодати повергает подвижника в печаль по Богу. В суровых подвигах (юродство и т. п.) учится он хранить благодать.

Стяжание благодати сочетает действия человека (стяжание благодати) и Бога (стяжание благодати). «От свободы человека зависит и мера дара Божия. Дары Божии сопряжены с известным подвигом, и когда Бог предведает, что человек к Его дару отнесётся так, как должно отнестись, то этот дар изливает “независтно”» (архимандрит Софроний). Гармонию действий человека и Бога на 6-й ступени исихасты зовут синергией. Благодать — благо, данное Богом. Высшее благо — в Боге, благодать — это Сам Бог, это действие, энергия Божия. Стяжание благодати соединяет с Богом не посредством слова, мысли, чувства, но непосредственно энергией, бытиём Божиим. Дар синергии позволяет подвижнику жить жизнью Бога.

Опыт и учение о благодати в Православии отметают всякий харизматизм, который предлагает способы форсированного овладения даром Божиим: завоевание (Анжела⁹, ища визионерства, просто шантажирует Бога), покупка (Симон волхв и иже с ним), заслуга (сверхдолжные заслуги ряда католических мистиков), истовый труд (пустынножительство мессалиан). Католическая и протестантские догматики отвергают учение о синергии, и тем самым это заблуждение создаёт помехи и вере и молитве западнохристианского мира.

Седьмая ступень — бесстрастие

Соработник Бога восходит к бесстрастию нечеловеческой Силой. Здесь победа над страстями гораздо решительней, чем на ступени безмолвия. Бесстрастный поборол страсти, воздерживается от злых дел, хранит сердце от сосложения и сочетания греху и удаляется от места проникновения помыслов — аскет устраняется “от самого простого и голого мечтания” (преподобный Максим Исповедник). Греховным прилогам (нападениям помыслов) трудно подступиться к бесстрастному. Навык подвижника творить волю Божию набирает силу, какую имеет страсть у одержимого страстью. Страсти паразитируют на силах человека; они изнемогают в борьбе против бесстрастного, а силы человека высвобождаются. Происходит переориентация сил: злопамятство, обращённое на людей, ослабляло молитву, а злопамятство, переключённое на демонов, обеспечивает безопасность от их прилогов (авва Макарий). На пути к Богу страсть является самой серьёзной преградой, значит, освобождение от страстей означает небывалое общение с Богом и бесстрастие воспринимается “как полнота любви Божией” (архимандрит Софроний).

Но положение со страстями меняется от действий бесстрастного. По-другому жили мессалиане. Они практиковали суровую аскезу 3–12 лет; в результате ими констатировались ощутимые признаки того, как исходил бес и входил “дух”. Харизматист признавался бесстрастным и мог без греха… сожительствовать с женщинами. (Так же учили и, например, осуждённые католичеством квиетисты, которые вызвали в XVII в. эпидемию харизматизма.) Православие не числит блуд делом духовно безразличным для “благодатной элиты”. Исихасты отказывались выделять непогрешимую элиту: до кончины никого не ублажай, и до смерти ни в ком не отчаивайся. Православное бесстрастие является несовершаемым совершенством (Лествичник). Оно несовершаемое, то есть неокончательное: выше что-то есть, но оно совершенство, то есть не просто новая ступень за бесстрастием: им завершается ряд ступеней.

Путь восхождения делится на два ряда ступеней. Первым рядом идёт аскеза, то есть духовные упражнения, делание; в аскезе преобладают действия человека при воздействиях Божиих. Второй ряд составляет мистика, то есть созерцание, восприятие Бога; здесь преобладают действия Божии. Активность исихаста преобразуется в бдительность, но не в пассивность. Аскеза и мистика по отдельности немыслимы: аскеза без мистики лишена цели, мистика без аскезы чревата прелестью. События мистические следуют за аскетическими. Иногда в аскезе могут присутствовать мистические события, но лишь отчасти. Собственно мистика начинается после аскезы.

Восьмая и девятая ступени — чистая молитва
и созерцание нетварного Света

Сердце подвижника очищается на нескольких ступенях подвига — в покаянии, в борьбе со страстями, в безмолвии и в бесстрастии. Чистое сердце бесстрастного зрит Бога на ступени чистой молитвы (см. Мф 5:8), которая выше молитвенного делания, потому что на 8-й ступени “не молитвою молится ум”. Здесь молитва не разворачивается в произнесение, а выходит из потока молитвословия, потока времени.

Вневременная созерцательная чистая молитва подводит к 9-й ступени, где чисто созерцаемый Свет боготворит исихаста. Бог приходит Светом; невообразимый Бог безвидно и бессловесно общается с исихастом Своей нетварной энергией. Бог любовью новотворит Своё создание.

Восхождение к высшим ступеням даётся очень непросто даже Божиим избранникам. По молитве святого праведного Иоанна Кронштадтского будущий старец Силуан ощутил близкое гудение адского пламени и возненавидел мир. На Афоне он принес глубочайшее покаяние за всю жизнь (1-я ст.). Господь простил его, пламя утихло. Вскоре непрестанная молитва вошла в его сердце (4–5-я ст.). Ещё неискусный в хранении от помыслов (3–4-я ст.) монах созерцал, как келья наполнилась странным светом. Пришёл помысел: прими, это благодать. Однако Силуан остался в недоумении. Молитва в нём продолжалась. Сокрушение отступило настолько, что пришёл смех на молитве. Он сильно ударил по лбу кулаком, смех пропал, но дух покаяния не возвратился. Тогда он осознал, что с ним произошло недолжное. Демонская лесть продолжала действовать в явлениях бесов, льстящих самолюбию или ужасающих.

Силуан месяц за месяцем устрожал аскезу, непрестанно молился (5-я ст.). Внезапно Христос восхитил его в созерцание Бога вне образов мира (9-я ст.), но авва не нашёл разума и сил понести дар; для этого потребовалось ещё 15 лет подвигов. Трезвение (3-я ст.) и хранение сердца непрестанной молитвой (4–5 я ст.) привили ему рассуждение о действиях помыслов, он

смирялся, отсекая свою волю (6–7-я ст.). И прямо посреди борения с бесами Христос явился старцу второй раз и указал путь к чистой молитве (8-я ст.). Итак, мнимоблагодатный свет поверг Силуана в прелесть, но он опознал и поборол её и удостоился взойти на 8-ю и 9-ю ступени (Старец Силуан Афонский. С. 22–26, 38–43).

В другом случае созерцание света обернулось больше чем прелестью. Неофита Сергея Журавлёва в 1988 году призвали в армию. Безбожник-офицер посадил религиозного фанатика в тёмный карцер. Сергей молился и, как он вспоминает, внезапно был утешен: «Я увидел [свет] <…> ярче чем солнце, но он не слепил <…> Он согревал меня, проходя насквозь и не оставляя теней <…> В этом ярком свете, который заливал всю камеру, где я стоял в великом благоговении и восторге, я увидел приближающегося Иисуса <…> Он был ещё ярче, чем свет вокруг <…> Его глаза смотрели с восторгом и любовью!». Тут бы Сергею насторожиться: какой из меня исповедник веры? почему на меня смотрят с восторгом? А он положил этот опыт в основу своей духовности. Через несколько месяцев стал настоятелем сельского прихода, через несколько лет обратился к псевдопротестантам за дарами благодати. Отступника извергли из сана, отлучили от Церкви; теперь он возглавляет мистическую секту “Украинская Реформаторская Православная Церковь”. Среди своих духовных предшественников числит ранних монтанистов (даже “канонизировал” Тертуллиана) и молокан-прыгунов. Так мнимое созерцание Света низвергло православного священника в пучину харизматизма.

Созерцанием нетварного Света начинается обожение исихаста, исход за границы наличного существования человека. О следующих ступенях восхождения размышлять до невозможности затруднительно, так как дальше следуют события запредельной эсхатологической действительности. Это в полном смысле святость, преображение, воскресение.

Вопросы духовной безопасности

Заметим, что на всех девяти основных ступенях не ставятся и отвергаются специфические харизматистские установки на чудотворства (видения, пророчества, исцеления, изгнания бесов). Но даже восхождение исихаста постоянно находится под угрозой. Безопасность начинается после ступени чистой молитвы¹⁰. Таким образом гарантии духовной безопасности при законном подвиге нет и на высшей ступени. Потому во всей истории христианства встречается харизматизм — в кругах энтузиастов, в сектах и в религиозных движениях. Последователи Симона волхва, николаиты, мессалиане, бегинки, ряд католических кружков, хлысты, малеванщина, богородичники, журавлевцы… Список можно продолжать; важно не пропустить поворотный пункт истории: Реформацию.

Она подготовила новую эру харизматизма; с её помощью он из удела групп и течений превращается в массовое явление. Протестантизм катастрофически занизил значение аскезы в духовной жизни¹¹, порушил остатки системы духовной безопасности. Святое место аскезы не осталось пусто; его заняла протестантская этика. Подмена аскезы этикой сильно ослабила духовный иммунитет у протестантов. А ведь они, читая Новый Завет, собирались восстанавливать жизнь древней Церкви. Подъём на мистические вершины апостольства без аскетической подготовки превращал протестантов в харизматистов уже в XVI в. (ана­баптистское движение). Среди сторонников Реформации неуклонно возникали секты харизматистов. Но главное оставалось впереди.

Генератор волн харизматизма

Англиканин Дж. Уэсли создал неопротестантскую общину методистов. Название озвучивало цель — методичную организацию христианской жизни. Ступени духовного роста методиста: 1. Обращение к Богу и получение от Него оправдывающей веры. 2. В результате этичной жизни — возрождение. 3. Освящение возводит человека по степеням совершенства. Методистское учение и практика собраний вне церковных стен сыграли основную роль в популяризации харизматизма. XVIII в. открыл новую эру харизматизма: американцы организуются в движение за духовное возрождение — ревивализм. Кальвинист Дж. Эдвардс проповедует монтанистское “озарение Духа”. Методист Дж. Уайтфилд энергично продолжает его дело, организуя многолюдные собрания под открытым небом (camp meetings). Ревивализм имел миссионерский успех и среди баптистов, англикан…

Сохранились описания кэмп-митингов¹². Проповедник возбуждается, со вздохами повторяя одни и те же фразы о суде над грешниками и покаянии. Силой воображения видит и зовёт “Христа”. Слышит “Его” ответы. Люди заражаются истерикой, стонут, бьются в конвульсиях, падают в обморок, за ними валятся другие. Святитель Феофан будто очевидец рассказывает: народ “вздыхает, или вскрикивает, или делает жесты, руки и глаза поднимает быстро к небу, или падает ниц стремительно, или искривляет черты лица и т. п. Эти движения и в домашней молитве не хороши, а тем более <…> в церкви”. Святитель предупреждает: бурное проявление чувств поначалу непроизвольно; входя в привычку, совершается для возобновления их саморазогревом или для тщеславного показа чувств, которых нет. В итоге выходит фиглярство, а не восхищение до третьего неба.

Итак, конвульсии и пр. не суть дары Божии, культивируют их самообольщённые. Здесь важно уяснить: опыт, порождающий харизматизм, исихастами был испытан лично и выбракован как мнимая духовность. Мистика, замешанная на воображении и гипнотическом повторе фраз, слывёт у исихастов кумиротворением; они отказываются от воображения на время молитвы, вместо этого они вкладывают ум в слова молитвы. Ревивалисты кровяным разгорячением, резонансом с самим собой достигают исступлённого экстаза, а исихасты ищут резонанса-синергии с Богом и достигают экстаза ума в сердце. Усилители духовной жизни не вырабатываются, а даются аскету: “От внимания рождается умиление¹³, а от умиления усугубляется внимание <…> [они] суть дары Божии <…> желание стяжать внимание и умиление доказываем понуждением себя к ним” (святитель Игнатий Брянчанинов).

Среди ревивалистов объявлялись пророки. На собраниях ревивалистов не допускали алкоголя, карт; боролись с бесконечными случаями блуда. Опытный пастор-организатор замечает тут сложность: “Религиозная страсть заключает в себе все другие страсти; вы не можете возбудить первую, не расшевелив вместе с тем и других”¹⁴. Связь с блудной страстью обнажает корни прелести у ревивалистов: “Второй образ прелести <…> начало своё имеет <…> в сладострастии <…> прельщённый берётся пророчествовать <…> Бес непотребства <…> сводит их с ума, мечтательно представляя им некоторых святых, давая слышать слова их и видеть лица”¹⁵.

В некоторых общинах со временем ослабел дух экзальтации, взвинченный на волне ревивализма¹⁶. Тогда огорчённые рутинной религиозностью методисты в середине XIX в. подняли ещё одну волну харизматизма (движение святости). Ставку делали на разработанные ревивализмом техники по проведению кэмп-митингов, в основу легло учение Уэсли об освящении. Харизматисты убеждали, что освящение мгновенно достижимо через переживание кризиса. Ф. Палмер учил: освящением уничтожаются греховные пожелания, это совершенство в любви, хотя освящением не прекращается борьба против мирских стереотипов поведения. Отдельные “святые” переживали освящение как “личную Пятидесятницу — крещение Духом Святым” и говорили языками, но такие дела не приветствовались. Зато именно они при начале XX в. вызвали волну пятидесятничества.

Мнимоблагодатное преемство

Методист Ч. Пархем, прошедший ревивалистов и “Крещён-ную огнём ассоциацию святости”, дал старт пятидесятническому движению. Оно предложило всем ступени восхождения к дарам Пятидесятницы: 1. Рождение свыше: кающийся признаёт Христа личным Спасителем, очищается от грехов и вступает в общину. Обещая добрую совесть (соблюдать запреты на алкоголь, табак, косметику, декольте, кино…), принимает водное крещение и внутреннее свидетельство Духа о спасении. 2. Крещение Духом подтверждается знамениями (обычно говорением языками). 1-ю и 2-ю ступени¹⁷ может разделять от секунды до десятилетия.

Утвердив знамения при “крещении Духом” как общеобязательную традицию, пятидесятники сделали роковой шаг. “Жела­ющие совершать знамения, желают этого по плотскому разгорячению, по увлечению непонимаемыми ими страстями, хотя, может быть, и представляется им, что они руководствуются ревностью к делу Божию. В таком же состоянии самообольщения и разгорячения находятся и те, которые хотят видеть знамения” (святитель Игнатий). Прелесть на почве самомнения и тщеславия гарантированы каждому участнику такого движения несмотря на внешне апостольские знамения языков и исцелений.

Апостол Павел устанавливает правила для говорящих языками, значит, они управляли собой во время говорения. Сами они понимали, о чём говорили, поскольку назидались (1 Кор 14:4). Итак, “неверно, будто говорившие на чужих языках находились в это время в умоисступлении или экстазе” (святитель Феофан Затворник). Но говорение языками у пятидесятников экстатично (к нему относится всё, что выше было изложено про экстазы). У Апостолов дар языков помогал проповедовать иностранцам. В IV в. авва Пимен по дару назидал иноземцев на языке, которому не учился (Достопамятные сказания… С. 158). Харизматисты-миссионеры, говорящие языками, нанимают переводчиков.

С помощью психотехник культивируется “Личная Пятидесятница”. Собрание молится на языках о “крещении Духом” кандидата. Он пытается подражать окружающим или просто повторяет: ля-ля-ля-ля. Если у него получается — чудо состоялось. “Крещение Духом” осуществляется приёмами, сходными с околохристианским движением спиритизма (для вызова духов умерших собранию нужна пассивность, единодушие, магический круг, особая атмосфера за счёт суггестивной музыки). Двойник и ровесник пятидесятничества — рейки (продукт японского двоеверия, популярный в движении Нью эйдж). Мастер рейки возлагает руки на больного (как Апостолы) и призывает силу рей (она же “Святой Дух”, индусская прана, даосская ци). Совершается духовное исцеление.

Пятидесятническое движение сформировало пару сотен сект. Среди них есть явные отступники от христианства. Они вовсе не утратили “даров” харизматизма, потому что “дары” эти — нехристианские¹⁸. Пятидесятническая волна создала традицию получения чуда, чем была запущена цепная реакция харизматизма. В Корее сочетались языческие (шаманистские) способы общаться с духами и завозной харизматизм миссионеров. Эту межрелигиозную мешанину объединяет общий дух мистицизма. Треть христиан в Южной Корее даже толерантные протестанты считают сектантами. Столичный город Сеул слывёт за “Мекку харизматов”. Пришло время повествования о “харизматах”.

Как харизматизм стал достоянием масс

Священник-англиканин Д. Беннет у пятидесятников “крес­тил­ся Духом” и в 1960 запустил неопятидесятническую волну. Это “харизматическое движение обновления” направилось во все христианские общины, дабы сообщить им дары (греч. ca­r…smata), о которых читаем в 1 Кор 12. По наблюдению отца Александра Шмемана, “харизматы” духовно разрушили англиканство. Отметим, что их впустили к себе англиканские консерваторы, а не либералы. Несколько миллионов католиков США неопятидесятничают. Волна признана на уровне Ватикана одним из основных движений мирян. Не обошла она стороной и нас; уже через несколько лет после своего возникновения “ха­риз­маты” вовсю молились о православных, чтобы “Дух охватил эту Церковь так же, как он охватил католическую”. И получали “на языках” “пророчества”, что это сбудется. Часто для миссии неопятидесятников “обновить Духом” христианскую общину нужнее, чем присоединить её к своей секте.

У пятидесятников чудотворчество стало традицией, неопятидесятники поставили чудотворение на конвейер. Пятидесятнический журнал “Примиритель” по этому случаю обвиняет неопятидесятников в искании “легкого, сокращённого пути к духовной радости, порождающей гордость”. Что ж? Дух времени сокращает сроки духовного восхождения. Когда по молитве Р. Боннке “Духом крестилось” разом 5 тыс. человек, “Господь” ему пояснил: “Время серпов прошло, ныне наступило время комбайнов!”. На побелевшие христианские нивы вышли комбайны, оснащённые необычными дарами, в том числе различением духов — даром, который охранял бы их от прелести, если бы Господь его дал¹⁹.

“Харизматы”, в отличие от пятидесятников, не связывают жёстко “крещение Духом” с говорением на языках. В некоторых общинах говорение (глоссолалия) даже оказалось под запретом. Его отсутствие компенсировано “духовными исцелениями”, вышедшими на передовые позиции с конца ХIХ в. Однако у большинства неопятидесятников языки остаются в арсенале. “Говорение на языках — это речь Святого Духа <…> В своей молитвенной жизни более 60% от общего времени я молюсь на языках. Я молюсь на языках во сне”. Этим Й. Чо показывает, что говорение языками — харизматистский аналог не только исихастского экстаза, но и непрестанной молитвы.

Чо лёгким путём идёт к непрестанной духовной жизни: “Сны и видения — это язык Святого Духа. Если этим языком не владеешь, то плод принести невозможно. Святой Дух желает говорить с нами, но без снов и видений Он этого сделать не может”. А ведь гадание по снам — одно из самых трудно изживаемых христианами языческих занятий. Первые ступени восхождения не позволяют принимать опыт сна: “У тех только бывают истинные во сне видения <…> которых ум благодатию <…> свободен от всякого давления со стороны страстей и от рабства им” (преподобный Симеон Новый Богослов).

Даже монаха, воспитанного на православной аскезе, Лествичник остерегает: “Не стремись к видению не во время видения”. А монаха, обращённого в Православие, воспитанного на католическом визионерстве, духовник умоляет “не стремиться к видению (и созерцанию²⁰), даже во время видения. Есть только одно созерцание и видение, к которому должно стремиться всесильно, это — видение греха своего <…> подразумевается раскаяние в увиденном грехе” (архимандрит Софроний).

Желающего видеть Господа святитель Игнатий Брянчанинов предупреждает: “Хранись от мечтательности, которая может тебе представить, что ты видишь Господа <…> Это пагубное самообольщение! Исполняй заповеди Господа — и чудным образом увидишь Господа в себе, в своих свойствах <…> Апостол Павел <…> требовал этого видения от христиан; тех, которые его не имели, называл не достигшими состояния должного”.

У “харизматов” место конфессионализма занимает мистицизм, однако это не уберегло их от порождения множества тоталитарных псевдохристианских сект²¹.

Доступнее не бывает

Поначалу у “харизматов” очень чувствовались пятидесятнические духовные корни. Потом энтузиазма поубавилось; на первый план вышли заботы о создании себе репутации протестантских ортодоксов. В конце 70-х волна неопятидесятничества стала опадать; вслед ей поднялась “Третья волна Святого Духа”. Она связана с католиком Дж. Уимбером, который у квакеров заговорил языками, а потом собрал свою общину. В 81-м она дружно упала на пол по молитве некоего человека. Уимбер понял, что групповым “покоем в Духе” начался новый этап: “Вме­сто обучения одних только евангелистов, проповедников-исце­лителей (пасто­ров, как было у пятидесятников — д. П. С.) или же руководителей кружков (активных прихожан, как было у неопятидесятников — д. П. С.) в третьей волне силой Святого Духа для <…> евангелизации и божественного исцеления облекаются все христиане”. То есть все дары принадлежат группе и отныне находятся в распоряжении каждого.

Последняя волна скоординировала неопятидесятников, устранив разделения за счёт плюралистического принципа, допускающего сосуществование альтернатив: и то, и другое законно. Волна нацелена на харизматизацию не принявших как следует предыдущие две волны, и действует она знамениями с позиции силы: “Пауэр-ивэнджелисм²² является самопроизвольным, внушённым Духом властным изложением Евангелия. Этому изложению предшествуют и способствуют видимые знаки присутствия Божия” (Уимбер). Пауэр-ивэнджелисм переключает акцент Евангельской проповеди со слова на знамение, чем подрывает основы христианства: ведь у Апостолов “знамения свидетельствовали о силе и значении слова. Существенный деятель — слово <…> Слово действует непосредственно на ум и сердце; знамения действуют на ум и сердце посредством телесных чувств”. На чувства плотского человека и ориентирован харизматизм. У духовного человека знамение не на первом плане: “Когда действуют вместе и слово и знамения; тогда действие знамений остаётся как бы непримеченным”. Евангелие сообщает нам: “На Никодима подействовали знамения, и он признал в Господе лишь учителя <…> На апостола Петра подействовало слово, и он исповедал Господа Христом” (святитель Игнатий Брянчанинов).

Духовное восхождение по Уимберу: 1. Возрождение через покаяние, прощение и получение Духа (цитируется Уэсли). 2. Возрастание в вере со временем уподобляет Христу тех, кто следует Его примеру. “Мы должны стать как Иисус <…> в этой жизни <…> образ действия Христа (включая знамения и чудеса) должен стать составной частью нормальной жизни”. Уимбер признает: “Большая часть <…> говорящих на языках мне не нравилась”. Их характеры не пускают других “в поле действия Духа”. Он советует им “школу характера, в которой плод духа растёт до зрелости”. Зрелый выпускник честен, трудолюбив, делится деньгами, избегает клеветы, регулярно молится, “вы и я должны научиться принимать и горькие вещи, которые посылает нам Бог”.

Пауэр-ивэнджелисты ещё не добрались до этических подступов к началу аскезы, если верить вдохновлённому монтанизмом Уимберу. По Лествичнику же, зрелый аскет — не выпускник школы характера с её уроками ежедневной молитвы, укрощения тяги к деньгам и сплетням, а восшедший через “докторан­туру” характера до непрестанной молитвы и освобождения от страстей сребролюбия (не щадит и тела своего), гнева (одина­ково принимает злословие и славословие), уныния (в утеснении считает себя имеющим отраду)… Зрелость бесстрастия даёт прямое водительство Божие в делах и помышлениях и подводит к мистике.

Уимбер же вручает этические прописи мистикам. Он не берёт под сомнение их дары, но объясняет условия прибавки даров, чтобы сравняться с Христом. Дары молитвы на языках харизматисты именуют ангельскими языками, но ангельской молитвы не достичь без исихастской борьбы со страстями. Мнимые собеседники ангелов к ней и не приступали.

Фабрики ложных чудес

Современный харизматизм превратился в корпорацию по массовому производству чудотворений. На стадионах и площадях собираются многотысячные толпы представителей разных волн и движений, сект и конфессий для встречи с потоком сверхъестественных даров, чтобы взять из него, какие кому нужны. Кто-то приходит за дарами “святого смеха”²³ или “мо­литвы родовых мук”. Кто-то тут на повышенных тонах может “говорить смешанными языками”²⁴ досыта. Кто-то спокойно “по­ёт на языках”. Кто-то приходит за “божественным исцелением” от неизлечимой хвори. Кто-то по поводу своей проблемы ждёт от пастора “слово знания” (ясновидения)²⁵. Из кого-то “изгоняют бесов”, и не только из умоисступлённых. Из прогоревших бизнесменов “изгоняют духа бедности”.

Получатели и свидетели чуда приносят “жертву хлопками” (аплодисменты) и совершают “танцы во славу Бога”. Тут в ходу превращение молитвы в языческое заклинание: назови, потребуй, получай! Это лишает молитву двух из трех её оснований (благо­говение, покаяние, внимание), а покаянное смиренномудрие объявляется врагом духовности: «Самым тяжким грехом является мысль <…> “Я не достоин (Божьего усыновления — д. П. С.)”» (Р. Шуллер). Тут поощряют самомнение. Пастору Чо «Святой Дух постоянно повторял: “Ты — дитя Царя <…> Поступай, как большой босс”». Р. Боннке от “духа” услышал: “Мои слова в устах твоих обладают той же властью, что и в устах моих”. Так ему был выдан патент на всемогущество. Собрания харизматистов культивируют языческое самопоклонство.

Настроение толп отражает харизматистская теология процветания: христианин должен процветать, если он ездит на ржавой машине, он бесчестит Бога (З. Мюллер). Радикальные теологи процветания издеваются над спасительным крестным обнищанием Господа. Они доходят до самообожествления: “Мы и есть Христос” (К. Хейгин), “Вы не имеете единого Бога, живущего в вас. Нет, вы сами являетесь им!” (К. Коупленд). Согласно их доктрине, Иисус умер духовно²⁶: после Воскресения Христа миссия божественных христиан — покорить мир, вручить Христу, Который скоро придёт, процветающую планету. К подобным доктринам мы ещё вернёмся в следующей части.

Перед лицом соблазна

Религиозный прагматизм породил духовную всеядность. Набравшее силу на волнах харизматизма движение веры заимствовало идеи из полуоккультных сект (“Христианская наука” и т. п.). Ведущие харизматисты берут на вооружение опыт Нью эйдж (Б. Хинн и Д. Уилкерсон — от псевдоиндуизма), а нью­эйджеры по-свойски обращаются за подпиткой к харизматистам. Католический священник У. Джонсон практиковал в Японии дзен-буддизм, потом его в Америке “крестили Духом”, и в книге “Христианский дзен” он разрекламировал дары “личной Пятидесятницы” для подступа к дзен-озарению.

Пастор Чо тосковал: йоги и члены японской околобуддийской секты Сока Гаккай творят чудеса, а у христиан с чудесами скудно. “Дух” утешил его: “Посмотри на сокагаккаев. Они принадлежат сатане, дух человеческий соединяется с духом лукавого в 4-м измерении, так что оба господствуют над телами и обстоятельствами <…> нам следует направить 4-е измерение Святого Духа”. Вот суперэкуменистский секрет продвинутых харизматистов: они гнушаются нехристианскими религиями за их связь с демонами, но применяют их духовные подходы — не к падшим духам, а к Духу Святому. Таким образом христианская мистика превращается в языческую магию. Целительство харизматистов и ньюэйджеров поражает сходством. В обоих случаях к больному на стадионе подходит целитель, касается лба. Больной падает навзничь, трясётся; полежит — и встаёт здоровым. Разница только в том, что харизматист Хинн исцеляет “благодатью”, а Кашпировский в запале внушает пациентке: я силен, как дьявол!

Ревивализм, движение святости, пятидесятничество, неопятидесятничество, пауэр-ивэнджелисм — серия из пяти волн сделала харизматизм достоянием масс. Успеху первых трёх волн поспособствовала их связь с тремя религиозными волнами Великого пробуждения в США. Волна пятидесятничества заряжена апокалиптизмом (тоже мощная движущая сила). Эффект 4-й волны обусловлен умелым использованием ресурсов экуменического движения. Успех 5-й волны кроется в акценте на доступные каждому дары чудотворца. Каждая последующая волна пыталась восстановить гаснущую энергию предыдущей, опиралась на неё и делила её на два полюса: поспокойнее и повозбуждённее. Возбуждённые вливались в новую волну, но и сравнительно спокойные не избегали её влияния.

Современное харизматистское движение сложилось как результат действия всех пяти волн. Оно образует силовое поле, многократно превышающее возможности каждой из сект, и оказывает большое влияние на общины, которые сектами не назовешь. Границы этого движения, подобно границам шторма, трудно установить. В нём принимает участие по разным оценкам от 120 до 300 млн исповедающих себя христианами. Число их растет. Харизматисты распространяют свою духовность и среди православных. Сейчас в России 300 тысяч харизматистов трёх волн “Святого Духа”. Много. Большинство из них по своим корням — православные.

До нашей страны волна пятидесятничества докатилась в начале XX в. Среди обновленцев г. Бердичева была община “пра­во­славных пятидесятников”. Неопятидесятничество вместе с пауэр-ивэнджелисмом хлынуло в конце 80-х, и есть уже секты, где околопротестантские волны прикрыты нашими обрядами (калининградская “Современная православная церковь” и т. п.). Чтобы устоять против замаскированного соблазна, надо опираться на выверенный опыт традиции Апостолов, мучеников, монахов-исихастов. Увы, мы не знакомы с православной духовностью как следует, — даже в смысле сведений, не то что опыта. “К сожалению, оказалось, что Православная Церковь не обладает абсолютным иммунитетом против неопятидесятничества <…> в ближайшем будущем мы можем столкнуться с феноменом неопятидесятничества и в Православной Церкви”, — признаёт А. Дворкин. Дальше мы рассмотрим актуальный и многосложный вопрос о харизматизме в православной среде.

Эсхатологические ожидания плюс харизматизм

Неоправданные ожидания скорого конца света бывали не только у сектантов, но и у православных, даже у святых, таких как святители Ипполит Римский, Иоанн Златоуст, Мартин Турский, Геннадий Новгородский. Однако ошибка относительно второго Пришествия не сыграла в их жизни заметной роли, поскольку они строили духовную жизнь на основе памяти смертной²⁷. Если помнить, что конец моей жизни может настать в любой момент, то он оказывается ближе, чем самый скоро ожидаемый конец света. К ближайшему событию и готовятся. Память смертная служит на всём пути восхождения до самого созерцания нетварного Света (9 ст.). Аскеза компенсировала ошибку Святителей, и она не вызывала духовной смуты у них и их паствы.

Напротив, серьёзную смуту вызывали эсхатологические ожидания, соединённые с харизматизмом. Так во II в. сложился монтанистский раскол. Так проливали кровь околокатолические секты (“апостольских братьев” в XIII в. и таборитов в XV в.) и неопротестантское движение анабаптистов (XVI в.). Они не церемонились с теми, кого считали слугами антихриста. Радикальные пиетисты XVIII века устроили в лютерано-реформат­с­кой среде сектантское брожение, замешанное на хилиастичес­кой ереси.

Явлением всемирного значения сделала харизматизм серия из 5 волн: ревивализм, движение святости, пятидесятничество, неопятидесятничество, пауэр-ивэнджелисм. В этой серии также наблюдается харизматизм-эсхатологизм. Мормоны сформировалась под влиянием ревивализма. В первой половине XIX в. они практиковали исцеление и говорение языками. По откровению “пророка” посылали боевые отряды против язычников, чтобы строить за их счёт хилиастическое царство. Под влиянием ревивализма происходило крещение афро-американцев, которые в 1860-х храбро воевали, считая Линкольна “Христом-Моисеем”, выводящим их в землю обетованную…

Пятидесятники заявляли, что имеют дары сошествия Духа на Апостолов. Такую неслыханную на протяжении многих веков претензию они оправдывали цитатой из Деян 2:17. Они решили расширить ветхозаветную цитату, приведённую Дееписателем: Бог обещал ниспослать дождь ранний и поздний <…> излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать (Иоил 2:23–28). Дождь ранний пролился духовностью апостольского века. Потом долгая засуха. И дождём поздним сошли пятидесятнические дары предантихристова века. Вся их волна пронизана эсхатологизмом. Не раз пророки этой волны толкали паству на радикальные действия. В пору коллективизации пятидесятники во главе с “пророком Илией” (И. Мурашко) сорвались с обжитых мест навстречу второму Пришествию. Лишь эпидемия тифа помешала их планам.

Неопятидесятники до некоторой степени унаследовали от предыдущей волны апокалиптичность. Они усмотрели признак скорого Пришествия в своей волне массового харизматизма. Православный “харизмат” архимандрит Евсевий (Стефану) передаёт “Божье слово” к нам: “Я избрал вас, православных, членов Моей исторической Церкви <…> Вы ни горячи, ни холодны, а теплы (ср. Откр 3:15 — д. П. С.). Моё Имя прославляется и превозносится только в ваших рутинных чинопоследованиях”. А прославлять Бога надлежит в массовом “крещении Духом”. Признаки конца света Стефану видит в европейской смеси из постхристианства с архиереолатрией. Он убеждён, что апокалиптическому лжепророку подойдёт пост “наместника Христа” — римского папы.

На пороге 70-х у неопятидесятников заметно снизилась активность. Тогда и появились лидеры, пробуждавшее “харизма­тов” с помощью “Божией шоковой терапии”. Так в 1973 г. пастор Д. Уилкерсон многажды получал сонные видения о близящемся конце. Он излагает их в таких словах: «Мы уже живём в то время, которое Библия называет “началом бедствия” <…> будет ужасный голод <…> стремление уйти из города <…> Мне же только дано Святым Духом повеление предупреждать <…> начнутся эпидемии <…> (садистские — д. П. С.) порнофильмы будут показываться и в обычное для передач время <…> союз всех <…> связанных воедино посредством Святого Духа <…> станет своего рода подпольным братством».

С 1973 г. на потребительском рынке вводится компьютерный штрих-код. Неопятидесятники приносят домой товары с кодом и вскоре получают откровение, что в коде скрыта печать антихриста. Лидеры вроде Уилкерсона спешно мобилизуют паству в движение (назовём его апокалиптическим движением против кодов, ДПК). Испуганные люди бросаются к “пророкам”: как выжить при антихристе?! Их утешают возможностью избежать гибели. Вот как в проповеди “Свидетельство Духа” предлагает выход Уилкерсон: “Это — вопрос жизни и смерти. Если в вас нет [каждодневного] свидетельства Духа в эти последние дни, то <…> подпадёте под власть грядущего духа Антихриста!”. Каждодневное свидетельство может иметь “харизмат, крещённый Духом”. Вышеописанная миссионерская программа походит на популярную рекламную стратегию: человека пугают жуткими перспективами, и он покупает, что велят рекламщики. Да, в случае ДПК действуют рекламные механизмы. Но действует вдобавок и “Дух” харизматистов.

Как новое откровение стало бестселлером

Среди пророков ДПК особо надо отметить заслуги Мэри Рэлф (Relfe). Её труды сделали ДПК массовым явлением. Как это произошло? “Святой Дух” открыл Рэлф: штрих-код содержит число 666, покупающий товары с кодом принимает печать антихриста. В 1980 Рэлф преподавала студентам сотериологию (учение о спасении). “Бог” дал название курсу её лекций: “Те­ку­щие события и библейское пророчество”. Он же побудил Рэлф распечатать лекции и выпустить по ним книгу “Когда ваши деньги теряют смысл, 666”. Книга прогремела взрывом в 1981. На следующий год вышел второй бестселлер — “Новая финансовая система, 666”. Перед массой читателей Рэлф развернула картину Апокалипсиса: нельзя ни покупать, ни продавать без начертания с числом имени зверя (см. Откр 13:16–17), то есть штрих-кода. Начертание ставят на товары и скоро поставят на людей. С обложки первой книги смотрит лицо, похожее на президента со стодолларовой купюры. Лоб его украшает штрих-код. Читателю объясняется: система 666 заменит оборот наличности на безналичные компьютерные расчёты. Для убедительности приводятся цитаты из учёных и библеистов, хотя цитированные авторитеты для Рэлф вторичны; не с их монографий, а с мистики всё началось. Книги Рэлф вызвали лавину похожих мистических триллеров, обличающих антихристовы технологии.

В первых рядах читателей Рэлф оказались заинтересованные православные. Довольно скоро её откровения попали на Афон. Святогорский монах Парфений перевёл обе книги, дав им общее название “Тревожные знамения времён”. Он уверился, что стоит при начале великого дела: “Молю Бога, чтобы Он послал делателей на жатву”. Парфений хотел, чтобы побелевшие нивы (греки) были собраны — пришли в духовное движение. Хотя он и сомневался насчёт Рэлф: не в прелести ли она? Согласно воспоминаниям греческого митрополита Мелетия после публикации Рэлф “сразу вспыхнул бушующий и поныне пожар страстей”. Появилось православное ДПК. Откровение о штрих-ко­дах в 80-е бурно распространялось среди православных греков, с начала 90-х — по России и Украине. Из ранних публикаций движения у нас влиятельной стала книга “Россия перед Вторым Пришествием”. Книга пересказывала Рэлф, опираясь на греческое ДПК²⁸. Её выпустили в 1993 г. тиражом 100 000. Потом раз за разом переиздавали… Обидно, что неопятидесятническое откровение было усвоено в Православной Церкви на Афоне, ведь с Афона преподобный Антоний Киево-Печерский принёс исихастскую духовность на Русь. Да, не всё то свято, что делается на Святой Горе²⁹.

О причинах успеха среди православных

Почему ДПК нашло живой отклик у греков и у нас? Думается, потому что Византийская и Российская империи виделись оплотом вселенского Православия. Их падение переживалось как апокалиптическое горе. Теперь в греческом ДПК популярны пророчества о возвращении имперской столицы — Константинополя, у нас — пророчества о реставрации теократического правления в виде монархии³⁰. Кроме того, у нас семя ДПК упало на неплохо подготовленную почву. Роль почвы сыграли три апокалиптических движения, отмеченных духом харизматизма: старообрядческое и хлыстовское, возникшие в XVII в., и пришедшее после революции как бы на смену угасавшему хлыстовству “истинно-православное” движение³¹. Меж собой эти движения причудливо переплетаются.

Десятками тысяч исчислялись самосожигавшиеся старообрядцы, они не желали уступить “антихристовой” власти, исправившей богослужебные книги. Под свою лютую смерть они подвели мистико-аскетическое основание: отроцы еврейстии в пещи пророчили-де о старообрядческих гарях (об “огненном крещении”). Была также разработана техника превращения самоубийства в мученичество. Запершиеся староверы ставили к двери зажжённую свечу, обложенную соломой. Когда представители властей били в дверь, свеча падала, и в огне сгорали новые “мученики” за веру. На гари дал благословение пророк старообрядчества — Аввакум. Помимо гарей практиковалось запащивание до смерти. Оно определённо обнаруживало у раскольников аскетический надрыв.

Хлыстовство, возникшее незадолго до старообрядчества, получило от последнего значительную силу. Хлыстовские лидеры — “Христы” –принимались теми староверами, которые уже заждались второго Пришествия. Знаменитая формула “не согрешишь — не покаешься, не покаешься — не спасёшься”, связанная со свальным грехом на хлыстовских радениях, звучала… у старообрядцев. Оставшаяся без таинств часть беспоповцев этой формулой оправдывала свою практику “духов­ных браков” и своё учение о том, что венчанный брак хуже блуда.

Поповцы-противоокружники считали “никонианского Иисуса”, распятого на четырёхконечном Кресте 8 годами позже Исуса, антихристом. В 1920-х они пополнили единоверческие ряды “истинно-право­славной церкви”. (Тут числились ещё бывшие единоверцы андреевцы и климентовцы.) От них откололась петербургская старообрядчествующая община с характерным для антисоветского эсхатологизма лжецерковным почитанием царственных страстотерпцев. Запоздалым эхом “ис­тин­ного православия” 15 лет назад нашумела община “архиепис­ко­па Лазаря Каширского, Агнца, Царя и судебного исполнителя Откровения Иоанна Богослова”. Под самоназванием “Истинно Православные Христиане Странствующие” были замечены брачные бегуны-бес­поповцы. В “истинно-православной” среде возникали идеи наступления хилиастического царства (фёдоровцы) и почитания Николая II за Бога (николаевцы).

Отечественное ДПК использует ресурсы всех трёх своих предшественников. В его арсенале имеются старообрядческие вставки в тексты Зиновия Мниха (сер. XVI в.). Вставками об антихристовых карточках раскольники обосновывали свои протесты против властей, которые вводили новые документы — карты (само слово карта появилось в русском языке лишь в петровское время). Один из ведущих авторов ДПК Н. Козлов борьбу православных с хлыстовством называет гонениями Синода на истинно-верующих христиан. В прикровенном виде связь с хлыстовством прослеживается по культу “старца” Григория Распутина, который был хлыстом. Среди “истинно-православных” текстов в ДПК главный — “Явление Спасителя”³²: оно-де было двум подросткам в 1926 г. недалеко от Киева; один из них пострадал в лагере за это откровение и стал “катакомбным” священником. Текст обосновывает бегство православных из приходов (под предлогом, что у храма, скажем, оформлен ИНН) и ввергает в мистические мечтания (меня ангел духовно причащает).

Конечно, контакты ДПК с хлыстовством вживую невозможны, поскольку оно исчезло на десятки лет раньше появления ДПК. Но выпускаемые ДПК “Берсеневские листки” свидетельствуют о развитых контактах со старообрядцами. На страницах “Сербского Креста” (нынешнее название журнала — “Первый и Последний”) была опубликована фотография, где на мероприятии ДПК запечатлена акция богородичников (их хоругви подписаны: “Мы Россия Новая”, “С нами Бог”. Эти фразы “истинно-православные” богородичники используют как кричалки, то есть как харизматистскую технику экстаза).

Слава Богу, не все в ДПК настроены простарообрядчески, прокатакомбно, прохлыстовски. Разные группы ДПК постоянно обвиняют друг друга в симпатиях ко лжестарцам, раскольникам, сектантам…

Характеристика общая и по частям

Определимся с понятиями. В качестве именования противников штрих-кода подходит нейтральное, безоценочное понятие нового религиозного движения (НРД). 1600 лет назад и православное и мессалианское монашество были НРД. Штрих-коды — дело новое. Против кодов организовано движение. Число участников ДПК на сегодня шестизначное. Непохожие друг на друга, его участники объединены направлением действий: их религиозный опыт ведёт к отстранению от всемирного компьютерного концлагеря антихриста. Вглядимся в пестрый состав ДПК.

1. Сектанты из неопятидесятников — основоположники движения. Ветеран ДПК Дж. Уоткинс из “Служения Узнайте-Прав­ду” (Dial-the-Truth Ministries) ожидал от ДПК гораздо большего миссионерского успеха. Он жалуется: в середине 70-х над его проповедью о коде посмеивались даже христиане, теперь идея, что штрих-коды открывают дорогу печати зверя, в обществе не играет даже роли второго плана. Он в чём-то прав; на фоне запущенной “харизматами” волны пауэр-ивэнджелисма, охватившей 40 млн. человек, волна против штрихов выглядит сверхскромно, но влияние ДПК на православных скромным никак не назовёшь.

Несколько слов о “харизматичке”, книги которой зачитаны православными до дыр. М. Рэлф сравнивает себя с Девой Марией и Неемией. Согласно её пророчеству, в 1999 г. должно было произойти второе Пришествие. Рэлф возглавляет “Лигу молитвы”, её девиз непрестанно молитесь. “Божие” водительство направило Рэлф за духовным окормлением и сотрудничеством к ранее упомянутому пастору Чо. Йонгги Чо возглавляет крупную секту (“Йоидо Церковь Полного Евангелия”) и занимает ведущие позиции в кругах неопятидесятников и пауэр-ивэнджелистов.

Некая тоталитарная корейская секта “харизматов” из ДПК 15 лет назад оклеила Москву листовками с изображением, где у мужчины отпечатан на лбу штрих-код. Штрихи помечены цифрами 6, 6, 6. Внизу подпись: “Меченный лазарем [лазером] на правую руку их, или челом их, бесспорно будет подвержен посланию в ад”. Дальнейшие откровения “Духа” такие: “История человечества кончается в 2000 году. 28 октября 1992 года — пришествием <…> Иисуса на небеса в ночь возьмутся только спасённые <…> И снова в 1999 году господь Иисус Христос пришествует на землю для правосудия. Времени нет. Пойдёмте же в праведную церковь, прими нашего спасителя, Иисуса и святого духа, получим спасение!”. Корейские обличители штрих-кода после 28 октября молниеносно исчезли. Москвичи и не успели запомнить, как именно называлась секта.

2. Раскольники. Старообрядцы под руководством “Патриарха Московского и всея Руси Александра” (быв. беглопоповцы) приняли откровение ДПК. Есть и новообразовавшиеся раскольничьи общины. Среди них “монастырь Пресвятой Богородицы Взыскание погибших” под руководством автора газеты “Русь православная” — “иеросхимонаха Николая (Ускова)”. Раскольничья община возводит свои корни к Афону и слывёт русским Эсфигменом (афонский монастырь Эсфигмен из-за экуменизма порвал общение в таинствах и молитвах с Православными Церквами).

3. С ДПК связано царебожническое движение, пронизанное духом антисоветского эсхатологизма. По Русской Церкви, как отметил Патриарх Алексий на московском епархиальном собрании 2000 г., распространяются учения, где “искупительный подвиг императора приравнивается к Искупительному подвигу Христа Спасителя. Это ересь”. Учение царебожников сродни хлыстовству и египетской ереси исохристов (они верили, что христианин через аскезу может уравняться со Христом).

Царебожие распространяется благодаря ДПК, а самому ДПК оно даёт идеолого-мистическую базу в форме харизматистской ереси. По православным киоскам продаются записи проповедницы царебожия Ж. Бичевской. Среди царебожников сформировались лжеправославные секты; назову тоталитарную секту “Опричное братство”, которую возглавляет ветеран царебожия, известный под псевдонимом Николай Козлов.

Он стоит на радикальных позициях ДПК: “Даже одноразовое использование кода в финансовой операции <…> навсегда лишает человека спасения”. Опричнина понимается им как монашески духовная община, включавшая “военно-духовный чин экзорцистов”. Главное послушание опричников “состояло в пытке и казни государевых сопостатов”. Козлов контролирует сознание своих “холопов” (как он их называет), проводя “ис­поведи”. О церковном же таинстве вне царебожия Козлов высказывается так: “Исповедь у тайножидовствующих попов <…> — талмудический магический ритуал превращения человека в козла отпущения”. В духе Нью эйдж Козлов лелеет идею “генного оружия, которому будет принадлежать победа в Третьей мировой войне”. Генное оружие православного “Царя-победителя” действует по законам симпатической магии: “Кровь царя способна передавать вступающим с ней в сообщение симпатическим путём генетическое благородство. Кровь есть химический аналог имени”. Подробнее о царебожии поговорим дальше.

4. ДПК поддерживают и самые обыкновенные православные. Чувство всемирного неблагополучия побуждает их доверять ДПК, о харизматистских истоках которого они и не догадываются. Среди них не только простые прихожане; например, митрополит Мелетий в свой книге 1987 г. поддержал ДПК, а потом задался вопросом: могут ли ставить печать антихриста сегодня, и убедился: “Ни в Священном Писании, ни у святых Отцов мы не находим учения о предсуществовании печати антихриста”. Но мы находим их у сектантки Рэлф. Митрополит издал в 1997 книгу, где признал свою ошибку и показал, что ДПК противоречит Священному Преданию. Что ж, человеку свойственно ошибаться. Признание своей ошибки заставляет уважать Владыку как добросовестного христианина.

Диакон Андрей Кураев, как и Владыка, ошибался насчёт кодов и признал свою неправоту. Том под названием “О нашем поражении” излагает его аргументацию в споре с православными активистами ДПК. С раскаянием признаю, дважды (в газете и на кабельном телевидении района) и я, не понимая сути ДПК, высказывался против штрих-кодов. Жалко, что не всем приходит мысль об основательной проверке ДПК, потому что ДПК подаётся в приспособленном для православных виде. Особо мешают людям разобраться в проблеме две популярные легенды про истоки ДПК.

Две легенды

Первая легенда: прозорливым старцам пришло откровение об электронной печати антихриста, они и начали ДПК. Тут приводятся даже тексты старцев, живших несколько веков назад. Как будто обнаружение старинных манускриптов взволновало православную общественность! Лжецитаты из старца Зиновия Мниха и других не выдерживают критики. Эти неподлинные тексты появились в арсенале ДПК, когда оно уже опиралось на авторитет современных старцев. И раньше всех в бой пошли беседы с афонским схимонахом Паисием (Эзнепидисом). Именем этого старца набирало силу греческое, а потом и наше ДПК. Но и эти ссылки на авторитет Паисия не выдерживают внимательного чтения.

Еще в 70-е Паисий предчувствовал близкий конец времён, но о кодах ни словом не обмолвился. Только после издания Рэлф про систему 666 он стал бить тревогу: “Помысел говорит мне, что <…> [антихрист] будет навязан с помощью системы, контролирующей всеобщую экономику, и только те, кто примет печать — начертание с числом 666, смогут вступать в торговые отношения”. Откуда пришёл помысел? В самой ранней (1987 г.) беседе Паисий сообщил об электронной печати иеромонаху Христодулу Святогорцу: «В Америке уже начертывают имя “зве­ря” лазером». Собеседник старца вспоминает: Паисий тогда вынес из кельи и «показал книгу американки М. S. Relfe “The new money system 666”». Итак, помысел к Паисию пришёл от Рэлф. Своё выступление против кодов Паисий написал через считанные дни после указанной беседы; назвал созвучно американо-греческим публикациям Рэлф — “Знамения времён: 666”.

Рассматривая в прошлой части статьи безмолвие (3 ст.), мы касались исихастского отношения к помыслам. Преподобный Силуан замечал: “Мудрость в том, чтобы не принимать помысла”. Помысел “в штрих-коде скрыто 666” шёл от прельщённых неопятидесятников. Следовательно, его надо было отвергнуть. Паисий, увы, его принял. А когда помыслу Паисия пытались придать статус частного мнения, он поправлял: “Я не выражаю своего собственного мнения, а <…> мнение Церкви”³³. О помысле ДПК митрополит Мелетий рассуждает так: “Если с г-жой Рэлф говорил не Святой Дух, то, значит, какой-то другой дух, — а какой именно, можно узнать по плодам”. Плоды принятого от харизматистов откровения такие — помысел стал “запугивать народ и наносить вред Церкви”³⁴. Для сравнения: старец Силуан жил во время зародившейся на Святой Горе имяславческой смуты. Великий делатель Иисусовой молитвы Силуан удалялся от спора о Имени, не желая ошибиться в рассуждении и повредить братьям. Силуана печалило нестроение, однако он не обнародовал свои помыслы как учение Церкви.

Вторая легенда о происхождении ДПК: инженеры во время работ по глобальной компьютеризации нашей жизни натолкнулись на запрограммированное число антихриста и подняли тревогу. Легенду обслуживает необычайно растиражированное у нас выступление одного американца. Инженер электронной техники К. Сандерсен проектировал подкожные микрочипы и уволился. Летом 1993 Сандерсен объявил причину своего увольнения: «Я получил от Бога предупреждение <…> Господь через Слово [Библию] проговорил мне, чем я занимаюсь. Я уверен, что Иоанн, когда Господь показал ему это видение [Откр 13:16], увидел эту маленькую пластинку, которая помещалась в эпидемиологическую иглу³⁵. В процессе работы над проектом просматривалась его цель: отметить всех людей <…> Бог мне сказал: “Посмотри на число 666”. И я сказал: “Господи, я же не знал об этом”». Итак, инженер прознал о числе в микрочипах из беседы с “Богом”, а не из технической документации.

Все попытки обосновать старинными текстами и технической документацией полученное от “харизматов” откровение появились в православном ДПК лишь на втором десятилетии его жизни³⁶. Они сделаны задним числом, в ответ на развернувшуюся полемику. Итак, ДПК началось не со старчества, не с инженерии, а с харизматизма. Обратим внимание, Сандерсен о своём откровении от Бога про число зверя сообщает походя, как о чём-то обыденном, что свойственно харизматистам.

Странный экуменизм

Отечественные публикаторы харизматизм Сандерсена замаскировали, чтобы не отпугнуть православных. Существуют две русские версии выступления. Сравним, как они переводят одну и ту же фразу. Версия 1: “ЦРУ имеет программу о христианах <…> чтобы скомпрометировать христиан”. Здесь Сандерсен просто христианин. Версия 2: “ЦРУ имеет программу о православных христианах <…> чтобы скомпрометировать православных христиан”. Тут инженер… наш единоверец. Так кто же он?

Зарубежным инославным публикаторам Сандерсена не было резона скрывать его веру. Голландская версия гласит: “ЦРУ имеет программу для христиан библейской веры (bijbelgetrouwe christenen) <…> чтобы скомпрометировать этих христиан (deze christenen)”. Христиане библейской веры — это пятидесятническое название. Его по наследству усвоили себе неопятидесятники (Сандерсен и его аудитория)³⁷. Русские переводчики приспособили харизматистский текст 1-й версии с помощью конфессиональной анонимности. Обычно анонимностью прикрываются вербовщики в тоталитарные секты; здесь сектантский приём на своих отработали православные. 2-я версия приспосабливает текст прямой ложью: назвать свою харизматистскую секту Православной Церковью позволяли себе раньше немногие тоталитарные секты наподобие богородичников, а здесь на конфессиональный подлог идут православные из ДПК.

Сандерсен позволяет уточнить, с какой сектой он связан. Он уверяет, что ЦРУ подготовило компромат на христиан библейской веры, используя неоязыческое движение Нью эйдж. Он призывает к бдительности и советует прислушиваться к ранее упомянутому Уилкерсону. Конец выступления представляет собой сплошные выписки из проповеди Уилкерсона “Свидетель­ст­во Духа”. Эту проповедь харизматизма некоторые православные публикаторы обработали: вырезали слова пастора про “каж­додневное свидетельство Духа”, — слишком по-сектантски они звучат.

Итак, инженер приписывает ЦРУ компрометацию своего духовного наставника — Уилкерсона. Неопятидесятник Уилкерсон возглавляет “Церковь на Таймс Сквер”, сравнивает себя с Даниилом пророком, сотрудничал с пауэр-ивэнджелистом Уимбером. У пастора есть “Школа служения Гора Сион”; её администрация навязывает учащимся книгу ньюэйджерки Х. Хёнард как вдохновлённую Духом Святым, — с присущими ей пантеизмом, некромантией, реинкарнацией. Несмотря на жалобы учащихся, Уилкерсон не тронул рассадник язычества. Скандал! Оказалось, что он и сам проповедует под влиянием книги Хёнард³⁸. А пастору всё нипочем. Он продолжает хвалиться прозорливостью: “Множество людей увлечены ложными учениями <…> Когда Его [Духа] свидетельство идёт в вашем сердце, то вы можете <…> читать любую книгу — и знать без тени сомнения, что не будете обмануты никаким злом!”. Пастор-экуменист не видит зла в пользовании ньюэйджевской книжкой.

А равно не видели зла в использовании откровений “хариз­матов” православные публикаторы. Они, по наблюдению диакона Андрея Кураева, проявляют тут странный экуменизм. Странность их экуменизма в том, что они считают экуменизм всеересью³⁹. Почему же они распространяют откровения Рэлф и Сандерсена? Думаю, они (как и Уилкерсон) уверены, что могут при содействии “Духа” читать любую книгу и не обмануться злом. Другими словами, увы, они тоже харизматисты⁴⁰. Выше я упоминал про неопятидесятническую мистику у архимандрита Евсевия (Стефану). Теперь надо поставить вопрос: что же привело Евсевия к “харизматам”? Видимо и до “крещения Духом” его опыт был сродни неопятидесятническому; видимо, у него был харизматистский настрой.

Этот настрой вместе с эсхатологическими ожиданиями побудил православных антиэкуменистов распространять неопятидесятнические откровения о штрих-кодах. Только, в отличие от архимандрита Евсевия, они из антиэкуменизма не поминают исповедание Рэлф и Сандерсена, подчёркивая свою мнимую независимость от постпротестантских мистиков, а сами постоянно обращаются к ним за новыми аргументами и информацией ДПК. Православные регулярно печатают новости “харизматов” из ДПК, избегая ссылок на “харизматичность” своих источников.

Толкование полученного опыта

Духовное восхождение обогащает христианина религиозным опытом. Опытное знание Бога исихасты ценят и потому особо проверяют, начиная с самопроверки: не был ли опыт плодом мечтательности? не вызвал ли он высокомерное чувство? Даже после тщательной самопроверки человеку не следует доверять себе без должного свидетельства. Архимандрит Софроний перечисляет этапы свидетельства. 1. Из Нового Завета. 2. Из творений святых православных подвижников. 3. От обсуждения вживую с духовно более зрелым единоверцем.

Приведённые 4 стадии проверки опыта могут не дать достоверных результатов. Если опыт не получит надёжного свидетельства, то на него в дальнейшем пути не опираются. Его оставляют без оценки: не хвали и не хули. Истинный духовный опыт — лишь сверхъестественный (благодатный); опыт естественный (психосоматический) и противоестественный (бесов­ский) могут напоминать его. Если человек принимает их за благодатный опыт, он впадает в прелесть (лесть, или ложь, в превосходной степени); прелесть оборачивается на пути восхождения срывом или уходом в сторону. Однако прельщённый почитает срыв взлётом. И трудно убедить заблуждающегося вернуться к началу пути восхождения — к покаянию. Для безопасности при восхождении нужна страховка, она бережёт от гибельных срывов. Поэтому исихасты выработали надёжную стратегию: лучше перестраховаться и не принять благодатный опыт, если есть тень сомнения, чем усвоить опыт ложный. Такая осторожность не вменяется в грех: осторожный исихаст отказывает в доверии себе, а не Богу.

В прелесть впадают и не харизматисты. Преподобный Силуан на Афоне дважды был в прелести; оба раза связаны с недопроверенным мистическим опытом. Первый раз Силуан был совсем неопытным, второй раз он спросил четырёх духовных мужей про свой опыт и не получил предостережения. Тогда он самонадеянно рассудил опыт принять. Но дважды обжёгшись, старец стал трезвенно осторожным в оценке опыта.

Харизматистов характеризует иное отношение к опыту. Они жаждут эксклюзивных дарований; жажда делает их неразборчивыми в принятии опыта; они наспех, неосновательно проверяют свой опыт либо не проверяют вовсе. С таким подходом любой опыт сойдёт за благодатный.

Истинность мистического опыта в ДПК часто устанавливается по возрастному принципу. Приведу только один пример. Листок “Пересвет” заверяет: “Нашим детям в раннем младенчестве Господь даровал способность видеть ангелов и общаться с ними <…> По благословению схиигумена (назван старец из ДПК — д. П. С.) <…> публикуем стихотворение, записанное со слов четырёхлетней девочки”. Далее следует стих “Последний Божий призыв”. Тут о предантихристовом времени “Бог” говорит от первого лица. По сути текст пророческий. Безошибочность подобного откровения обеспечивают возрастные крайности: младость девочки-пророчицы и старость благословившего публикацию. Здесь процесс проверки остановлен соображением, на котором паразитируют рекламщики: детям и старикам легче верится. Соображение неосновательное; исихасты не знают о возрастных способностях видеть ангелов и быть духовно зрелыми.

Харизматистская эстафета

Православная духовная традиция хранит внимание Богу, не отвлекаясь на посторонних, даже если их слова представляются душеполезными. Христос заграждал уста бесноватых, когда они восклицали, что Он Сын Божий (Лк 4:41). Одержимая духом прорицательным (Деян 16:16–18) сообщила людям, что Павел раб Божий и возвещает спасение, но Апостол выгнал из неё духа не потому что информация была неверна, а потому, что бес вредит, даже когда он сообщает адекватные сведения. ДПК у “харизматов” началось благодаря правдоподобной информации “Духа” о кодах, а продолжилось новыми “крещениями Духом” у тех, кто поверил “Духу”. Зная это, нам не следовало слушать “Духа” и давать ему действовать. Надо понять: неопятидесятническое ДПК не стремится передать информацию о чуде, оно стремится передать сам чудотворческий дух харизматизма.

Неопятидесятническое ДПК легло на православную почву силами самостоятельных в своём мистицизме (или харизматизме) православных. ДПК привило харизматизм тем православным, которые чувствуют, что мир кончается. Православные харизматисты составляют в православной части ДПК меньшинство, но они энергично стараются влиять на нормальных православных из ДПК, вызывают у них харизматистский настрой, который и ставится в центр внимания данной статьи. Уровень харизматизма в православной среде повысился с помощью ДПК, так что желание “харизматов” передать “Дух” отчасти сбылось.

Проповедь ДПК среди православных подкрепляется чудесами типа: в “храме Святителя Николая, после того как община решила не принимать ИНН прихода, чудесно замироточил образ Святителя”. Как у неопятидесятников, у нас такие чудеса на потоке. Почитающийся старцем в ДПК протоиерей Владимир Шикин утешает: “Вы не представляете, какие чудеса в последние времена будет творить Господь”. Как это напоминает учение (нео)пятидесятников о позднем дожде! О прямо противоположном этому учению сообщает старец Софроний (Сахаров): “Есть предсказания святых Отцов IV в., что в последние времена Бог скроет от верных Своих, где (на какой ступени — д. П. С.) они. Не будут творить чудеса. И будут ощущать себя как бы покинутыми Богом, в состоянии истощания. Это единственный верный путь”. Не все идут им. Помню, прихожане обсуждали, как на иконе в афонском монастыре проявилась надпись, что в 1999 начнётся мировая война, а после войны антихрист воцарится. Взбудораженные чудом люди запасали крупу. Когда пророчество не сбылось, скандала не произошло; на место несбывшегося встали другие пророчества. Потоки чудес у православных и “ха­ризматов” в ДПК идут рука об руку и образуют духовную эстафету, которую в ряде случаев легко проследить. Проследим.

Вот двусторонняя листовка. На листовке представлены две стороны одного харизматизма. На одной стороне выступление Сандерсена, на второй — чудо из частного дома в Оренбургской области: икона Спасителя «со второй половины 1999 г. (начало активного присвоения жителям России ИНН физических лиц) начала сильно благоухать и обильно мироточить. С начала 2000 г. появилось <…> кровотечение (2000 год — в Москве начата реализация подпроекта “Карта москвича” <…> ). В настоящее время кровотечение резко усилилось. Кровь стекает плотным потоком, заливая лик Спасителя; свёртывается, образуя сгустки и тёмные пятна на иконе. Чувствуется характерный запах».

Оренбургское чудо — частный случай в потоке массовых мироточений. ДПК подчёркивает, что массовые случаи миро- и кровоточения икон предвещают близкие апокалиптические бедствия. Всё это вкупе составляет православный аналог неопятидесятнического “позднего дождя” и оправдывает харизматизм православных. В истории Церкви известно чудо кровоточения из иконы Богоматери. Но чтобы Кровь шла из иконы Христа⁴¹?! Подобное было на статуе Христа у богородичников, они тоже доказывают этим правоту своих пророчеств… В следующей части статьи мы основательнее разберём актуальную тему чудес от икон.

Православная газета “Канон” сначала цитирует откровение Сандерсена про подкожный чип, причиняющий ужасные раны. После спрашивает: «Как вам это? Если не пугает <…> смело идите навстречу трём шестёркам <…> Появление новых болезней (ср. Откр 18:4 — д. П. С.) отнесёте к “объективным причинам”. Уже сейчас монахи (называется известная обитель — д. П. С.) <…> отмечают эти явления у принявших ИНН». Тут монахи, словно единоверцы Сандерсена, выполняют роль духоносных целителей, соотнося причину новых болезней с апокалиптическим грехом принятия ИНН.

Буклет “Петля глобализации” после ссылки на Сандерсена пророчит: “В обычном концлагере человек имеет возможность духовной жизни <…> в электронном — ничего этого не может быть. Всё, что бы он ни делал, какие бы ему ни приходили в голову мысли — всё это не его, а внушение чужой воли. Это уже что-то человекообразное, но не Человек — образ Божий. В божественном мироздании нет места лишённому свободы воли”. Учение об утрате через грех образа Божия характерно для протестантизма и было бы естественно для Сандерсена, Православие же учит об искажении образа Божия. Но ДПК не останавливается на протестантской окраине учения об образе Божием и привлекает доктрины Нью эйдж о зомби и психотронном оружии. Православное ДПК протестует: “не желаем стать заклеймёнными зомби”! СМИ превращены “в среду воздействия психотронного оружия”! мы против электронного “воздействия на личность, её <…> уничтожения”! Неоязычество даёт мощный ресурс для лжеправославных пророчеств об уничтожении личности — образа Божия. Надо учесть, что Нью эйдж посильнее волн харизматизма, это главный противник Церкви. Нью эйдж господствует в таких популярных жанрах как фильмы ужасов и фантастика. Воспитанные на них православные ожидают “пре­вращения человека в смарт-карту <…> в придаток компьютера — киборга”. Но, слава Богу, согласно православной вере сделать из человека программируемое периферийное устройство невозможно.

Промысел важнее слежки

ДПК верит в антиутопию: суперкомпьютер всемирного правительства через спутники будет контролировать поступки, здоровье и жизнь людей, принявших печать антихриста в виде подкожных микрочипов. Раньше указывали на брюссельский компьютер “Зверь”. Теперь обсуждают проект создания суперкомпьютера “LUCID”; “Общество Ревнителей Православия”, принадлежащее расколу, последнее название которого было “Рус­ская Православная Церковь Заграницей под омофором митрополита Виталия”, производит название этого проекта от имени Люцифер.

Да, молодые насмотрелись видеоужасов, пожилые боятся к новой технике близко подойти. И стар и млад боится компьютерной слежки. Но согласно исихастам, активнее и организованнее всех нам противоборствуют бесы. Интересующей их информации о каждом из нас они имеют предостаточно, добывают её лучше любого электродатчика, передают быстрее интернета, не зависят от энергоснабжения и проникают даже в наши помыслы. Более злоумышленной слежки и контроля, чем всегдашние бесовские нападки, никакие компьютеры не устроят. Любопытно, что об этом не задумываются хвалящиеся постоянными изгнаниями бесов харизматисты. Выходит, не так много они в бесовских кознях понимают.

Помимо бесовской слежки за нами есть персональное наблюдение иного рода. Бог неотступно промышляет о каждом человеке. Он, в отличие от бесов и оснащённых компьютерами людей, располагает полнотой информации и возможностей вмешаться. Силуан Афонит делится своим опытом: когда мы испытываем нападение беса, пусть даже зримое насилие от сатаны, не надо в страхе бежать, потому что в самый момент нападения Бог особо приближается к нам, и если мы, несмотря на устрашения, мужественно смиримся перед Богом, то Он даст победу над бесом. Жизнь в потоке Промысла Божия, а не в потоке харизматистских чудес составляет православную эсхатологическую духовность.

Эсхатологическая цель подвига

Дар предвкушения эсхатологической жизни вечной нужен человеку, чтобы спастись: “Если праведные не бывают причастны вечных благ <…> ещё в настоящей находясь жизни, то Христос только пророк есть, а не Бог” спасающий (преподобный Симеон Новый Богослов). Полнота встречи с Богом сообщает святость, преображение и воскресение. Не случайно бесстрастие именуется воскресением души прежде воскресения тела. Бесстрастие подразумевает переориентацию-преображение страстей, в чём можно видеть как бы одновременное их отвержение и принятие. Совокупность страстей называется мир сей. Христианское отношение к миру сочетает два действия: мир принимается как создание Божие (мир как добро) и отвергается в его отступлении от Бога (мир как зло). Эсхатологическое отношение к миру у Апостолов и мучеников свойственно также исихастам. Исихастская ненависть к миру специфична; исихаст отрекается от мира злых деяний, а не от мира злых вещей.

Эсхатологическое осуждение мира проявляется как борьба со своими страстями: “Брат <…> хвалил одного брата за то, что он ненавидит зло <…> Старец [Пимен] отвечал: вот ненависть ко злу — если кто возненавидел свои грехи, а ближнего своего почитает праведным”. Высокое делание ненависти ко злу внутри себя совершал преподобный Антоний Великий, который имел мужество носить помысел: “Все спасутся, один я погибну”.

В ДПК культивируют осуждение греха. Газета “Канон” делает это так: “Принятие ИНН — богоотступничество”. Авторы такой фразы обличают не свой грех, но чужой. По авве Пимену, это не есть ненависть ко злу, это приводит к потере благодати: “Благодать Божия в общежитии [тем более в миру] больше всего теряется за то, что мы не научились любить брата” и гневаемся, осуждаем, ненавидим его (авва Силуан). ДПК утверждает, что оформление индивидуального налога (исполнение заповеди воздадите кесарево кесареви) есть богоотступничество. Но отступничество усмотрено ими не в налоговом тексте, а в неопятидесятнических пророчествах. Для православных признать такие пророчества — значит принять мир в его “харизматическом” отступлении от веры.

Да, сатанист число 666 использует как знак идола и средство отступления от Бога. Но мы не сатанисты и для нас идол в мире ничто (1 Кор 8:4). Мы не должны осуждать мир вещей (штри­хов, чипов). Нам надо относиться к миру иначе, чем Рэлф. Оформляя налоговый номер документа, мы принимаем мир как создание Божие и не лишаемся благодати. Мы должны отвергнуть мир страстей в себе, а не в других, в том числе страсть, влекущую нас к лжепророчествам. ДПК отвергает мир во внешних вещах — числе 666, в сатанистах, навязывающих 666, и в христианах, не примкнувших к ДПК. У христиан всегда был подобный соблазн: отвержение мира понимать чисто внешне. Мир гибнет, из него надо бежать. Как? “Нам бы не от компьютеров бежать надо (это техника), а от своих собственных грехов” (отец Иоанн (Крестьянкин)).

Отец Иоанн всю жизнь свою ориентировал эсхатологически. Он в духе исихастов отвергал в себе страсть попророчествовать. “Я не провидец”, — писал он. Отвергал эсхатологический харизматизм: “Святые Отцы говорят, что тот, кто научился видеть свои грехи и молиться о исправлении, больше того, кто даже может мёртвых воскрешать”. Всем существом батюшка принимал эсхатологическое для мира событие — Воскресение Христа. Какие у него были поздравительные послания на Пасху! Он осудил мир в себе и принял мир в надежде на Промысел Божий.

Борьба с духом антихристовым

Тему кончины мира постоянно затрагивали приезжавшие к отцу Иоанну (Крестьянкину) люди. Он сетовал: “Многие волнуются этой темой <…> мало, кто стал жить соответственно этим думам <…> заботясь о спасении души своей. А ведь эти думы только к этому и призывают”. Ему задавали вопросы о близкой войне с антихристом. В ответах батюшка переводил речь с политики на духовность: “Насчёт войны мне ничего не известно, кроме той, что каждый человек ведёт ежедневно”. Борьба со страстями и есть война против антихриста. На неё каждый призван Богом. Опыт этой борьбы и даст возможность противостоять антихристу.

Древние антихристы типа Нерона убивали верующих. Не видя антихристов в IV в., монахи тем не менее готовили себя подвигами к мученичеству-свидетельству против духа антихристова. И теперь отец Иоанн призывает нас к эсхатологическому подвигу христиан, спасительному во все эпохи: “Сейчас мы всё больше боимся печати антихриста, которая будет во время <…> до которого доживём ли. А вот о печати нашего личного греха мало кто даже задумывается. Но именно она, эта печать, отдаёт человека во власть антихристовых стихий и дел и является действительным прообразом той печати, которой на самом деле стоит бояться! И ничто божественное не пройдёт сквозь эту страшную греховную печать, которой мы ежедневно печатаем свой ум и сердце. Господь же, зная нашу немощь, дал нам покаяние”. Антихристова “печать лишь засвидетельствует ту, которую мы уже себе поставили”.

Радикалы из ДПК внушают, что ИНН — (пред)печать антихриста, принятие которой есть тягчайший до непростительности грех. Да, в наше время печать предпроставляется, но не сатанистами-компьютерщиками, а нами. Под прообразом печати отец Иоанн обличает личные грехи: “Печать смогут поставить лишь тому, кто нераскаянно жил во грехе и кто отрёкся своей жизнью от Господа”. Православная традиция не знает греха непростительного, кроме греха нераскаянного, о том свидетельствуют и Лествичник, и Игнатий Брянчанинов. Перед причастием мы исповедуем эту истину словами Симеона Метафраста: “Несть грех, побеждающий человеколюбие Твое <…> Ты бо еси Бог каю­щихся”. Бороться с непростительными (нераскаянными) грехами значит быть в подвиге покаяния и надежде на Бога всю жизнь: “Некоторые отчаиваются, думая, что Господь не простит им грехов. Такие мысли от врага <…> если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грех” (преподобный Силуан).

Часто духовники советуют покаяние начать с небольшого участка, с чего-то одного. Вот отец Иоанн наставляет: “Поживи внимательно хоть один день, понаблюдай за собой <…> узнай себя, потом попробуй хоть день прожить, сопротивляясь (обнаруженному — д. П. С.) греху. Узнаешь, как это трудно <…> и не будешь никого осуждать”. Сражение за непринятие печати антихриста в форме борьбы со своим любимым и потому непростительным грехом открывает путь исполнения заповедей, чем укрепляется память Страшного суда, и борьба не выливается в осуждение ближнего.

Авторитет старцев за игрой в исихазм

Слово старец используется исихастами в нескольких смыслах. 1. Прозорливец, которому Бог открывает Свою волю; выражаясь библейским языком, пророк. Бог на 9-й ступени даёт исихасту эсхатологическое предвидение: “Сподобившиеся видеть Нетварный свет — пророки Нового Завета <…> опережают время и видят славу Христа, то есть Царство Небесное” (митрополит Иерофей (Влахос)). Такие старцы — явление единичное. 2. Старцем называют искушенного в духовной жизни, опытного, рассудительного монаха. Такие старцы всегда встречались редко. 3. На Афоне старцами зовут начальствующих: игуменов монастырей, скитоначальников, заведующих мастерскими. 4. Старцами называют стариков, даже прельщённых. Святитель Игнатий Брянчанинов рассказывает: опытные монахи (старцы) объясняли престарелому монаху, что на молитве он трясётся не от благодати, но старец этот, увы, не слушал их рассуждений.

ДПК подчёркивает: мы действуем по благословению старцев. Что за этим утверждением стоит? ДПК указывает на старцев Кирилла (Павлова) и Николая Гурьянова. Однако оба старца про ИНН публично высказались, и пастырского предупреждения о пагубности ИНН в их словах не прозвучало. Старец Иоанн (Крестьянкин) поначалу давал ответ про ИНН в частных письмах. Одно из писем попало в интернет, но в ДПК его объявили подложным: старец не мог-де так писать. А “Русский вестник” опубликовал письмо против ИНН, якобы сочинённое отцом Иоанном. Старец перед видеокамерой поведал о подлоге и выразил своё отношение к смуте вокруг ИНН. Вердикт был суров: значит, архимандрит Иоанн не старец. В противовес отцу Иоанну, пожилого иеросхимонаха Рафаила (Берестова) как мистически оснащённого противника ИНН в ДПК принимают за афонского старца-пророка. Правда, на Афоне он прожил год, этого слишком мало, чтобы стать даже опытным афонским монахом. С ловкостью жонглёров ДПК переводит старцев из одной категории в другую. ДПК ведёт старчеством недопустимую игру в исихазм.

Игра в исихастское послушание игнорирует послушание старцам в афонском смысле слова — заповеданное всем нам послушание старцам-начальствующим. В Церкви начальствует Предстоятель Церкви и собор епископов. Они назначают в монастыри и на приходы настоятелей. К ним надо относиться с послушанием, не в высоком смысле отсечения своей воли, а в смысле дисциплинарном, подчиняться надо. Священноначалие увещало паству Церкви Элладской (в 1998 г.) и Русской (в 2000 г.) не придавать апокалиптическое значение бюрократической проблеме ввода электронных документов. Обращения повторены не один раз, меж тем ДПК до сих пор не стыдится утверждать, что действует по благословению Патриарха Алексия. Дело дошло до того, что в 2002 сообщили: Святейшему явился-де старец Феодосий Киево-Печерский и возвестил: “Отпали от Бога — ты и многая братия твоя <…> ждёт вас мука огненная <…> час ответа близок”. Патриарху стало плохо. Он проговорился о видении, но потом объявил его галлюцинацией… Это рекорд ДПК по вранью!

Остановить в приходах проповедь ДПК чрезвычайно трудно. Настоятелей проповедники не слушают, даже дипломатичный запрет на самочинное проповедничество они воспринимают как гонения на веру. Итак, харизматисты из ДПК отказывают в послушании старцам-начальствующим в Церкви на общецерковном и на приходском уровне.

ДПК использует старчество даже в коммерческих целях. Аудио­кассета “ИНН и печать антихриста” была выпущена “по благословению известных старцев” с предупреждением “Неза­кон­ное тиражирование — нарушение 8-й заповеди”. Страшные пророчества от старцев издатели держат за частную собственность. ДПК так компрометирует себя потоками лукавства и непослушания, что ожидать от него правды Божией не приходится. В ДПК наблюдается тревожный признак: ложь ради насаждения правды обычно предлагают тоталитарные секты. Думать, будто цель оправдывает средства, не позволяет православным старец Симеон Новый Богослов: “Добро уже не добро, когда не бывает должным образом”.

Недолжному наставляет нас старец Рафаил: “Чада, убиенные во чреве, должны окреститься”. Его наставления противоречат соборному разуму Церкви: “Да не подвижится невежество пресвитеров крестити скончавшихся” (26-й канон Карфагенского собора). Но Рафаил опирается не на Собор, а на мистические опыты своих сотаинниц — схимонахинь Антонии и Сергии. Им “Богородица” и “Христос” поручили крестить от абортов убиенных: “Если мать со слезами правильно всё выполнит, то ребёнок освобождается от мучений”. Действенность ритуала подтверждается снами женщин, которые выполнили чин. Чин с устойчивым и гармоничным сочетанием обрядоверия и харизматизма уводит внимание матери со своего смертного греха на первородный грех младенца и предлагает вести с чужим грехом обрядовую борьбу⁴². Насаждаются неправославные методы борьбы с грехом, потому что “матушка Антония всем часто повторяла, что если люди будут отмаливать души убиенных младенцев, то мир продлится”, то есть отложится антихристово воцарение. Харизматистское наречение имени нерождённому младенцу является органической частью псевдоисихастского культа имени. ДПК развивает этот культ, ставя его в противовес антихристовой числовой идентификации людей.

Анонимный священник в книжке “Тайна зверя” адаптирует к ДПК размышления авторов, симпатизирующих псевдоисихастскому имяславию. Справедливо осуждённое Синодом РПЦ имяславие с практической стороны возвращает верующих от новозаветного к ветхозаветному этапу мистико-аскетической традиции, с умозрительной стороны вместо исихастского богословия энергий навязывает (нео)платоническую трактовку Иисусовой молитвы. Культ имени уводит нас не только в ветхозаветную религиозность, но и в языческую магию имени. Авторитетом старца Владимира Шикина его чада распространяют нехристианскую идею царебожника Н. Козлова: неблагое имя человека связывает его с бесом (например, Ганнибал — милость бога Ваала). ИНН заменит христианское имя набором цифр; замена-де будет “антикрещением с наречением нового имени”. ИНН (число нового имени человека) в компьютерной программе соединяется с числом 666 (число имени зверя), что свяжет человека с антихристом. Так ли это? Нет. За службой в Церкви возносятся имена святых Аполлония (принадлежащий Аполлону), Асклепиодота (дар Эскулапа), Гермогена (Гермесородный), Афинодора, Дионисия, Сатира, Вакха, Ероса и т. д. Именами эти святые как бы соединены с языческими божками-бесами, жизнью — с Троицей. Многие новомученики приняли смерть с лагерными номерами вместо имён, что не лишило их спасения.

В духе Распутина

Старец Рафаил возглавляет мистический кружок. Перед камерой он с радостью обращается к своему окружению: некоторые здесь присутствующие видели явление Государя! Коллективными видениями характеризуется групповая мистика, то есть харизматизм. Рафаиловцы — харизматистская община с элементами хлыстовства. Прохлыстовская позиция Рафаила видна по его формулировке: небрежное отношение к “старцу Григорию” Распутину оскорбляет “святого человека, благодать Божию, Духа Святаго”. Хлыст Распутин им выдаётся за афонского иеромонаха, пророка и великомученика. Меж тем Патриарх на епархиальном собрании 2003 года предостерег: “Утверждения <…> о святости Распутина <…> противоречат позиции Православной Церкви”. Обратим внимание на неправославное благочестие у Рафаила: непочтительность к Распутину — непростительный грех хулы на Духа. Вглядимся в Распутина: кто он?

Писательница В. Жуковская, как многие в начале XX в., изучала психологию хлыстовства. От киевского хлыста она узнала, что Распутин признан у них в общине за “пророка тёмного”, то есть водимого тёмными страстями. Жуковская многократно посещала две питерские квартиры Распутина, на обеих был установлен один и тот же номер телефона: 64646. Любопытное Распутин выбрал сочетание цифр, будто специально для ДПК. Словно для ДПК Распутин высказывался и радикально экуменически: “Всякая вера от Господа, критиковать никакую веру нельзя”. Своё “Преображение” Распутин описал для Жуковской так: “Из Покалипса я тагда говорить зачал, понимашь? Аз есмь Альфа и Омега (отождествился с Христом второго Пришествия — д. П. С.) <…> тут меня вдруг что-то распёрло, точно паром обдало (кровяное разгорячение — д. П. С.) <…> Накатило на меня, и заговорил я духом (дух накатывал на хлыстов — д. П. С.) и сам не помню, што и говорил-то (лжепророческий экстаз — д. П. С.)”. Во время “Преображения” распутинка А. Лаптинская видела исходящий от Распутина “Свет”… В распутинском окружении поклонялись “отцу Григорию” как Богу. Хлыстовская духовность Распутина засвидетельствована его почитателями.

И сам он ясно пишет о своей духовности. Заглянем в его “Житие опытного странника”, в телеграммы и письма, изданные его поклонниками. По Распутину, бес “на трудолюбивых старается нагнать леность. Как это всё — победить[?]! На всё нужно бить: молиться немного, но ударять себя <…> физически, чтобы даже пол дрожал, только стараться, чтобы никто не видел — тогда это всё будет здорово <…> и будешь опытен”. Высказанное им совпадает с практикой в ряде хлыстовских сект: “Когда Алексей замечал, что Фёкла или Матрёна ослабевают духом, он заставлял их бить его Демьяновыми розгами”. Так рассказывал хлыст-постник В. Бонч-Бруевичу. От слова хлыстать иногда производят название хлыстовства. Надо сказать, что харизматисты и посейчас хлыщут во всю силу⁴³.

По приходе в церковь Распутин рекомендует давать волю чувствам: “Так и в храме нужно стоять, когда придёт радость [–] молиться, если же леность придёт, ударять себя в грудь, обзывать, оболгать сердце ленивым, а вообще стыдиться не нужно в храме, потому что дом молитвы”. Если мы последуем подобному духовному совету, то храмовая служба превратится в кэмп-митинг (см. прошлую публикацию).

Во внутреннем голосе Распутин учит узнавать глас Божий: “Бойся разного предчувствия, потому более от лукавого, бойся всего — вот прелесть. Предчувствия Божии не такие ясные, но благодатные, и голос мал, но долго звучит. Спроси себя: от Бога ли звук, и помолись, потом поверь — сходи в храм, помолись, продолжай тихому голосу верить”. Подобной самонадеянной верой Распутин указывает прямой путь к прелести.

Распутин убеждает нас верить снам про умерших: “Помолись об усопшем — и он во сне, то есть Ангел, который все дела записывает, расскажет, что такое проскомидия <…> Много случаев было, что рассказывали о своём месте: об аде и о рае”⁴⁴. Да, Распутин видит духовные опасности, но уверен, что их легко избежать (помолиться, заручиться видением Богородицы). Вот чему он наставляет: “Бояться станем прелести всяких видений. Не будем верить сновидениям кроме Божией Матери”. Опыт богородичников и подобных сект не позволяет делать исключений из правила против прелести, даже для видений “Бого­ма­тери”⁴⁵.

Сакрализация царя — хорошо известный в истории феномен. На Руси она приняла особую форму: почитание православного помазанного царя как “Христа [Помазанника] Господня”, образа Христа, как бы уравненного с Первообразом. Это обожествление царя (царебожие) напоминает не столько учение об образе Божием, сколько иудаистское учение о царе-мессии, который обеспечит процветание народу Божию, или учение католиков о папе Римском как непогрешимом наместнике Христа. Вот Распутин обращается к Николаю Александровичу со словами Литургии: “Твоё посещение милость мира жертва хваления к Своим армиям, со своим добровольцем и воскресили всю матушку землю”. Жертва царя воскресила землю?! О рождении Алексея Николаевича Распутин витийствует так: “Были и раньше появления радости о рождении свыше — весть была о рождении Спасителя, то есть было торжество и теперь напоминается тем же словом, родился у нас <…> Помазанник Христов и прошёл звук из конца в концы земли <…> видели мы Помазанника Божия, что он совершенствуется <…> за наши великие прегрешения идут беды <…> Он кротко и смиренно переносит за наши прегрешения все невзгоды”. Тут Распутин приближается к современному царебожию, которое царскую смерть в 1918 г. величает искупительной жертвой “Христа Господня”.

По церковным киоскам предлагается фильм “Слово истины”. В фильме Рафаил выступает среди своих сотаинников из “Братства Царя Искупителя Николая”. Поговорим о них. “Схимонахиня Николая” сопоставляет Распутина с Христом, а протоиерея Н. Гурьянова (она была его хожалкой) — с Богородицей. Это сопоставление характерно для хлыстовства. Монах Алипий на Залите по откровению написал Распутина с “чашей искупительных страданий” в руке. “Постриженный в монахи” с именем в честь Григория Распутина С. Арсеньев работал над “иконой Царя Искупителя” и однажды увидел: “Государь” в мастерской прописывает свою “икону”. Его старец заверил, что прелести тут нет. Эту “икону” растиражировали с призывом: “…почему вы мне не молитесь? Дерзайте. Я вам помогу!”. Чтобы узнать, кому молиться, прочтём надписание, — ведь именно оно, а не портретное сходство связывает образ с напечатлённым первоообразом. Постхристианским надписанием “икона” ставит “Искупителя Николая” на Христово место Искупителя. Не антихристов ли дух призывает нас обращаться за помощью? Антихрист переводится не только кто против Христа, но и кто вместо Христа. Чем “икона Искупителя Николая” не одна из проставляемых в ДПК предпечатей антихриста?

Сораспятие Христу

Святитель Макарий (Невский) в 1917 г. якобы увидел вещий сон. Сон о грядущем сопровождался гласом: Государь “взял вину русского народа на себя”. Вещий сон был опубликован, но не Святителем, а единомышленниками С. Нилуса, которому в 1921 г. сон “кто-то передал”. (Да, чрезвычайно влиятельный в ДПК писатель Нилус многим привил любовь к оптинским старцам, что не делает этого представителя “истинно-православ­но­го” апокалиптического движения⁴⁶ разборчивым знатоком исихастской традиции.) После революции царебожие пропитывается антисоветским эсхатологизмом. Царебожники ждут, что искупительная голгофская жертва царя Николая восстановит империю, интронизовав “Царя”, который победит антихриста. Фигуру православного царя они смешивают с Личностью Христа в первом и втором Пришествии.

Эта доктрина напоминает не православную догматику или канонику, а учения католических маргиналов о “Соискупи­тельстве” Девы Марии и хилиастическом “веке Марии” перед концом света. Опять странный экуменизм⁴⁷. И ещё доктрина сходна с учением “истинно-православных” царебожников-бого­родичников⁴⁸. В исихастской традиции одухотворение христианина даётся в образе восхождения на Христову Голгофу, но образ раскрывается иначе, чем в царебожии:

“Крест благоразумного разбойника есть крест очищения себя от страстей [1–2 ст.], а Крест Господень есть крест жертвы чистой и непорочной <…> преданности в волю Божию [6–7 ст.] <…> достигшие в меру возраста исполнения Христова <…> распяты, так сказать, на воле Божией. На ней пригвождено всякое их своеличное движение <…> пожерто будучи волею Божиею <…> Божие мановение, Божие внушение <…> определяют всю их деятельность. Святой апостол Павел в отношении к себе изображает сие состояние так: Христови сраспяхся. Живу же не ктому аз, но живет во мне Христос (Гал 2:19–20) <…> Это <…> предначатие будущего состояния по воскресении [7 ст.] <…> Почему все, удостаивающиеся достигнуть его <…> терпят гонения <…> или удаляются в пустыни <…> с единым Богом пребывая в сердце”. — Три Слова о несении креста святителя Феофана Затворника.

С одной стороны, апостол Павел утверждает, что он сораспялся Христу, с другой — задаёт риторический вопрос: Разве Павел распялся за вас? (1 Кор 1:13, выд. мной — д. П. С.). Хотя Апостол после мученической смерти предстательствует перед Богом за христиан, но он — христианин и исповедует, что только один Крест Христов всеискупительный (слово праведного Иоанна Кронштадтского). Крест христианина связан, но не уравнивается с Крестом Христа. Феофан Затворник призывает христианина принять крест для прощения своих, а не чужих грехов: “Усмотри крест свой, понеси его, как следует, соединённо со крестом Христовым, — и будешь спасён”. Евангельскими обра­зами голгофских крестов выражается аскетический путь синергии Христа и христианина; крест-жертву искупляемого нельзя путать с Крестом-Жертвой Искупителя.

К началу 1980-х относится первая встреча ДПК и православных, находящихся под влиянием ключевых для царебожия идей. Испытавший влияние С. Нилуса иеромонах Серафим (Роуз) ещё до публичного “разоблачения” штрих-кодов предчувствовал близкий конец мира. Его книга “Православие и религия будущего” (1975 г.) признаком предантихристова времени вывела экуменическое движение, по милости которого неопятидесятничество проникло к нам. Иеромонах рассматривает буйное “харизматическое возрождение” в Индонезии как возможное начало “антихристова возрождения” (на самом деле индонезийский феномен — не исключительный случай, то же можно отследить и в Африке, и в Корее). Летом 1982 г., после публикации Рэлф, иеромонах читает лекцию “Православное мировоззрение” и среди признаков последних времён называет компьютерную систему 666. Лекцию начинает критика “харизматов”, а заканчивает тезисный пересказ Рэлф⁴⁹. Опять-таки странный экуменизм.

Иеромонах Серафим, ощущая апокалиптичность нашего времени, утверждал важную для царебожия идею: “Русский народ весь в целом совершил великие грехи, явившиеся причиной настоящих бедствий, а именно: клятвопреступление и цареубийство <…> Однако до сих пор нет настоящего покаяния”. Наставник иеромонаха Серафима епископ Нектарий (Концевич) по “некоему откровению” в те же годы заявил: “Смертный грех цареубийства тяготеет над всем русским народом, а, следовательно, в той или иной степени над каждым из нас <…> Христос был распят <…> так и Государь принесён в жертву за грехи всей России”.

Последние две цитаты современные царебожники из ДПК берут девизом к своим действиям. Они верят, что грех против царя, аналогичный первородному, запустил механизм уничтожения русского Православия на генетическо-волновом уровне, а остановит механизм чин отвержения этого греха. Он же призовёт “Царя-Победителя”, с властью которого будет связано процветание России. Разные группы харизматистов-царебожников предлагают нашему апокалиптическому поколению альтернативные пути усвоения изобильной благодати от “искупительной жертвы” 1918 г.

Одна группа царебожников проводит на открытом воздухе чин всенародного покаяния в цареубийстве. Через него в сердца изливается “Дух” и ожидается приход второго Михаила Романова — “Господь грядёт с востока”. Аргументы в пользу нового чина: святители Иов и Ермоген в 1607 г. привели народ к покаянию в клятвопреступном цареубийстве, и вскоре смута закончилась, но главное — чудеса, приводимые организаторами чина как доказательство. Священники на чине делаются прозорливыми и дают разрешение грехов заочно. Кающиеся слышат ангелов и трогают их за крылья, получают видения и исцеления в диапазоне буквально от исчезновения насморка до воскрешения. Иконы благоухают. Ольга из Электрогорска видела мироточение от “иконы Богоматери Воскрешающая Русь” (она написана по видению экстрасенса). Замироточила даже книжка про чин. Ольге из Ульяновска по приезде на чин во сне был глас: “У вас не имена, а цифры”. Вернувшись домой, она сожгла пенсионную и медицинскую карточки и отказалась от ИНН… Свидетельство Людмилы из Ростова-на-Дону даёт почувствовать атмосферу чина: «Через Царя наше спасение! <…> (во время слёзного покаяния — д. П. С.) мужской голос закричал: “С иконы Царя Николая II течёт кровь!”. Мгновенно заколыхалось людское море и ринулось к иконе».

Лариса из Ровно вспоминает: “Когда начался Чин соборного покаяния, мне показалось, что у меня приподнялись волосы, и прямо в небо из головы вышло несколько длинных и широких мотков лент. Мне стало плохо, я упала <…> дали попить святой воды, от чего мне стало легче. После Чина <…> когда я подходила к Святой Чаше, то мне казалось, что она налита кровью. Я пересилила себя и причастилась”. На чине у Татьяны из Сергиева Посада “появились трепет и дрожь в руках. А далее по телу стали проходить как бы слабые нити электрического тока. Татьяна испугалась и обратилась с молитвой к иконе Господа, которая вибрировала в её руках. Она посмотрела на икону и увидела, что из-под тернового венца Спасителя потекла кровь. Весь Чин покаяния Татьяна проплакала”. Дионисий из Электрогорска после чина слышит внутри себя голос: “Кровь Его (Царя Николая — д. П. С.) на нас и на чадех наших”. Потом “Искупитель” приснился ему и наказал: “Уходите из больших городов”.

Характерные черты в упомянутых чудесах: крики и колыхание ожидающей чуда возбуждённой толпы, дрожание и обмороки, слезы и видения. Этот чин — псевдоправославный аналог кэмп-митингов, которые сыграли ведущую роль на волнах харизматизма (см. предыдущую часть статьи). Чин проводится примерно раз в месяц, привлечённые мистическими ощущениями люди приезжают на него по нескольку раз. Одной женщине после первой поездки приснилась умершая мама и сказала, что попала в рай, после третьей папа попал в рай. Организаторы сообщают, что через чин за 3 года прошло 200 000 человек, и что возражать против спасительного чина могут только сатанинские силы.

На самом деле чин предлагает альтернативную церковной борьбу с грехом — групповое покаяние в родовых грехах, “покая­ние” за умерших (ср. “крещение” за умерших). Хотя за родовой грех человек не несёт ответственности, сын не может каяться в грехе отца, это не вина сына, но унаследованная им болезнь нравственного порядка (профессор МДА А. И. Осипов). Церковная традиция исповеди предполагает покаяние только в личных грехах: “Не берите на себя вины за всех и вся, но кайтесь в своих грехах” (архимандрит Иоанн (Крестьянкин)). Кающиеся на исповеди сражаются с соблазном подменить осуждением чужих грехов покаяние в своих грехах. И, наконец, Патриарх Иов в 1607 г. привёл людей к покаянию в личном грехе против данного ими крестного целования царю.

Необычные участники ДПК

Другая группа царебожников считает покаяние в цареубийстве клеветой на народ. Она тоже признаёт ИНН делом рук антихриста, но верит, что это антихристова провокация. Он-де хочет втянуть нас в бессмысленные переговоры с властями и отвлечь от молитв о ныне здравствующем, но сокровенном “Великом Господине Последнем Царе”. Причем, те кто, поминая Патриарха, «молятся о “Великом Господине и Отце” <…> тем служат сатане». Скоро Серафим Саровский поведёт верных на “VIII Вселенский Собор”. Соборяне исповедуют “Русский символ веры” и прославят Николая II в “лике искупителя”.

Соборное покаяние в личной неверности помазаннику привлечёт “царскую благодать”. Земля даст семикратный урожай, народ духовно воскреснет, “как Апостолы, когда на них обрушилась благодать, языки сошли”⁵⁰. Царебожная теология процветания весьма похожа на западный харизматизм. Газета “Жизнь вечная” пророчит: “Будет духовный взрыв! <…> все страны, кроме России и славянских земель, будут под властью антихриста <…> В России же будет процветание веры и ликование”. Проповедники о “Царе-искупителе Николае Втором, спасителе русского богоносного народа” отчасти вкушают послесоборную харизму уже сейчас: «Благодать на них давит (у них действительно давящая “благодать” — д. П. С.), и они в радости пребывают». А прочие “отлучаются от Церкви как еретики-иконо­борцы”. Так учат авторы “единственной в мире мироточивой газеты “Жизнь вечная””. Интересно, что статью “Жизни вечной” о проклятии перепечатала в Сибири неопятидесятническая “Цер­ковь прославления”. Рыбак рыбака видит издалека; “харизматы” учатся у ДПК.

Царебожие формируется по типу тоталитарных сект, со своим эзотерическим учением, недоступным для недостойных. Ещё до принятия Православия некоему Алексею “стали являться Иисус Христос, святой царь Николай, Пресвятая Богородица”. Явившиеся объяснили ему, как он послужит “Царю-победите­лю”. Но царебожник скрывает содержание явлений: “О моей задаче Бог пока не благословил рассказывать”. Критика в адрес царебожия заставляет его адептов маскироваться под наиправославнейших христиан, как это делали в своё время хлысты.

В царебожии звучит и хлыстовское самообожествление: “Цер­ковь <…> нас учит не почитать хищением быть равным Богу, уничижая себя ради Христа, и <…> если Господь благословит, принять и нести образ раба, смирив себя и став послушным даже до смерти, и смерти крестной”. Однако Церковь слова о равнобожии относит к Христу, а не к нам! А царебожники учат, что “Иоанн IV Васильевич осознал себя <…> обязанным спасти мир”. Спасти мир?! Опричнина — “земное царство <…> должно уподобиться Царству Небесному — обожиться <…> Такое царство <…> живёт любовью к Богу, любовью не самозамкнутой на индивидуальное спасение”. Обожение царебожники мыслят не как личное, а как групповое событие для подданных “Царя-победителя”. И, конечно, “невозможно наше <…> обожение <…> без прославления искупительного подвига святого Царя Николая!”. Это возврат к родовому сознанию.

“Царь Искупитель” — тоже понятие скорее не личное, а родовое. Н. Козлов фактически возвещает о роде “Удерживающих Царей Искупителей”, он и есть Семя Жены, Которое сотрёт главу змия. Для Р. Сергиева “цель всех Богопомазанников заключается в приведении всех истинно верующих ко спасению <…> и в этом отношении подобает Им царствовати, дондеже положат вся враги под ногама своима (1 Кор 15:25)”. Учение о том, что после Христа царский род спасает человечество, ставшее трансгенной смесью людей и бесов (“Опричный листок”, № 43 и 54), было слышно раньше из харизматистской секты лжехриста Мён Сан Муна.

Восьмерицу страстей эта группа царебожников считает “ме­лочёвкой бытовых грехов”. По их мнению, губят нас не “лич­ные бытовые грехи, совершаемые по человеческой слабости. Нежелание верно служить Помазаннику, сохранённому Всевышним, в том числе и молитвой келейно и на всех богослужениях, вот что является мерзостью в глазах Божиих, а не нарушения 6–10-й заповедей”. Вот величайший грех. А вот и величайшая добродетель, — не смирение, не чистая молитва… Толкуя святителя Феофана, царебожники приходят к выводу: фаворский Свет укрепляет добродетель “самодержавности человека”, что “духовноповреждённые братья могут посчитать <…> грехом гордости, нахождением в прелести”. Аскетика царебожия ведётся на новый лад. “Грех есть нарушение обета <…> и добродетелью тоже Церковь называет соблюдение обета, а соблюдение обета, который человек не дал — прелесть”, — утверждает В. Кузнецов. Обетом тут служит послушание “Христу Господню”. Значит, царебожники считают себя по определению находящимися вне прелести.

Перспективы у расколоучителей

Некоторые лидеры ДПК ставят православным ультиматум: нынешнее поколение будет жить при антихристе, спастись от гибели можно только, если уйти к нам. От имени 4-х женщин ДПК по приходам рассылается открытое письмо Патриарху: «Г н Ридигер <…> в ряде изданных вами от имени Святейшего Патриарха Московского и всея Руси посланий неоднократно звучали утверждения о духовной безопасности принятия и использования цифровых идентификаторов личности <…> Мы не можем <…> принимать церковные таинства от Вас <…> не можем рассчитывать на добровольное оставление Вами и (рядом иерархов — д. П. С.) <…> занимаемых должностей и <…> церковный суд <…> оставляем за собой право дерзновенно призывать народ Божий [к] <…> решению “снизу”». В письме даны телефоны для единомышленников. Письмо является профессионально сделанной немного замаскированной агитацией за раскол.

Журнал “Сербский Крест” призывает читателей присылать свои данные с адресом для “формирования в дальнейшем православной общины”. “Опричный листок” (№ 45) сетует на тайное отступление иерархии и рекомендует альтернативную общину — это “опричнина верных, сотаинники и хранители харизмы Православных Царей <…> царственное семя Новозаветного Израиля”. Царебожники-пелагеевцы не только разработали чин приема в “Царскую Православную Церковь”, но намекают на то, что их община располагает тайной иерархией: два покойных священника представлены ими как тайные епископы и старцы. Это должно привлечь тех из ДПК, кто не готов расстаться с таинствами.

Предлагаются разные ритуалы для приема в харизматистские общины ДПК. Все они — харизматистские варианты чина принятия в Православие через покаяние. Ссылаясь на старца Паисия, его русский публикатор (иеромонах Доримедонт) пишет о нужде в разработке нового чина: принимать через особое покаяние в церковное общение тех, кто вынужденно оформил ИНН. Царебожники предлагают покаяние в грехе против Помазанника или новоизобретённый чин принятия “от жидов приходящих”. Цель всех этих харизматистских ритуалов простая: покаяние даёт благодать, недоступную из-за апокалиптического греха. Некоторые активисты ДПК держатся более сурового раннего откровения “харизматов” и считают, что штрих-коды либо ИНН и удостоверения личности с электронной начинкой — это уже печать антихриста (а не предпечать) и потому не допускают пользователей этих электронных средств до покаяния.

Как и полагается, расколоучители себя таковыми не считают. Иеросхимонах Рафаил возмущается: “Мы выступаем против ИНН. И мы раскольники? Церковь не жила с ИНН до конца прошлого столетия. Что же, все были раскольники? Те, кто ввели эти новшества <…> Я их называю не только раскольниками. Они еретики-глобалисты”. Рафаил точно воспроизводит логику старообрядческих расколоучителей: мы спасаемся как Сергий и Зосима преподобные, по-старому, никониане ввели новые книги и карточки, они и есть раскольники. Согласно староверам, никониане якобы вместо единого г]да ‚са поставили двух — г]да й ‚са (так толковалась исправленная по греческому оригиналу орфография имени Иисус), якобы заставляли чтить имя ‚нзоусъ (искажённая славянская транслитерация греческого IHSOUS), число которого 666.

И сейчас говорят в ДПК о советской демонической книжной справе, коснувшейся и церковных книг: ь отменили за напоминание креста. «Падший дух писался через “ь”, и ни с каким другим словом сего словечка спутать было нельзя <…> оканчивалось оное на твердый знак <…> слугами лукавого было выдумано <…> заставлять <…> писать бес..сильный, бес..славный <…> (беса — д. П. С.) стали хвалить, как бы нечаянно в храмах <…> Святый, а далее звучит: бес..смертный, помилуй нас!». Логика и старообрядчества и ДПК порочна; название их традиционному новшеству — харизматизм. Не было харизматизма у преподобных Сергия и Зосимы. Совпадение логики ДПК со старообрядчеством неслучайное: оба движения апокалиптические, с харизматистами во главе. Сопоставим их, сначала старообрядчество, потом ДПК. Совпадения дадут возможность на основе исторических параллелей сделать прогноз: что может произойти с теми из ДПК, кто решится пойти за расколоучителями?

Итак, харизматистские лидеры старообрядцев увидели в Патриархе Никоне антихриста, отмеченного числом 666, и увели паству в раскол. Со временем раскол поляризовался. Первый полюс. Убедившись, что Никоном история человечества не кончилась, прозорливцы вычислили антихриста в другом “гоните­ле” — Петре I. Титул Петра, ‚ператоръ, дал число титула 666. Но обещанное Пришествие не наступало; жизнь в расколе пришла в упадок: епископов не было, священники потихоньку умирали. Часть раскольников посчитала беспоповство признаком антихристова времени: отнялась благодать священства. Жизнь их по литургической скудости сравнялась с протестантской; они раздробились. Их группы отличались решениями, насколько минимизировать богослужебную жизнь: остаётся ли благодать в исповеди, браке, крещении, иконах?

Другая часть раскольников не вменила утрату иерархии в конец священства; приманивала беглых священников, потом и епископов, то есть поповцы получали благодать от духовенства через ранее упомянутую симонию. Под обретение белокриницкой иерархии было истолковано 3 Езд 6:24: Жилы источников стоят и не востекут в часех трех⁵¹. Три часа — это 180 лет отсутствия епископата. Ради обретения новозыбковской иерархии пошли на лукавство: “епископ Никола” утром поставил обновленцам “иерея” для отвода глаз, а вечером присоединился к староверам… Харизматизм на первом полюсе со временем утихал.

Второй полюс отличался сильным харизматизмом. В этой среде стали появляться “Христы”, соединявшие церковную и царскую власть. Когда напряжённное ожидание скорого второго Пришествия сверх сил затянулось, образовалось целое движение последователей пришедших “Христов” (хлыстовство). Оно культивировало псевдохристианский экстаз (кружения, говорения на языках) вкупе со снятием ряда аскетических запретов (на внебрачные сексуальные отношения, на ложь).

Староверы-радикалы ушли в хлысты; более умеренные или переносили даты конца или, как беспоповцы, порешили, что антихрист воцарился духовно. В ДПК также несколько раз переносились апокалиптические даты. Со временем и тут может появиться убеждение, что антихрист духовно пришёл. Обратимся к беспоповцам. Аристово согласие за упокой своих адептов не молилось, потому что считало себя спасённым за неотступление от Православия. В ДПК утверждается: «Люди и без иных заслуг перед Христом одним отказом от номеров войдут в Царствие Небесное. И, напротив, принявшие “печать” <…> лишатся спасения, невзирая на все прошлые заслуги» (“Русский вестник”). Не принимали паспортов аароновцы, адамантовы, чернобольцы. Скрытники шли дальше и не принимали всего, что “выдумано в антихристово время”: любых документов о госрегистрации, книг, напечатанных после Патриарха Иосифа, картофеля, асфальтированных мостовых, предметов с несмываемыми клеймами (“антихристова печать”). Моя родственница познакомилась с греком из ДПК, который не пользуется товарами со штрих-кодом.

Бегуны противились антихристу так: не принимали паспортов, не платили податей, при поимке сказывались не помнящими родства. Были в ходу и двойные стандарты. Одни бегуны не считали деньги печатью антихриста, поскольку они переходят от одного к другому, а не связаны с конкретной личностью. Другие (безденежники) отказывались от употребления денег как одного из видов антихристовой печати. Но если одна часть безденежников, странники, не брала денег в руки, то другая часть, странноприимцы, делала это за них и помогала странникам. Перед смертью странноприимцев крестили, и они переходили в разряд странников. Старообрядческие проповедники самосожжения советовали другим принять “огненное крещение”, а сами… продолжали жить. (К слову: последнюю гарь часовенные устроили в 1940-х годах.) В ДПК также одни соглашаются на ИНН монастыря, но отказываются принимать личный ИНН, а другие советуют уходить в леса, но сами остаются в городах.

Обрядовая сторона была беспоповцами сужена донельзя. Всё, что совершается священником, стало недоступно. Отсутствие таинства брака подрывало христианскую нравственность, отсутствие Литургии вызвало к жизни мелхиседеков, которые верили в духовную необходимость причащаться, и как “священники по чину Мелхиседека”, вечером перед иконами клали хлеб и вино, а после вечерних и утренних молитв “причащались”. Онисимовщина в Великий четверг собиралась на стояние с разинутыми ртами и верила, что их ангел невидимо причащает. В ДПК распространяется “Явление Спасителя”, где напророчено, что жертва бескровная прекратится, но верных будет причащать ангел.

Нетовщина верила, что ныне нет литургии, вечерни и утрени, монашества. Нетовцы-немоляки не признавали икон, общие молитвы у них были ограничены до крайности. Самокрещенцы крестили сами себя, чтобы не связываться с антихристовым миром. От них пошли средники, которые вернулись к “допетров­скому церковному календарю” и празднуют воскресенье в среду. Питерские царебожники из ДПК также предлагают альтернативный “царский календарь”, в нём добавлены праздники в “царские дни” и нет памяти многих новомучеников: царебожники считают, что эти люди пострадали не за Христа, а за своё отступничество (перестали поминать “Царя-Христа Господня”). Титловцы очищали замирщённые на рынке продукты. Помню, женщина из ДПК разливала в храме крещенскую воду, срезая с пластиковых бутылок штрих-код. Рябиновцы не совершали обрядовый поклон перед некоторыми иконами, в частности, перед иконой Воскресения Христова, потому что-де изображению ада грех кланяться. В ДПК про обряд покаяния в цареубийстве спорят: на всяком ли месте и по какому тексту совершать этот чин покаяния?

Похожая на старообрядческую поляризация на радикалов и умеренных шла в других движениях, сочетающих эсхатологизм и харизматизм: американском адвентистском, корейском пятидесятническом и отечественном “истинно-православном”⁵². С годами православное ДПК также нажило тяготение к поляризации. На одном полюсе заявления “штрих-коды — печать антихриста” заменили на разговоры о предпечати антихриста, начертании начертания, о том, что напророченные сроки Господь удлиняет. Эсхатологизм начал чуть ослабляться. В ослабленном виде он может существовать долго, время от времени вспыхивая по разным поводам.

На другом полюсе находятся радикальные харизматисты. Из всех харизматистов ДПК наиболее оснащены царебожники. Их ожидание грядущего “Царя Искупителя”, который поразит антихриста, может вылиться в появление харизматистских “Царей Искупителей”, которые способны оказаться “Христами Второго Пришествия”. А сколько у царебожников старцев! Как-то моей знакомой встретился в храме монах. Во время беседы с ним она почувствовала, что от него “исходит благодать”, харизма, и попросила его о духовном окормлении. Он охотно согласился, дал ей листовки и видеодиски с духовным наставлениями. Она пришла домой, её мать заговорила с ней, но разговора не получилось, дочь казалась ошеломлённой, как под гипнозом. Когда это состояние прошло, дочь удивлялась: что со мной было? По листовкам выяснили, что монах исповедует идеи старца Рафаила и “схимонахини Николаи”. От дальнейшего общения с представителем лжестарческой царебожной традиции моя знакомая отказалась…

Перспективы новых расколоучителей-харизматистов навевают грусть. А радость навевает перспектива остаться в Церкви с православной исихастской духовной традицией, возрастать в меру полного возраста Христова; дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения (Еф 4:13–14).

Первая часть данной статьи рассматривала духовное восхождение, как оно совершается исихастами. Исихастская духовность — это средоточие мистико-аскетической традиции Православия. Духовное восхождение проходит 9 основных ступеней: обращение и покаяние, борьба со страстями, безмолвие, сведение ума в сердце, непрестанная молитва, синергия, бесстрастие, чистая молитва, созерцание нетварного света. Альтернатива исихастской духовности — это харизматизм, традиция ложного мистико-аскетического опыта, в основу которого положено потребительское отношение к духовным дарам.

Харизматистские общины видят в духовных дарах сверхъестественные средства для достижения земного процветания. Харизматизм стал достоянием масс благодаря зародившейся в протестантской среде серии из пяти религиозных движений, наиболее известное из которых — неопятидесятничество.

Вторая часть статьи показывает, как полученное неопятидесятниками “откровение” о штрих-кодах как антихристовой печати дало старт многоконфессиональному движению против кодов (ДПК). В пропитанном духом харизматизма ДПК активно участвуют православные; многие из них не догадываются, что основано ДПК на опыте прелести. Атмосфера харизматизма в православном крыле ДПК особо ощутима в царебожнических кругах; яркий тому пример — харизматистский “чин всенародного покаяния” в цареубийстве. Святейший Патриарх Алексий в декабре 2007 г. заявил, что участие в этом чине для православных недопустимо. Перспективы православного ДПК можно оценить, проследив судьбу трёх его предшественников: старообрядческого, хлыстовского, “истинно-православного”.

Вопрос о харизматизме в православной среде не сводится к попыткам сектантов влиять на православных. Это хорошо заметно на примере ДПК. Ещё очевиднее становятся глубокие корни харизматизма, если тему “Православие и харизматизм” рассмотреть вне контекста ДПК. Такому рассмотрению посвящена третья часть статьи.

Исцелением и болезнью Бог призывает к Себе

Многие приходят в храм из-за проблем: семейных, с работой, здоровьем или имуществом, имея тревожные перспективы на будущее. И Церковь молится о здравии нуждающихся. Священники сочувственно пытаются пояснить, что многие беды мы устраиваем себе нераскаянной жизнью. Далеко не всегда эти объяснения и даже чудо побуждают пришедших положить начало покаянию.

Подобный опыт пережил архимандрит Софроний (Сахаров). Знакомая ему русская семья восхищалась и Христом, и Буддой. Когда у жены обнаружился рак, муж просил причастить её и помолиться с ним об исцелении. Отец Софроний предупредил: если жена выздоровеет, им нужно “изменить радикально жизнь, ибо чудо не совершается для того, чтобы они остались такими, какими были до чуда”, но, чтобы “вся последующая жизнь их проходила уже в плане именно Божией Славы” (см. Ин 9:3). Они молились, и Господь дал исцеление. Тогда муж уверил болевшую, что врачи просто ошиблись с диагнозом. Семья по-прежнему вела рассеянный образ жизни. Через какое-то время рак возобновился и за месяц привёл к смерти, а вдовца стали одолевать помыслы о самоубийстве. Отец Софроний со скорбью замечает: если болящий не намерен менять образ жизни, прося об исцелении, лучше ему ограничиться помощью от врачей.

Дополнением к сказанному послужит совет архимандрита Иоанна (Крестьянкина): если серьёзно заболел, надо принести глубокое покаяние, собороваться, причаститься и идти ко врачам с упованием на Промысел. Иногда принять Промысел — значит принять болезнь как средство оздоровления духовной жизни или как епитимью, назначенную не от священника, а от Бога. Вот надёжный путь. А настойчивый поиск исцеления по старцам приводит к бабкам (теперь их называют по-исихастски старицами), чем беда усугубляется вплоть до одержимости⁵³.

Святитель Феофан уверяет, что нездоровье способно вести христианина по ступеням восхождения: “Болезнь, сопровождаемая <…> терпением скорби с верою в Промысел даёт душе смирение, то есть то, что даётся душе, обратившейся и кающейся (1-я ст. — д. П. С.) и пребывающей в борьбе со страстями (2-я ст. — д. П. С.)”. После этих слов Святитель пишет читательнице о краткой молитве, то есть показывает ей путь дальнейшего восхождения. Он исповедует веру в Промысел: “Здоровье и нездоровье в руках Божия промышления о нас суть средства к спасению, когда тем и другим пользуются в духе веры”. Когда после Феофана Затворника держишь в руках православную газету “Бо­жественное исцеление. Иконы и молитвы” и читаешь, что тема номера — “молитвы от болезней рук и ног”, возникает чувство, что редакция её не знакома с церковным отношением к здоровью и болезни.

Виды прозорливости

Если проблема долго не решается с помощью специалистов (врачей, психологов), то озадаченный ею человек склоняется внимать слухам: там-то живёт прозорливец, он прикровенно указал одной болящей на нераскаянный грех, она покаялась и выздоровела… Стоит иметь в виду, что прозорливость бывает разная; архимандрит Софроний различает её согласно классическому тройному делению.

1. Противоестественная прозорливость. Страстный человек может узнавать неприметное действие хорошо знакомой ему страсти по поведению незнакомца. А тот думает, что столкнулся с благодатной прозорливостью. Встречается и прозорливость от прямого внушения демонов, которые следят за нами, проникая даже в наши помыслы. Такой прозорливости доступно чтение мыслей, указание внешних событий и обстоятельств жизни собеседника, но ей недоступно проникновение во внутреннего человека. Впрочем, знание себя до дна мало кто имеет и редко кто ищет у прозорливцев.

2. Естественная прозорливость обнаруживает себя во время беседы с незнакомым человеком. Она обусловлена недюжинными способностями к интуиции, нервно-психической чувствительностью, укрепляется по мере духовного восхождения. Борьба со страстями на разных ступенях делает проницательного христианина искусным знатоком вражьих помыслов. Вершиной естественной прозорливости исихасты считают дар духовного рассуждения, в котором рассудительность соединена с действием благодати. Духовное рассуждение встречается редко, высоко ценится и тщательно хранится подвижниками. При обсуждении некоторых прозорливых советов старца Силуана отец Софроний избегал определять: от Бога или от себя говорил старец. Стало быть, не всегда корректно убирать скобки, когда речь заходит о (сверхъ)естественной прозорливости.

3. Сверхъестественной прозорливости доступна глубина души (сердце) незнакомого человека, глубина, неизвестная и самому этому человеку. Тут через молитву без беседы прозорливый познаёт незнакомца. Преподобный Силуан сподоблялся подобного исключительного дара, но хранение его не совершал. Обстоятельство важное, оно показывает, что даже проявлявший благодатную прозорливость старец не во всякое время может её удостаиваться, и ждать от него гарантированной благодатной прозорливости в ответ на свои вопросы нельзя.

Харизматистские слухи о прозорливцах создают очереди из несчастных людей, приехавших погадать о причинах своих проблем. Монастыри вынуждены осаживать пыл паломников, наслушавшихся историй о чудесах. Афонский монах Серафим (Шолков) рассказывает: сейчас многие паломники на Святую Гору склонны к поиску чудес и по приезде задают “главный для их духовности вопрос: есть ли здесь бесовские страхования?.. Второй вопрос: где есть прозорливые старцы?.. И третий: где бесов изгоняют?”.

Искание воли Божией

Почему мы ищем прозорливых откровений? Всегда ли нами движет благословенное стремление познать волю Бога? Ведь познание воли Божией о мне ко многому меня обязывает и не гарантирует комфортное будущее. Благодатную прозорливость можно понимать как редчайший частный случай познания воли Создателя. Само по себе познание Воли в книге о преподобном Силуане Афонском описывается тремя подходами; самый надёжный из них совпадает с восхождением по духовным ступеням.

Подход первый. Познание воли Божией предполагает последующее творение Воли (исполнение заповедей в борьбе со страстями — 2-я ст.). Надо обращаться к Евангелию, оно выражает волю Бога в общем руководстве (люби Бога всем сердцем и ближнего как себя). Однако читающий Библию встречается с бесконечным разнообразием ситуаций и часто не понимает, как ему поступить в конкретном случае. Харизматисты при таком затруднении просто вчитывают в Библию откровение о своём частном случае: помолись об откровении Воли, открой Библию и читай стих, на который упадёт взгляд, в нём для тебя откроется указание Воли. Так на Библии гадают не только неопятидесятники (Д. Уилкерсон), но и православные тоже.

Подход второй. Поскольку в частном затруднительном случае даже после усердного поиска в Писании и Предании полной ясности может и не быть, “нужно ещё иметь просвещение от Бога о способе осуществления в жизни <…> заповедей” Евангелия. Порой такого просвещения ищут на исповеди, полагая, что спрошенному о проблеме священнику первый ответ на ум придёт от Бога (по благодати, данной при хиротонии). Отец Софроний не даёт нам принять сие наивное воззрение: «Христиа­нин, и особенно священник или епископ, стоящий перед необходимостью найти в том или ином случае решение, согласное с волей Божией, внутренно отказывается от всех своих познаний <…> желаний, планов, и свободный от всего “своего”, внимательно в сердце молится Богу, и первое, что родится в душе после этой молитвы (а не вопроса на исповеди — д. П. С.), принимает как указание свыше».

Итак, в нужде и скорби молитвенный труд ведёт к познанию Воли при условии, если Господь благословит молящегося предвестниками даров очищения ума от помыслов (3-я ст.) и сведения ума в сердце (4-я ст.). Только тогда освободившийся от всего своевольного на внимательной молитве получает познание Воли. Софроний как-то извинялся перед родной сестрой: я долго не отвечал тебе на письма, поскольку занят выяснением воли Божией, теперь это трудно, не то, что от старца Силуана её узнавать. Даже такой духоносец, как отец Софроний, познание Воли получал не наскоро. Понятно, что второй подход не вполне безопасен, требует самопроверки, желательна перепроверка у более опытного единоверца.

Харизматисты предлагают иной, лёгкий путь: ища волю Божию, помолись и первую мысль, которая по молитве придёт, принимай как от Бога. Первый помысел не проверяют, он подтверждается дальнейшим ходом дела. Если дело пошло как по маслу — значит Бог помогает, мысль была от Него. Если дело, напротив, не идёт из-за препятствий — значит мысль от… Бога, а бес мешает творить волю Его. Хорошенькое подтверждение; как ни крути, всё выходит в пользу первой мысли, тут нет должной заботы об отложении помыслов, внимательная молитва в сердце замещается сердечной молитвой в просторечном смысле (со слезами обиды от незаслуженного горя). Поэтому разгорячённому искателю Воли опытный человек советует: “Не стремитесь так усиленно узнавать волю Божию в вашем деле, чтоб не принять за волю Божию горячность собственного сердца” (игумения Арсения (Себрякова)).

Подход третий. По-настоящему надёжный подход к познанию Воли связан не с предвестниками даров разных ступеней, а с самими дарами. Надёжный путь узок, он простирается до (сверхъ)естественной прозорливости. Он сопряжён с даром хранения ума от помыслов (3-я ст.), “предваряется навыком постоянно молиться, держа внимание в сердце (4–5-я ст. — д. П. С.). Чтобы достовернее услышать голос Божий в себе, человек должен совлечься своей воли (6-я ст. — д. П. С.) и быть готовым на всякую жертву <…> подобно Самому Христу, Который был послушен Отцу даже до смерти (см. Флп 2:8)”. Подвижник, поборов страсти, переживает смерть своеволия и воскрешение души к жизни в Боге и познаёт Волю в прямом водительстве Божием (7-я ст.). При таком пути аскет восходит под неусыпным руководством благодатного старца. Нужно, чтобы руководитель сам восходил на упомянутые высокие ступени, чего сподоблялись немногие, причём не всякий опытный человек способен свой опыт передать другому, хотя бы и очень желал. К тому же даже рассказ про духовный опыт с намерением скрыть, что опыт пережит лично рассказчиком, может отразиться на самом рассказчике и сделать для него дальнейший опыт недосягаемым. Отношения спутников при третьем подходе складываются через послушание, а это подвиг чисто монашеский. Здесь надо забыть о жизни покомфортней, которую ищут приходящие “погадать на старце”.

Руководство на пути восхождения

Люди шли за утешением к старцам в египетскую пустыню и Оптину пустынь, но утешенные не называли старца духовником. Старец не “служит” духовником паломника, он “посредством благодати Божией помогает послушникам исцеляться, то есть проходить путь от очищения сердца к просвещению ума и обожению”⁵⁴. При оскудении послушания ещё в древности стало оскудевать и старчество: “Когда братия спрашивали старцев и исполняли то, что старцы говорили им, тогда Сам Бог наставлял их, как сказать слово; а ныне только спрашивают, но не делают того, что слышат. Потому Бог отнял у старцев благодать слова” (авва Филикс⁵⁵).

Не так редко к старчеству относятся в духе харизматизма: старец снабжает чудесами поток болящих; меня он исцелил и теплым словом согрел, теперь он мой духовник; я беру у него благословение на задуманные дела-послушания, мысленно обращаясь к нему, он же чудесно вразумит меня, если что не так… Разве это не имитация послушания? Совсем иначе рассуждают о духовничестве митрополит Сурожский Антоний, архимандрит Софроний и отец Александр Ельчанинов. Пользуясь их опытом, сопоставим степени духовного руководства и ступени духовного восхождения.

Начнём с хождения на исповедь к исповедальным священникам. Здесь священник помогает воевать на исповеди за покаяние — чтобы не оправдывать себя, не онеправдывать других, не рассказывать о своих проблемах вместо грехов; может посоветовать, как бороться с той или иной страстью. Так после жизни по своему усмотрению начинается жизнь по рассуждению с советом от кого-нибудь из священников. На основе регулярной исповеди может сложиться больше взаимопонимания с кем-то из дежурных священников, чьи советы оказываются достаточно подходящими из-за трезвого взгляда на духовность. (Не стоит путать трезвый с суровым. Суровый взгляд порой оборачивается всеядностью к нездоровой мистике, если соблюдается строгий устав, как бы заменяющий собой аскезу.) Священник этот, после основательного с ним знакомства, может стать духовником, будет давать советы более прицельно. А если со временем от одной исповеди до другой с помощью духовника удастся как бы тянуть ниточку — прослеживать и покаяние и борьбу со страстями, в которых каялся, то это будет посерьёзнее, чем хождения на исповеди с одним и тем же списком грехов. Так зарождается внимательная жизнь.

Среди сонма наставников-духовников встречаются редкие духовные отцы (см. 1 Кор 4:15). Отцы они — не оттого, что их батюшками зовут. Отец сообщает чаду неведомую ему христианскую жизнь, духовно рождает чадо и воспитывает его по законам духовной жизни, как садовник выращивает дерево, учитывая его породу, болезни, почву, климат. Пытается уловить, что Бог замыслил о нём, и помочь замыслу состояться. Не навязывает свой замысел, не поощряет инфантилизм бессчётными бла­гословениями. Духовный отец и чадо — люди одного духа, их взаимопонимание так велико, что может порождать предвестники послушания: не сверхисполнительность в ответ на суровые приказы, а взаимное внимание всем слухом, умом, всем существом словам, интонациям и опыту другого. Это не игра в монашеский обет послушания; объединяет духовного отца и чадо жизнь по совету, а не по послушанию.

Среди редких духовных отцов может встретиться исключительный руководитель — благодатный старец. После углублённой проверки, когда брат искусит старца, а старец — брата, может начаться монашеская жизнь по послушанию. Не все ушедшие в монашескую пустыню, проверенные и принятые в послушники смогли вынести подвиг. Во время послушания требуется соблюдение ряда трудновыполнимых условий, так сказать, лабораторная чистота духовного опыта. Старец ведёт послушника кратчайшим, но узким путём восхождения, страхуя каждый его шаг. “Послушание монашеское <…> носит характер свободного отсечения своей воли и рассуждения перед старцем (о помыслах — д. П. С.) ради искания путей ВОЛИ БОЖИЕЙ” (отец Софроний). И свобода и рассуждение остаются, ими отсекается любое проявление своеволия, самонадеянности. На их основе старец даёт послушнику делания, соответствующие его уровню, восходя с ним к обожению. Это непрестанный подвиг не приходской исповеди, но откровения помыслов (для упражнения во внимании к себе, для проверки опыта послушника старцем, для очищения от помыслов), не монастырского послушания, но отсечения воли (для навыка творить волю Божию, даже когда она непонятна и нежеланна).

Благодатный старец не встретился многим достойнейшим аскетам. Преподобный Силуан при восхождении на высшие ступени не обрёл на Афоне такого старца в руководители. Его воспитанник печалился, что на Святой Горе монахи и по 40 лет живут без духовного друга, не говоря о духовном отце или старце⁵⁶. Высокие ступени руководства в равной мере обязывают и пастыря и пасомого к исключительно высокой жизни. Наша ли это мера?

От симоновских до цыбульцев один шаг

Плохо, когда мы мним себя духовно выше, чем мы есть на самом деле. Такая личная прелесть может обернуться общинным харизматизмом, если, основываясь на завышенной самооценке, собирать вокруг себя верующих. Ряд харизматистских сект по происхождению… связаны с Церковью. Их организовали те, кто вышли от нас, но не были наши (1 Ин 2:19). Как же православные становятся сектантами? Выдать исчерпывающий ответ не берусь, но пронаблюдать по стадиям процесс выхода от нас можно. Дело в том, что отмеченные псевдоправославной духовностью “секты находятся в разном положении: некоторые ещё внутри Церкви, другие — на окраине, а есть и отпавшие” (А. Дворкин). Рассмотрим подробнее разные положения, стадии развития сект.

1. Общины, которые пока внутри Церкви, и язык-то не поворачивается назвать сектами. Можно лишь указывать на элементы специфически сектантского сознания, которые в них культивируются, указывать сектантские тенденции, но даже это далеко не всегда уместно делать. 2. Сектантство православных маргиналов (общин, находящихся на окраине Церкви) проявляется в постоянном ослаблении их связи с православной духовной традицией и священноначалием. Связь пока есть, но грозит порваться по любому конфликтному поводу. В таких общинах могут не учить расколу явно, однако в эту сторону настраивают. 3. Уже отпавшие от Церкви псевдоправославные секты обвиняют Церковь в безблагодатности, хотя ради привлечения к себе людей могут выдавать себя за общины Русской Православной Церкви. Об их неправославии Церковь как правило высказалась через соответствующие прещения (извержение из сана, отлучение лидера секты).

Для знакомства с разными положениями современных сект воспользуемся книгой православного центра, где помогают жертвам сект. Книга рассматривает представителей всех трёх групп. 1. Община священника Анатолия Гармаева. 2. Симонов­ские. 3. Цибульцы⁵⁷. Количество приверженцев 1-й составляет четырёхзначное число, 2-й — трёхзначное, а 3-й — двузначное. Для нас интересны последние две, возглавляемые старцами. В них исихастское послушание оборачивается манипуляциями в духе тоталитарных сект.

Речь схимонаха Симона (Ширяева) по болезни неразборчива, её толкуют другие лидеры общины (схиигумен Викторин (Кри­во­ногов) и схимонахиня Серафима (Буряева), ныне покойная). Симоновские ездят по храмам, проповедуют старца, с доверчивых к монахам прихожан вымогают обет приехать к ним на “генеральную исповедь”. Вот как описывает “генеральную” одна паломница. За пару дней до исповеди выдают список Симона из нескольких тысяч грехов, на его основе заполняются общие тетради своих грехов. Их читает священник, он побуждает прилюдно каяться в грехах против седьмой заповеди, детально описывая их. Епитимья: за такой-то грех читать пожизненно акафист, 9 грехов совершил — ежедневно 9 акафистов. Конечно, о внимательной молитве тут и речи нет. С кающихся берут клятву на исполнение епитимьи: нарушишь клятву, Бог не простит. Людей насильно вгоняют в стыд, держат в страхе, как будто такие состояния приносят благодать.

Список Симона содержит грехи, не считающиеся в Церкви нарушением воли Божией. Объясняется всё просто: старец подаёт советы от Евангелия и “Троицких листков”, про наставления аскетов не упоминая, — он с ними не знаком. Обрядоверческая “генеральная исповедь” навязывает верующим исповедь за всю жизнь и публичную исповедь. Оба вида исповеди если и применимы, то далеко не во всех случаях. Исповедь за всю жизнь уместна при тяжкой болезни, принятии сана, постриге, крещении. В данном виде исповеди человек, так сказать, переходит грань жизни и смерти. К переходу надо и самому основательно готовиться, нужен и весьма опытный священник. Публичные исповеди в древности совершались теми, кто грешил публично. Не все могли понести их без вреда, и теперь совершаются тайные исповеди. Симоновские вернулись не к древней исповеди, а к связанным с ней соблазнам.

“Генеральная исповедь” служит харизматистским ритуалом приёма православных в благодатную общину Симона. Вступивших в общину приучают брать подвиги. Незаконные подвиги возгревают не любовь, а ненависть. Обратный эффект от подвигов симоновские духовники объясняют тем, что за доброе дело умножаются искушения. Недоверие православного духовенства к Симону считается в общине гонениями на веру и доказательством старческого дара её вождя. Без архиерейского благословения община устраивает домовые храмы, готовится к уходу в раскол.

Игумен Киприан (Е. Цибульский), насельник Сергиевой Лавры, несколько лет назад был извержен из сана и отлучён, но служит и поныне, уже в качестве лидера околоправославной секты. Лжестарец убежден: “Лучше согрешить перед Богом, чем перед духовником”. Это выливалось и в принуждение девушки сожительствовать с младостарцем, что она принимала за отсечение своей воли. И только покинув секту, она сознала безумие незаконного послушания. По благословению лжестарца мнимая врачебница душ и телес подвергает верующих “ситуационной гомеопатии”, то есть дикой смеси из псевдоисихастского откровения помыслов (для анамнеза выспрашиваются интимные стороны жизни в немыслимых подробностях), психотренингов наподобие сайентологии (требуют вжиться в ситуации “пса перед кремацией; висельника; застигнутого донжуана”) с назначением гомеопатических лекарств.

Симоновские и цибульцы доводятся в своих общинах до ложной уверенности, что без старца сейчас практически невозможно спастись. Они на всё согласны, лишь бы оставаться при старце. Некоторые из них уже заплатили жизнью за мнимое послушание старцу: тяжкоболящим сулили исцеление, и они отказывались от помощи врачей, упуская время, когда медики могли их выходить. Игра старцы-послушники начинается желанием решить свои проблемы с помощью особо духовного человека. Если начало общения с ним было многообещающим, к старцу обращаются раз за разом. Возникает нездоровая психологическая зависимость от него. Нелепые и соблазнительные странности в поведении “прозорливца” истолковываются как юродство. Буквально за каждым действием старца признают непостижимый и спасительный смысл. Ему подражают, стремятся тоже взять подвиги, других людей приобщить к окормлению у старца. Игра заканчивается образованием харизматистской околоправославной секты.

Ступени восхождения или правило поведения?

Не только ныне живущие младостарцы примагничивают к себе харизматистски настроенное окружение. Среди православных распространяется инструкция по проведению харизматистских собраний на могилах старцев — листовка “Правила поведения на кладбище у могил святых <…> чтобы была помощь просящим и благодать”. После обрядовых указаний листовка приступает к духовным наставлениям: “Чем больше слёз прольёте, тем больше будет помощь. Чтобы получить наибольшую помощь нужно сделать не менее 150 поклонов <…> молитесь своими словами <…> на коленях <…> сердечно, со слезами. Помните <…> люди созданы Богом для того, чтобы непрестанно молиться. Совесть — Глас Божий. Если у человека совесть молчит, значит он Гласа Божия не слышит, и Господь не слышит гласа молящегося. Оставайтесь по возможности подольше” на могиле.

Листовка пролагает путь к сердечной непрестанной молитве (4–5-я ст.) через слёзы, физические усилия (длительное коленопреклонение и поклоны) по принципу: больше сделаете, больше получите благодати. Это характерно для харизматизма: установку проливать на молитве максимум пота и слёз даёт поклонникам корейский лжехристос Мун. А преподобный Иоанн Пророк видит в слезах проявление печали по Богу на пути восхождения: “Не плач происходит от слёз, а слёзы от плача. Если человек <…> отсекает свою волю и не обращает внимание на чужие грехи <…> собираются его помыслы и <…> рождают в сердце печаль по Богу, а печаль эта — слёзы”. Слёзы духовные проистекают от покаяния, а согласно листовке слёзы идут от житейских невзгод. Листовка предполагает сердечную молитву о процветании и полумагическое приношение: “То, что принесёте и положите на могилку, освятится во время Вашего моления <…> яичко — от всяких болезней. Ветчины — чтобы поросята водились. Чем человеку лучше живётся, тем он должен лучше молиться, ведь по Божиему Закону народ верующий должен жить хорошо!”. Здесь, как у неопятидесятников, дышит харизматистская теология процветания: добрый и всемогущий Бог верующим обеспечит здоровье, достаток и почёт.

Согласно исихастской антропологии совесть являет в человеке образ Божий. Образ искажён грехопадением, и совесть нельзя безоговорочно понимать как голос Божий (откровение Божие), как предлагается в листовке. Хотя совесть может указывать нам на волю Божию и открывать наши потаённые страсти (тщесла­вие, человекоугодие, сребролюбие), однако, если страсти покрыты гордостью и самомнением, то совесть лукавая⁵⁸ не даёт ведения замаскированных страстей⁵⁹. Подвижники прислушиваются к голосу совести, но не признают его свидетельства решающим и дополнительно проверяют его с опытным человеком. Харизматисты не задумываются о проверке самой совести. Они к совести прислушиваются как к Откровению, голос замутнённой совести сближают с водительством Божиим, каковое бывает только у бесстрастных (7-я ст.). Сходное с листовкой неправославное вслушивание в голос совести проповедует и неопятидесятник К. Хейгин.

Храмы нашей страны десятилетия стояли закрытыми и лишь такое святое место как кладбище было легко доступно верующим. До сих пор на Пасху невоцерковлённые люди приходят на кладбище с конфетами и яйцами, посещают родные и чтимые могилы. Такую кладбищенскую духовность и отражает листовка: “Святая <…> Пелагия <…> Рязанская, Святая <…> Матроно и иеросхимонах Самсон (граф Сиверс) — эти трое Святых связаны на небе. Молитеся им и вам будет великая помощь и защита. Ночная молитва с 00.00 до 03.00 часов ценится пред Богом в 40 раз выше, чем <…> в дневное время”. Список святых из листовки составлен людьми внехрамового благочестия, достаточно сказать, что Пелагию Рязанскую “канонизировали” царебожники.

Чтимые в народе могилы подчас представляют собой места проведения харизматистских собраний, своеобразных кэмп-митингов. Их возглавляют “духовные чада непрославленных святых”. Вокруг них формируются харизматистские группы, порою открыто учащие расколу⁶⁰. Выпускаются правила получения благодати, где вместо взаимосвязи между молитвой и вниманием указано выгодное время для молитвы, когда она в 40 раз благодатнее. Указаны старцы, кого полезно для здоровья поминать. Харизматистские собрания образуются не только вокруг покойных старцев. В городе Чебаркуле одна женщина, похоронившая сына, создала его культ. По словам местного архиерея, на могиле “отрока Вячеслава Уральского и Сибирского” совершаются групповые почти магические ритуалы, читаются ему акафисты перед его иконой, распространяются слухи о его чудесах и пророчествах. На могилу приезжает масса паломников, даже из духовенства и мирян других епархий. “Слава пришёл в этот мир, чтобы сказать Вам, предупредить Вас, чтобы не брали мирового паспорта сатаны, чтобы не принимали его чипов”, — в духе движения против кодов (ДПК) учат вячеславовцы и присовокупляют ньюэйджерские откровения отрока об инопланетянах и предсуществовании душ.

Чудеса на могиле христианина не всегда являются аргументом в пользу святости покойного. Когда “харизмат” Б. Хинн посетил могилу неопятидесятницы Эми МакФерсон, он испытал религиозное восхищение: “Я чувствовал потрясающее помазание <…> Я трясся всё то время, что был там. Божья сила была вокруг меня <…> Я полагаю, что помазание пребывало на теле Эми <…> Я слышал об излеченных людях, когда они посетили ту могилу”. Боюсь, что ревнителей кладбищенского благочестия, не знающих азов аскетики, трудно переубедить ценою рассуждений от Писания и Отцов, а также сравнения их опыта с опытом сект, ведь они дают наставления как приобщённые опыту святых старцев.

Духовные чада старцев

Однажды мне прилучилось выслушать, как попадают в чада схиигумена Саввы: надо перед фотографией покойного старца помолиться о том, чтобы он взял к себе в чада, затем следует исповедоваться ему, стоя перед фото. Монахи Псково-Печер­ско­го монастыря жалуются на буйное поведение чад Саввы у его могилы в пещерах. Находчивые чада устроили для себя альтернативную могилу отца Саввы на городском кладбище, где и собираются беспрепятственно. Вот какие поучения старца издают чада: «Сердечный сосуд <…> оградите <…> непрестанной молитвой <…> Очень хорошо делают те, кто сочетает Иисусову молитву с дыханьем <…> до обеда: вдох — “Господи Иисусе Христе, Сыне Божий…”, выдох — “помилуй меня грешного”. После обеда <…> выдох — “молитвами Богородицы помилуй меня грешного”». Публикаторы не ведают, как опасно применять на молитве дыхательные “приёмы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, — а у других покривляют само делание <…> по недостатку руководителей” (святитель Феофан). Святитель старался оставлять без внимания, купировать речь Отцов о дыхательных приемах, когда переводил их аскетические книги для широких кругов православных читателей.

Чреват харизматизмом и распубликованный совет одного старца, как узнавать волю Божию: “Похвально пользоваться жребием <…> Перед этим надо сделать три поклона с Иисусовой молитвой (потом прочесть ещё 8 молитв — д. П. С.) <…> и уповать на Бога”. Данный подход, имея вид исихастского благочестия, ближе не к исканию воли Божией, а к пятидесятническому гаданию (неопротестанты его величают на библейский лад “раскладыванием шерсти перед Господом”). Один из так называемых чад этого старца — некий Пётр организовал “истинно-православную” харизматистскую секту ревнителей благочестия.

Блаженная Матрона Московская⁶¹

Не лучше обстоит дело со старицами. А. Осипов так отзывается о публикации жития достаточно чтимой старицы: «Дали мне книгу “Богом данная Макария”. Классическая прелесть! Является Богоматерь и говорит: “Ты совершенная”. Она отвечает: “Да какая совершенная, я всё время лежу”. Что отвечает? Не “я грешная”, а “я больная”. Неужели издатели не видят?!». Не видят, у них главное — здоровье, а не борьба со страстями. Их необходимый и достаточный критерий доброкачественной духовности — наличие чудес. Увы, и о блаженной Матроне мы имеем книги как вполне церковные, так и харизматистские⁶².

Разумеется, посмертная публикация слов старца всегда оставляет место для сомнений в их достоверной передаче. Я почитал иеросхимонаха Сампсона духовно опытным старцем, хотя и смущался некоторыми высказываниями из книг, подписанных его именем. Я думал, что виноват испорченный текст магнитофонных расшифровок, отсутствие авторской правки и профессиональной редактуры. Когда наконец вышли аудиокассеты с записями бесед старца, я впился в них и нашёл слово старца вдохновляющим. Но, переслушивая пленки, столкнулся с более чем странным толкованием духовного опыта — прямо из уст старца. Отец Сампсон рассказывает о знакомом ему священнике. Батюшка этот так любил ближних, что на Литургии ему не хватало полотенца утирать слёзы, проливаемые о них. Он не просил Бога о нуждах людей, он — требовал. Он измучил свою семью, без задумки раздавая домашние вещи нуждающимся. Жена почему-то препятствовала его духовной жизни, и он молился о том, чтобы она… умерла. Бог её прибрал. Закончил батюшка в лагере мученической кончиной. Вот такую житийную историю поведал иеросхимонах.

Если чтимый Сампсоном священник поистине пылал любовью к ближнему, то как он мог молиться о смерти жены?! Святые молитвой воскрешали мёртвых, а здесь молитвой сведена в гроб живая жена. Многослёзные надрывные требования у Господа того, что можно лишь просить в страхе Божием — характерны для харизматистов. Исихасты при аналогичных обстоятельствах возносят молитвы, предающие ближних воле Божией. Приведённый пример странного толкования опыта у Сампсона далеко не единственный. После прослушивания кассет отца Сампсона я признал свою ошибку и более не могу видеть в иеро­схимонахе опытного старца. У меня осталось к нему только чувство жалости, он страдал в лагере, много видел горя, — но это другое.

Читаешь про некоторых почитаемых в народе старцев, и сердце сжимается. Одни — тяжёлые инвалиды с детства, другие через лагеря и психбольницы пронесли веру, которую у них хотели отнять. Проникаешься сочувствием к исстрадавшимся людям. И от этого сочувствия, от чтения свидетельств о чудотворениях, всего один шаг до признания их святости. Конечно, если не вдумываться: чему наставляют старцы в публикуемых книгах? какой духовный образ старца предлагает публикатор? Вдумываться нужно. Это благословенная осторожность, а не предосудительное недоверие. Многие попали в беду от сочувствия духовным лидерам, когда оно незаметно переросло в почитание и единомыслие. Я говорю о сектах и расколах. Лжехристос Асахара тоже слепой, лжехристос Мун тоже сидел, лжебог Иванов был в психбольнице, лжехристос Виссарион выглядит истощённым от поста. Их жалко; не следует замалчивать, что от них люди получали исцеления, доброе слово и совет в тяжёлых обстоятельствах. Но делает ли это их духовными наставниками, опыт которых нам нужно принять? Нет. Делает ли это их окружение, поклонников и популяризаторов духовными авторитетами? Тоже нет.

Монашество в миру

Жизнь монахов (отшельников, скитских и общежительных) за долгую историю монашества принимала много форм. Среди отшельников были воски (Египет, практиковали строжайшую аскезу, жили в пустыне, носили одежду до истлевания и питались тем, что найдут под ногами) и столпники (Каппадокия). Среди общежительных — насельники Темницы (Синай) и пещерники (Псково-Печерская обитель). Сейчас образ жизни отдельных монахов может лишь где-то напоминать их житие. К подобной временной форме относится и монашество в миру. Его породило закрытие советской властью почти всех монастырей. Монахи вынуждались жить в миру общинками и отдельно, пытались хранить дух иночества при невозможности соблюдать монастырский устав. Монастыри в миру назывались артелями и колхозами. Сейчас время другое, монашество вернулось из мира в воссоздаваемые обители.

На монашестве в миру спекулируют харизматисты. Богородичники изображают из себя гонимую Церковь, их монастыри в миру представляют собой квартиры да избы, населённые лжестарцами. Царебожники опричнину подвёрстывают под монашество в миру, а ведь святитель Филипп “игумену Грозному” указал на вред игры в монашество. “Не узнаю царя православного”, — изрёк Митрополит и не дал ряженому благословения. Царебожники с помощью рассказов о тайных монахах в миру зазывают верующих к себе.

Несколько лет назад я познакомился с жизнью одного сельского прихода. На его месте некогда стоял монастырь. После экскурсии по приходу мне сообщили, что живут здесь кроме семейных людей ещё монахи и монахини, и все вместе — семейный монастырь⁶³. Каково? Когда миряне ходят по приходу на послушания с чётками, в чёрных одеждах и постных лицах, это показывает наше полное незнание себя. Превратно понятое монашество в миру игнорирует разницу между жизнью монашеской и в миру, прихожанин превращается в послушника, комната приходского священника — в чудотворную келью старца. Прав архимандрит Софроний: “Сравнительно просто стать монахом внешне, но достигнуть истинного внутреннего монашества редко кто удостаивается”. Есть истинное монашество, есть также чистое от ложного монашествования истинное мирянство, по сути особый подвиг семейной жизни: “Что для монаха — монастырь, для состоящего в браке — семья. Именно семья является местом подвига для живущего в супружестве”⁶⁴. Подвиг семейной жизни (делания и созерцания) прекрасно раскрыл в цикле бесед митрополит Антоний⁶⁵.

Как избавиться от действия тёмной силы?

Уже в древней Церкви дар изгонять бесов стал достаточно редким. Дабы противостоять самозванным бесогонам-харизма­тис­там Церковь IV в. ввела экзорцистов в состав клира (под­властного епископу). Всем не поставленным на сие служение от епископа запретили заклинать в храме и на дому (26 правило Лаодикийского Собора). Обратим внимание: благодатные экзорцисты заботились, чтобы им самим не стать игралищем бесов: бесы прикидываются, что они изгнаны, подвижник тщеславится победой, это его духовно обессиливает, и бесы успешнее ведут невидимую брань против экзорциста⁶⁶. Поэтому смирение издревле было основным оружием экзорциста, оно же требуется и от одержимого: “Нужно предаться воле Божией и признать себя достойным всякого человеческого и бесовского наведения: тогда страхование пройдет” (святитель Игнатий Брянчанинов). Исихастский настрой предаться воле Божией принципиально отличается от харизматистского настроя на чудо, за которым стоит желание творить свою волю.

Бес приседит страсти, прогнать его можно, преодолев страсть, на которой он паразитирует. Когда усилий одержимого в борьбе со страстью недостаточно для победы над бесом, тогда ему помогает собрат, до некоторой степени приблизившийся к бесстрастию: “Кто хочет изгонять бесов, тот должен сперва поработить страсти <…> чтобы изгнать демонов этих страстей” (авва Питирикон). Как удостоверяет Евангелие (Мф 12:43–45), экзорцизм оборачивается тяжким поражением от беса, если одержимый по изгнании не борется со страстью, доведшей его до одержимости.

Современная Церковь заклинает бесов на чине крещения, отчего нужда в клириках-экзорцистах отпадает. Однако, подчёркивает профессор МДА А. Осипов, не раньше XVII в. под католическим влиянием у нас появился обряд, известный теперь как отчитка; обряд предполагает, что дар изгонять бесов подаётся на иерейской хиротонии. Отец Иоанн (Крестьянкин) высказывается прямо: бесов изгонять могли бы “лишь священники высокой духовной жизни и по благословению старца, сейчас таковых что-то не видно. А само по себе рукоположение во священника не даёт такой духовной силы”. Батюшка настаивает: отчитка — только обряд, участие в таинствах благотворнее обряда. “Во всех случаях бегите к Богу в Таинствах”, — призывает он страдающую от бесов и перечисляет исповедь, причастие, соборование, предполагающие серьёзную покаянную борьбу со страстями.

Если отмечавшиеся в истории Церкви случаи экзорцизма были индивидуальными, то за последние годы на отчитках возник новый феномен — массовый экзорцизм, когда священник на отчитке изгоняет бесов из 150 человек. Такое чудо приходится сравнивать с неопятидесятническими экзорцистскими конвейерами, а не с православным вековым опытом.

Неприятное сравнение вызвано не только массовым характером экзорцизма. Профессор-психиатр Ю. Полищук отмечает, что “в ходе так называемой отчитки совершается эмоциональное стрессовое воздействие”. Некоторые православные экзорцисты проповедью и чтением молитв эмоционально “разогревают” собравшихся (как делают это и “харизматы”), и кто-то начинает бесноваться. Присутствующие тут же психопаты истероидного типа (и не только они) заражаются беснованием, что усугубляет их болезнь. Некоторые приезжают на отчитку не первый раз, они здесь приобрели мистический опыт, который считают обнаружением силы бесовской перед тем, как её побороть. Им нетрудно воспроизвести приобретённый опыт, требуется лишь подходящая атмосфера на собрании.

Эстафета беснования на отчитке интерпретируется не как событие естественного порядка, а как результат принятия бесноватыми благодати (внешне это нередко проявляется трясением, падением и лежанием в прострации, совсем как у неопятидесятников при “Крещении Духом”). Такая интерпретация массовой отчитки делает её харизматистским собранием. Часть священников, практикующих массовый экзорцизм, претендует на сверхъестественную прозорливость. Они якобы видят или чувствуют изгоняемых бесов, различают психически больных от бесноватых. В 2005 г. из монахини Ирины, которая лечилась у психиатров, 29-летний священник Румынской Православной Церкви (Д. Корогеану) изгонял беса. Она вела себя буйно, отказывалась пить предложенную ей святую воду, он рассудил, что она бесноватая, и стал её отчитывать. Из-за сверх меры затянувшегося жесточайшего экзорцизма монахиня умерла. Священника извергли из сана. Сидя в тюрьме, он ни в чём не раскаивается. Разве этот экзорцист не в прелести?

Церкви не был известен массовый экзорцизм, зато хорошо известно массовое кликушество, которое кликушами часто объявлялось следствием перехода бесов от одного человека к другому (через наведение так называемой порчи). С кликушеством Церковь боролась, а не создавала для эпидемии кликушества благоприятных условий в виде массового экзорцизма. Медицинская литература связывает распространение кликушества как индуцированного нервно-психического расстройства, принимающего массовый характер, со старообрядческим и хлыстовским движением. Так называемые психические эпидемии наподобие кликушества не раз создавали новые секты и нездоровые религиозные движения.

Волна знамений от икон

Почитание икон в Церкви имеет высочайший статус догмата. Икона признаётся свидетельницей спасительного Воплощения Бога. Лик на иконе изображает не духовную сущность (как тщится сделать это идол), а личность, так что почитание, воздаваемое молящимся иконописному лику Христову, мистически переходит на первообраз (Личность Христа). Икона уводит нас от соблазна на молитве воображать Христа. Он уже изображён согласно канонам, исключающим мистические фантазии иконописца. Митрополит Антоний Сурожский, опираясь на традицию Церкви, наставляет: встань у иконы, закрой глаза и молись. Перед иконой происходит личная встреча с тем, кому мы молимся. От встречи-молитвы нас ничто не должно отрывать. Глаза закрывают, чтобы не засмотреться на икону и не отвлечь внимание от молитвы. Встреча на молитве перед иконой в исключительных случаях становится встречей лицом к Лику первообраза. Преподобный Силуан во время молитв перед иконой созерцал нетварный Свет (9-я ст.).

Преподобный Иоанн Дамаскин рассматривал святые реликвии как места явления Божественной энергии: “Святые и при жизни исполнены были Святого Духа, когда же скончались, благодать Святого Духа присутствует и с душами, и с телами их <…> и со святыми иконами их, — не по существу, но по благодати и действию (энергии)”. Благодатное действие от мощей и икон святых в истории Церкви проявляется в частности мироточением. Помазанием мира от мощей и икон Господь может подать исцеление и изгнать беса. Духовного смысла болезни и исцеления мы касались выше. Само по себе исцеление не следует без духовного рассуждения принимать за действие благодати, как делают харизматисты.

На наших глазах происходит новое для церковной традиции чудо — массовое мироточение; первые признаки его появились в начале 1990-х. Под самый знаменитый его случай Д. Басов в своей книге “Чудо мироточения” отводит особую главу — “Небывалое знамение в Иваново”. Знамением стало в 1998 г. мироточение богородичной иконы в одной из келий местного монастыря, давшее старт эстафете мироточений от одной иконы к другой (чего не бывало в истории православного иконопочитания!). Басов сам видел, как на иконах в келье из ниоткуда появляется влага. Насельница кельи вспоминает об атмосфере при начале чуда: “Первое время у нас большое воодушевление было <…> Монастырь прямо гудел <…> Сейчас уже попривыкли”.

В келью приезжают люди отдать иконы на мироточение. “Иконки, которые прибывают, все мироточат <…> Матерь Божья никого не оставляет”, — заверяет насельница. Чудо гарантировано, проблема лишь в том, когда замироточит привезённая икона, время ожидания зависит от веры и молитвы того, кто приехал за чудом. Приходящие в келью отмечают духовно насыщенную атмосферу кельи: “Господь присутствует где-то рядом. Здесь что-то происходит с душой и хочется подольше быть в келье”. Только за первый год более 7,5 тысяч икон вышли из кельи чудотворными. Иеродиакон Николай в ивановской газете увещает массы хранителей мироточивых икон: не скандалить, не поминать бесовскую силу в ругательных призываниях. Это увещание напоминает азбучные советы от пауэр-ивэнджелиста Уимбера для мистиков, в молитве говорящих на ангельских языках. Да, желание видеть и совершать чудеса не движет православных и “неохаризматов” на борьбу со страстями.

Ивановский монастырь стал паломническим центром для принимающих чудо, миром из кельи исцеляются. Епархиальная комиссия (её пригласили уже после того, как в келью стали отдавать на мироточение иконы) не взялась дать интерпретацию увиденному. Духовник и основатель монастыря, слывущий в народе старцем, высказал Басову свою трактовку чуда: Господу угодно, “чтобы отсюда началось выздоровление всей России”. Масштаб чуда и правда всероссийский, но есть сомнение в его благодатности.

В келье помимо освящённых икон мироточат открытки, календари, журналы с фотографиями икон; фаянсовая чашка несколько раз самопроизвольно наполнялась миром, всего из мироточивой чашки собрали 1 л мира. Мы столкнулись с небывалым феноменом, с мироточением неикон. У православных мироточат аналои и аудиокассеты, нерасписанные стены храма, иконы мироточат во время их написания, до освящения. Мироточат царебожные “иконы Искупителя Николая”, Распутина… Кстати, у монофизитов в коптском храме Кливленда, США, тоже мироточат иконы. Мироточения бывают и в движении Нью эйдж. По мотивам явления “Богородицы” экстрасенсу Ольге Пав­ленко написана “икона Божией Матери Воскрешающая Русь”. Культ мироточивой исцеляющей “иконы” сформировал харизматистское движение её почитателей, в котором участвуют две ньюэйджерские околоправославные секты. Патриарх Алексий в 2004 г. призвал изъять псевдоикону из церковного обращения, насчёт её безблагодатности сомнений быть не может⁶⁷.

Даже те православные авторы, кто усматривает в массовых мироточениях чудо Божие, делают ряд важных оговорок. Так А. Любомудров замечает, что влага на иконах отличается от исторических примеров мироточения: «Большинство сегодняшних случаев точнее было бы определять как “елеоточение” или “ро­соточение” <…> и вторую часть в этом слове понимают не всегда правильно. Ведь миро не изводится буквально из самого вещества иконы, а возникает на ней “из ничего”». Итак, у большинства хранителей не истекает, а появляется, не миро, а роса, не только от икон, а от предметов, не подходящих к названию икона. Явление, и похожее, и непохожее на мироточение, хранители, пользуясь поверхностными критериями проверки опыта, принимают за чудо Божие.

Особого внимания для темы статьи заслуживает мироточение, связанное с опытом католического диакона-“харизмата” из США А. Уэйлерта (Weilert). Его знакомый в 2003 г. получил в подарок от монастыря, где он был с паломничеством, медаль, приложенную к мощам католической святой Элизабет Энн Сетон (miraculous medal — католический аналог наших металлических иконок, которые носят рядом с нательным крестом). По дороге домой он увидел, что медаль источает масло. Домашние святыни, оказавшиеся рядом с медалью, замироточили. Уэйлерт стал активно распространять это чудо, почитая масло с медали символом мощного присутствия Духа. Он давал медаль некоторым протестантам, чтобы они поместили её дома рядом с Распятием; к их удивлению Распятие также начинало источать масло. Уэйлерт радуется: десятки тысяч святынь по всему свету замироточили от медали, благодаря этому миру многие исцелились. По благословению местного епископа Уэйлерт исцеляет молитвой, помазывает больных маслом от медали, служит руководителем католического “харизматического” центра. Вот история, поразительно совпадающая с массовыми мироточениями у православных! Та же эстафета мироточений от литургически значимых святынь, те же исцеления. Однако происходит эта история в ходе неопятидесятнической волны, прорвавшейся в католическую Церковь.

Волну мироточения с волнами харизматизма объединяет не только опыт Уэйлерта, но и то, как взрыв чудотворства православные увязывают с эсхатологическими ожиданиями. В своей книге Басов спрашивает: не являются ли массовые знамения от икон признаком скорого конца времён? Отвечает ему игумен Лукиан: “Знамений в наши дни действительно много. Но это предсказано <…> в книге пророка Иоиля”. И приводит стихи о излиянии Духа в последние времена (см. Иоил 2:28), прибавляя: “Наше время во многом апокалиптично”. Да перед нами же любимый пятидесятнический аргумент в оправдание харизматизма, знакомое учение о позднем дожде! Небывалое массовое мироточение для некоторых групп в Православной Церкви вполне годится на ту же роль, какую сыграло массовое “крещение Духом” для пятидесятников и “харизматов”. Присмотримся и сравним.

Несколько примеров для сравнения

В семье 80-летнего протоиерея Михаила О. (Краснодарский край) мироточат все кресты, включая нательные и наперсный. Собрано несколько литров мира. Дочь священника созерцала нетварный Свет при мироточении: «Однажды мы сидели за столом, пили чай. И вдруг как молния сверху, с потолка, сверкнула над крестами и как будто “вошла” в них <…> Я это ясно видела, а племянница видела даже несколько раз. — Это Благодатный Огонь на кресты сошел, — вступает в разговор священник Михаил. — Здесь такая мощная Божественная энергия присутствовала, что меня появление Огня и не удивило». Мироточат иконы и фото покойной супруги отца Михаила. Семья считает её святой, она могла, как ни в чём не бывало, обратиться к мужу со словами: “Мне сейчас Бог сказал…”. Дочь заявляет об отце, служащем в сане более 30 лет: “Когда папа благословляет, то даже если закрыть глаза, всё равно увидишь налагаемый им крест”. Молитвой протоиерей Михаил спас от смерти сына, о беде отцу сообщила дочка по откровению от “Богородицы”. Старцу Михаилу и самому являлась “Богоматерь”, видел он сатану и бесов.

Наконец, православные публикаторы радостно сообщают, что в доме чудотворцев мироточит и… фотография отца Михаила. Этот сам по себе дикий факт не заставил усомниться их в богоданности чуда, потому что многие знамения происходят с крестами. “Как же можно не доверять такому вот КРЕСТНОМУ чуду?” — удивляются публикаторы. Проверка опыта знакомая: чудеса, связанные с Крестом и Богоматерью, не могут быть прелестью. (Вспомним хотя бы про явление “Богоматери” Павленко и мироточение крестов у “харизмата” Уэйлерта.) Стоит ли добавлять, что в харизматистскую семью отца Михаила люди приходят исцеляться?.. У хранителя мироточивых икон православного юноши Торнике из Грузии сами собой появляются раны, из некоторых идёт не кровь, а миро. В то же время публикуются фотографии необъяснимого появления масла на ногах и руках неопятидесятников. Очевидно, они принимают это за помазание от Бога. Харизматисты сами мироточат, как живые мощи.

В городе Клин-9 на квартире Валентины Ж. происходит персональное мироточение. По словам Валентины, во время Страстной седмицы 2001 г. на её комнату сошло невидимое благодатное облако и замироточили иконы. Местный благочинный протоиерей Борис Балашов издал про данный случай основательную статью “О церковности чудес”. Он признаёт: в комнате Валентины испытываешь сильные духовные ощущения, правда, ощущения тяжёлые, давящие, не такие, как в храме. Вспомним, что особой тяжеловесной наэлектризованной атмосферой отличаются чудотворческие собрания неопятидесятников.

После начала мироточения Валентина несколько дней не была дома, и чудо прекратилось. Она помолилась о его возобновлении, и миро потекло. Игумен Ипатий здесь же на квартире отчитывал одну женщину: «Все уже думали, и я тоже, и она, что бес из неё вышел. Я помазал её миром, которое дала мне Валентина, и бес зарычал: “Зачем ты её помазал, она думала, что я из неё вышел?”». Священники задавали хранительнице вопросы: почему у неё мироточат “икона” Иоанна Грозного, фото ещё живого (почитаемого ею) человека? Хранительница обвинила их в неверии. Ещё до мироточения Валентина исцеляла молитвой, нанося масло на больные места. Валентина самочинно построила у своего дома часовню и превратила дом в целительский харизматистский центр, к ней приезжают целые автобусы паломников.

Знаменитое мироточение в Оренбургской области началось с мистического света от приложенной к мощам иконы святителя Николая: семья Ефимовых содрогнулась, услышав сильный треск, из иконы “вышли две светящиеся стрелы. Около двух минут продолжалось свечение”. Во время войны против Сербии икона стала слезоточить (влага была соленой), после замироточила и передала эстафету десяткам домашних икон. Наибольшую известность из них получила икона Спаса. По её миро-кровоточению хранительница пророчески видит Божью волю о ИНН и компьютерных документах. На данный аргумент от чуда опирается ДПК.

Кровоточение иконы у Ефимовых сделало Лик Христа нечитаемым, в то время как икона должна помогать молитвенному стоянию перед Ликом. К образу Церковь традиционно относится так: “Обветшает ли он от времени, изгладится ли его лик, его пускают на воду”⁶⁸ или предают огню, а не ездят с ним по приходам страны. Тяжкоболящим хранительница даёт прикладываться к “Крови Христа” для исцеления. Однажды у О. Ефимовой украли мироточивую никольскую икону — хотели разоблачить фокус с появлением мира. “Святитель” явился ей и подсказал, кто украл икону. Разоблачитель потерпел неудачу. Зимой изба Ефимовых остаётся холодной, как ни топи, паломники всё тепло выпускают на улицу бесконечным открыванием дверей.

“Крещение Духом” у “харизматов” и пауэр-ивэнджелистов связано с чудесами: исцеления, изгнания бесов, молитвы на языках, пророчества. Всё перечисленное наблюдается при массовых мироточениях у православных, разве что говорение на языках отсутствует. Правда, в современных “волнах Святого Духа” оно не считается таким уж обязательным. Пережившие “Кре­щение Духом” передают свой мистический опыт другим, также и ревнители мироточений проповедуют их по Церкви. Они устраивают эстафеты мироточений, выискивают целебное миро на иконах по храмам, побуждают священников предавать чудо огласке и помазывать прихожан. Напрашивается вывод: массовое мироточение лишь напоминает церковное чудо, ряд мест мироточения является харизматистскими общинами, где чудо поставлено на конвейер.

Циркуляция харизматистов через церковную ограду

Харизматистские секты не первое столетие существуют в нашей стране. К заметным сектам государство применяло административные меры, православные пастыри вели разъяснительную работу. Изжить их насовсем не получалось, спрос на харизматизм неизменно порождал предложения. Противосектантские действия православных провоцировали сектантов маскироваться. Хлыстовское движение, сохраняя самобытный мистицизм, внешне шло на сближение с Церковью. Хлысты ходили на исповедь и причастие, но не за духовными дарами, а за справкой о православном исповедании и за набором прихожан в секту. Секта хлыстов-киселевцев (иоаннитов) даже выстроила свою миссионерскую деятельность на православном имени Иоанна Кронштадтского. Современный харизматизм также не чурается примерять православную внешность.

В прошлой части статьи мы коснулись “истинно-право­слав­ного” движения. Недавно историк А. Беглов в госархиве обнаружил документ о том, как одна из сект с харизматистского полюса “истинно-православного” движения встречала конец света 11 апреля 1964 г. Апокалиптические собрания секты с групповым мистическим исступлением, вселением “Святого Духа” в лидера (который оттого становился “Архангелом Михаилом”) походили на православную службу меньше, чем на хлыстовское радение. По ходу собрания 10 числа “Архангел” в пылу обличения избил до полусмерти сектантку. 11 апреля вожди секты пытались на собрании сотворить чудо, один из них рухнул на пол и стал криками звать на покаяние, уверяя, что открылся Новый Иерусалим.

За последние годы объявилось минимум 9 “истинно-право­слав­ных церквей”, в которых с подачи лидеров культивируют харизматизм. Здесь опыт, идентичный неопятидесятническому и ньюэйджерскому, преподносится в православном облике. Подобные “церкви” в совокупности насчитывают несколько тысяч человек, и всё же пренебрегать ими нельзя. Они прицельно сеют харизматизм в гуще православной паствы. Массы потребителей положительной энергетики циркулируют между православными храмами, неопятидесятническими сектами и центрами Нью эйджа.

Мне приходилось отговаривать прихожан от духовной помощи “митрополита Рафаила”. Его услуги предлагает справочник “Ведущие парапсихологи и целители России”, где он обретается в одной компании со скандально известным ясновидящим антихристом Г. Грабовым. Но лжемитрополит горюет не о том: “Ставят мне в вину <…> харизму, которой меня наделил Господь, участвовать <…> в целительстве людей <…> через молитву, через различные требы”. Рафаил удачно сочетает харизматистский экзорцизм с обрядоверием, составляет гороскопы, видит “пророческие сны” и мечтает “возродить такой древний институт святого Православия, как старчество”, хотя старчество не “институт”, а дар Духа. Дар нельзя возродить, можно только сымитировать. Рафаиловцы ходят в рясах и представляются священниками Русской Православной Церкви. Они рассказывают, что многократно служили по православным храмам и монастырям (а значит, и вербовали в секту).

Их собрат по “истинному православию” лже-архиепископ Иоанн Береславский подаёт нам весть о доступности харизматистских даров: “Тайну стяжания Святого Духа в недавнем прошлом знали лишь единицы подвижников. Сегодня <…> ларец с дарами Святого Духа препоручен нашей Церкви”. Секта богородичников базируется на католическом визионерстве, не чужды ей и околопротестантские духовные искания. Береславский предлагает свои пути распространения харизматизма по православным: “Братьям-пятидесятникам, вступившимся за меня <…> я посоветовал <…> отрастить бороды и служить литургии Иоанна Златоустого <…> ежели им врежут ядовитой стрелой: американская секта! — отвечать: мы — русская православная церковь. Отцы наши — не американцы, а соловецкие мученики-пятидесятники <…> и есть у нас то, чего у вас нет <…> Дух Святой!”.

Подобные призывы к неопятидесятничеству православного обряда не остаются пустыми словами. В православной Украине проповедует неопятидесятнический пастор, одетый в рясу с наперсным крестом, во время выступлений его представляют как “архиепископа Сергия (Яковлева)”. Этот выходец из секты пионера отечественного неопятидесятничества А. Ледяева участвовал в совместных службах и акциях с раскольниками-филаре­товцами. “Архиепископа Донецкого и Мариупольского Юрия” и других представителей “Киевского Патриархата” не смущает харизматизм Яковлева в православном облачении.

Духовное чувство присутствия Божия

Скучает о Боге человек. Плохо образу Божию жить в разлуке с Первообразом. Преподобный Силуан благословенное искание Бога определяет как путь от веры в Бога до познания Бога на опыте. Познание Бога Духом Святым постепенно приводит к цели всей человеческой жизни — стяжанию Бога Духа Святого, то есть к непрестанному опыту общения с любимым Богом. Этот путь пролегает через ступени исихастского восхождения. Есть и соблазн альтернативного пути. В первой части статьи я упомянул о созерцании “нетварного Света” Сергеем Журавлёвым, который принял опыт за ощущение благодатного присутствия Господа, за познание Бога. И он, вскорости став православным священником, “во время литургий, всенощных <…> переживал сильное присутствие Небесного Отца”, а потом у сектантов “крестился Духом”, иными словами стяжал “Духа Святого”.

Сергей предлагает исихастско-неопятидесятническую программу духовного восхождения: 1. Молиться о прощении грехов “Господи Иисусе Христе, Сын Божий, помилуй меня грешного”. 2. Молиться о “крещении Духом”. Рекомендует психотехнику: “Начните славить Бога <…> не на своём родном языке, а на языке, незнакомом вам, который дал вам Святой Дух <…> Бог не заставит вас говорить. Начните прямо сейчас произносить эти непонятные вам слова <…> Каждый день молитесь на иных языках”. Что ж, преподобный Силуан шёл совсем другим путём к стяжанию Духа.

Пастор А. Ледяев помазал Сергея на апостольство: совершать Реформацию в Православной Церкви, циркулируя между “ха­ризматами” и православными. “Архиепископ” Журавлёв организовал секту “истинно-православных христиан веры евангельской”, среди её многочисленных названий числится также “об­нов­ленческая церковь”. Чудотворец Журавлёв (он хвалится, что молитвой воскресил мальчика) следует неопятидесятнической стратегии — харизматизировать консервативные конфессии изнутри. Он признаётся: “Создание какой-то одной православной деноминации <…> не вся моя цель. Я прошу многих священников оставаться в своём патриархате, будь то Московский или Киевский <…> внутри этой структуры делайте всё от вас возможное для её реформации”. Будучи иконоборцем, Сергей носит панагию, будучи женатым — клобук. На всё идёт ради циркуляции “духа” среди православных.

Помазание Святым Духом

Церковь ежедневно молится: “Сохрани нас, Боже, Твоею благодатию”. Без благодати нам погибель. Мы просим дары Духа: “Дух целомудрия, смиренномудрия, терпения и любве даруй ми <…> Даруй ми зрети моя прегрешения”. Умоляем изгладить в нас действие сопротивных сил: “Владыко живота моего, дух праздности, уныния, любоначалия и празднословия не даждь ми”. Просьбы эти относятся к ступеням восхождения. Дар зреть свои прегрешения неотрывен от обращения и покаяния (1-я ст.). Дар смиренномудрия получает борец со страстями (2-я ст.) уныния, любоначалия (тщеславия, гордости), нецеломудрия и пр. Дар получает тот, кто проходит невидимую брань в терпении и решимости (без праздности) ради любви к Богу и людям.

Дары харизматизма сопряжены не с духовным восхождением, не с устроением внутреннего человека, а с комфортной жизнью внешнего человека. Все они вращаются вокруг чудотворства, пришедшего в массы. Осознав, что харизматистские “духовные дары сегодня доступны всем христианам” алтарник Венедикт (Б. Хинн) решительно расстался с Православием. Несмотря на то, что и по сию пору он хранит тёплые воспоминания о Церкви: “Всегда с огромным уважением буду относиться к греческим православным <…> с каким почтением они относятся ко всему священному <…> Эта вера богата догматикой, формами и ритуалами, но бессильна там, где дело касается <…> помазания Святым Духом”.

Хинна не смущает, что “харизматы”, по сравнению с православными, ничтожно мало заботятся о страхе Божием и о благоговении, без которых не бывает помазания Духом. Он думает о другом: «В жёлтом такси у меня со Святым Духом был разговор <…> Он ясно дал понять, что моё служение “коснётся всего мира”». Теперь на “величайшего евангелиста нашего времени” Б. Хинна люди приходят сотнями тысяч, пиджак его исцеляет поэффектнее облачений апостола Павла. На отпевании своего православного отца Хинн устроил харизматистское собрание прямо в храме.

Бенни Хинн с упоением вспоминает: «Священник запротестовал, но мама сказала: “Это погребение моего мужа, и я так хочу”. Он неохотно согласился <…> после традиционных религиозных церемоний священник кивнул мне головой, и я <…> прочитал очень простую проповедь о спасении <…> подошёл ко гробу и стал стучать по нему. “Мой отец не здесь! — заявил я. — Он не здесь! Он пребывает с Иисусом!”. Присутствующие смотрели на меня с великим изумлением и ужасом. Я мельком взглянул на священника <…> Он не знал, как реагировать на меня. Затем я вызвал вперед мою маму <…> братьев и сестер. Мы собрались вокруг гроба и начали прославлять Господа. Наши глаза были закрыты, руки подняты к небу. Совершенно неосознанно мы начали петь: “Тогда поёт, Господь, мой дух Тебе, как Ты велик, Ты!” <…> люди онемели в изумлении. Некоторые плакали. В этот момент я почувствовал побуждение вызвать желающих вперед, к алтарю: “Если вы хотите познать Того Иисуса, о Котором я говорю, я могу помолиться с вами прямо сейчас”, — сказал я. Несколько друзей моего отца вышли вперёд и отдали в тот день свои сердца Иисусу <…> Это был день триумфа!».

Еще один контакт православных с “харизматами” состоялся через игумена Евмения. Игумен, одобряющий опыт “святого смеха”, раньше был известен как публикатор серии психологических книг по православной духовности. Теперь же он осуществляет в России миссионерскую программу “Альфа-курс” (другие названия программы: “Путь”, “Альфа и Омега”), в рамках которой проводит групповой “уикенд Святого Духа”. Программа разработана и поддерживается англиканами-“хариз­ма­тами”. Православные участвуют в несколько адаптированном варианте, не таком радикальном, какой практикует неопятидесятническая секта “Слово жизни”. Всё равно дух харизматизма в группах “Альфа-курса” выветрить невозможно: миссия “хариз­матов” состоит в передаче “Духа”, ни в чём другом. И они этого не скрывают. За них это делают православные, в расчёте на то, что плоды харизматизма принесут нам пользу на ниве миссионерства.

В США у архимандрита Евсевия (Стефану) работает харизматистский “Православный центр обновления св. Симеона Нового Богослова”. Здесь наши единоверцы обретают дар иных языков. По части говорения на языках немного отстают соотечественники Стефану из “Харизматической Православной Церкви Патриарха Симеона Иоанна”. Зато данная секта снабжает женщин мистическими дарами для неопятидесятнических служений, сре­ди которых диаконство и пророчество. “Патриарх” видит мир на пороге “обновления в Духе Святом, которое вскоре охватит <…> православных, протестантов и католиков!”. В Нигерии “православный евангелист”, мирянин Ч. Омурока организовал харизматистский центр под вывеской “Церковь Чуда”. Словом, активисты по всему миру стирают границы между Православием и волнами массового харизматизма.

Встречи с Господом Иисусом

Встреча с Богом всегда носит личный, а не деловой характер. Откровение не выливается в диктант. Апостолы и пророки не секретари-машинистки, а соавторы. Апостол Павел предваряет наставление о браке словами: я говорю, а не Господь… (1 Кор 7:12). И наставление его принято Церковью как богодухновенное Писание, чем признана синергия Апостола с Богом. Совместное действие иногда позволяет, а иногда не позволяет различить, кому преимущественно принадлежит действие.

Харизматисты встречу с Богом мыслят не в перспективе синергии, их опыт рождается из одностороннего, а не совместного действия. Вот пример. Вассула Риден (Ryden) 43 года прожила нецерковным человеком. Однажды её рука, заполнявшая список покупок, ощутила вибрацию и чужим почерком стала выводить откровения “Ангела хранителя”, а потом “Иисуса”. Такой феномен давно известен под именем автоматического письма, своим распространением он обязан спиритическому движению. Часть спиритов организовалась в особые “христианские церкви”, их резонно называть харизматистскими сектами. Тем самым автоматическое письмо является и оккультным, и харизматистским феноменом. Связь В. Риден с волнами харизматизма видна не только из приведённого факта, но также из того, что “Бог” в 1988 г. обещал Вассуле: придёт время “новой Пятидесятницы”, и люди возродятся подобно тому, как это было в I веке. Обещанную “вторую Пятидесятницу” и “Крещение Духом” Вассула отождествляет.

Как положено прельщённой, Вассула считает себя застрахованной от духовного обмана. Бес как-то пытался продиктовать ей несколько строк, и рука повиновалась. Вассула вскоре пресекла происки: “Иисус научил меня различать его”. Она показывает способы, как немедленно избавиться от лукавого: “Я призвала Имя Иисусово, и тотчас почувствовала себя свободной” от наваждения. Примерно то же можно слышать от неопятидесятника К. Хейгина: “Вся сила, которую имел Иисус, вложена в Его Имя!.. мы можем использовать его имя в наших отношениях с демонами”. Только у старца Силуана и других смиренных делателей молитвы Иисусовой опыты прелести были трудноизживаемы, у Риден и Хейгина таких сложностей нет.

Вассула — практикующая католичка; согласно её откровениям, “Иисус” желает привести всех христиан под власть папы. Она, находясь в русле католического визионерства, любит отрекомендовываться православной, вспоминая о той Церкви, где её младенцем крестили. Это помогает основанному на её откровениях харизматистскому движению проповедовать среди наших единоверцев, для чего Вассула использует также экуменические каналы. Её откровения приняты на ура родосским движением “Православное обновление” (Греция). Вассулу поддерживают группы православных мирян, отдельные православные священники и епископы. На русский язык её откровения перевёл автор-апологет, ныне священник Константинопольской Патриархии.

Само собой разумеется, что на этом тема Православие и харизматизм не оказывается исчерпанной. Тем не менее, приведённый в статье материал затронул ряд основных вопросов в рамках заявленной темы, что даёт некоторую пищу для дальнейших размышлений, для более фундаментального обсуждения. Теперь же, по ходу статьи мы подошли к моменту, когда пора подвести итоги.

Неизбежные выводы

Мы живём во время триумфа всевозможных подделок. На пакетах с порошковым молоком красуется обманчивая реклама: молоко натуральное цельное, ведь человек, наливающий из пакета молочно-белую жидкость, хочет молока. В религиозной жизни то же самое. Не каждое издание с надписью “православ­ное” является таковым. Но тут распознать замаскированную ложь посложнее, чем с молоком — не все мы знаем Православие на вкус. И всё же есть общий для всех подделок признак: сверхдешевизна. Поддельные продукты предлагаются по цене ниже себестоимости настоящих продуктов. А поддельная харизма, лжеблагодатное мистическое переживание гарантируется после внутренних и внешних усилий, несопоставимых с настоящим православным подвижничеством. Выше мы имели много возможностей убедиться в этом.

Среди православных книг, газет, журналов и листовок мы встречали компоненты харизматистской духовности неопятидесятников, богородичников, маргинальных католиков, лжекатакомбников, встречали подделки под исихастскую духовность. Убедились, что харизматизмом могут страдать и либералы, и консерваторы. Видели, как под знаменем борьбы за православную духовность создаются харизматистские общины, основанные на лжестарчестве и лжепослушничестве, царебожии, массовых мироточениях и отчитках, “Альфа-курсе” и особенно на движении против кодов. Перед отправкой данной статьи в редакцию “Альфы и Омеги” СМИ сообщили, что секта Петра Кузнецова (“схимонаха Максима”) выступает против ИНН и новых паспортов, называет себя истинной Русской Православной Церковью, выкопала пещеры и в них дожидается конца света к маю 2008 г. (о чём получены мистические откровения), грозит властям в случае их вмешательства самосожиганием. Разве эта харизматистская община из ДПК не обещает гарь в духе старообрядцев? не повторила “истинно-православные” уходы в раскол? не имитирует монашеское пустынножительство?

Слава Богу, кроме бесчисленных харизматистских подделок есть традиционная православная духовность, тысячелетиями опробованная на опыте многих. Православие из рук аввы Дорофея, преподобного Иоанна Лествичника, святителя Феофана Затворника, старца Силуана Афонского, митрополита Антония Сурожского, архимандрита Иоанна (Крестьянкина)… Его не приходится высматривать где-то на стороне. Вкушать подлинное христианство мы можем в Русской Православной Церкви, держась образа жизни, на какой мы призваны Богом, семейный ли он или монашеский. Не стоит притязать на что-то необычайно великое, не стоит давать простор затаённой гордости. Путь духовного восхождения пролегает не через созерцание чудес и совершение чудес, а через покаяние и борьбу со страстями. Все великие подвижники шли этим путём. И поиски чего-то лучшего, более духовного обязательно приведут нас к злокачественной подделке под лучшее. Зачем нам это надо? От добра добра не ищут.

Если бы мы в своих поисках добра всегда следовали народной мудрости, вошедшей в поговорку, то статью “Православие и харизматизм” не пришлось бы и затевать. И самочинные пещерники под духовным руководством Петра Кузнецова не смущали бы умы церковных и нецерковных людей. И не прилучилось бы нам смотреть, как харизматист Кузнецов перед телекамерой читает Апокалипсис, глядя в книгу: “Время близко. Иоанн семи церквам, находящимся в Расии”. Не в Асъи читает (см. Откр 1:3–4), но в Расъи! Кузнецов, увидевший в Библии то, чего там нет, даёт “мистически увиденному” свой комментарий: “Апока­липсис дан только россиянам”. Телерепортёры, снима­ющие “новое прочтение” Апокалипсиса, не задумываются: верно ли Кузнецов цитирует православный перевод Писания? У них другая задача — подать сенсацию: Православная Церковь порождает-де бесчеловечные секты, подобные кузнецовской, Церковь не помощница в борьбе с “православным сектантством”. А между тем это нео- и псевдопротестанты приспосабливают Кузнецова к решению своей задачи, ставя перед обществом вопрос: православные обвиняли в сектантстве нас, а сами-то они кто? Задача православных, — извлечь из всего случившегося уроки и не путать Православие с подделками под него, какими бы притягательными (бескорыстными и сверхдуховными) они ни казались. Важно ещё помнить про тщательную проверку духовного опыта, этого требует христианская осмотрительность. Исихасты считают её добродетелью трезвения, харизматисты же объявляют её грехом маловерия. Если основательной проверке опыта сопротивляются, то ясно, что опыт приобретён духовно незаконным путём. От чего избавь нас, Господи, по великой Своей милости!