Православные святыни

Божий храм

Обращаясь к коринфянам, апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога <…> Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор 6:19–20). Таким образом, человек уподобляется храму, причём как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого — храму. В другом месте Апостол языков опять говорит на эту тему: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (1 Кор 3:16–17). Как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священному Писанию, является большим грехом: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата <…> скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) — говорит Христос.

В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д. С. Лихачев, говоря о красоте русской природы, русской души пишет в “Заметках о русском”: «Московские церкви XVI и XVII вв. не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и “очи” — окна с бровками или без них. Церковь — микрокосм…»¹. Таким образом, мы видим аналогию: храм — это место особенного присутствия Живого Бога; человек есть вместилище бессмертной души. Трёхчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трёхчастной человеческой природе (дух, душа и тело).

В святом Крещении каждому человеку даётся Ангел хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого или священного события. Богослужебная жизнь Церкви даёт нам ещё одно подтверждение этого соотношения: храм — человек. В древности в силу действовавших тогда богослужебных уставов праздновался не престольный праздник, как ныне, то есть не именины храма, а день его рождения, то есть дата освящения². В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября полагается память освящения храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом в честь своего Небесного покровителя.

После апостольских времён понятие храм благодаря развитию гимнографической и гомилетической мысли приобрело различные новые значения, став амбивалентным. Этот образ часто применяется для прославлении Пречистой Девы Марии. Богоматерь, послужившая делу спасения рода человеческого, явилась храмом Божества. Кондак праздника Введения Богородицы во храм начинается словами “Пре­чис­тый храм Спасов…”. В службе чудотворной иконе Неопалимая Купина (пам. 4 сент.) Она называется: “Храм Трисолнечнаго Света прекрасный”³. Далее молящийся обращается к Богоматери: “…храм мя чистоты и целомудрия соделай”⁴.

Святые подвижники, стяжавшие добродетели, также уподобляются храму. О пророке Захарии говорится: “Храм жив и одушевлен Божественнаго Духа был еси и посреде храма, славне, Богу служа чистым сердцем, неправедно заклан был еси”⁵. В службе преподобному Симеону Столпнику (†459; пам. 1 сент.) подвижник прославляется: “…храм уготовил еси себе Господу Твоему”⁶. “Небесным храмом” называются райские обители⁷. В службе на прославление святителя Иоасафа Белгородского (†1754; пам. 10 дек., обретение святых мощей 4 сент. 1911), которое было совершено в 1911 году, говорится: “…еще живу ему сущу, храм Святаго Духа бывает”⁸.

В древнерусской книге “Изборник” 1073-го г. читаем: “Хра­ми Божии суть вои святии”⁹. Эта мысль очень точно передаёт действительную суть храмов Церкви воинствующей, в земных условиях пребывающей. Одновременно возникает образ древнерусского храма, имеющего шлемовидное завершение¹⁰.

В начале XV века, со времени Митрополита Фотия (†1431; пам. 2 июля)¹¹, на Руси появилась практика строительства так наз. обыденных церквей. Эти храмы возводились всем миром за один день как молитвенное обращение к Богу во время всенародных бедствий для их отвращения. Во время эпидемий с утра начинали строить храм и затем к вечеру в нём совершалась Божественная Литургия. Трудясь и говея весь день, к вечеру все причащались в новом храме — и после этого отступали различные бедствия.

Можно назвать особый, знаковый храм Москвы — Успенский собор в Кремле. Построенный в 1479 году, он сразу становится символом Православия в Московской Руси и местом многих исторических событий. Современник, преподобный Иосиф Волоцкий (†1515; пам. 9 сент.), писал о нём: “Храм этот можно назвать небом на земле: он, как великое солнце, дивно украшенный, сияет посреди Русской земли чудотворными иконы и мощами святых”¹². Вторит ему летописец тех лет: “Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостью зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси”¹³. По мнению современного исследователя, московская архитектура ещё не знала таких размеров при построении храмов: “…величина той или иной постройки в Древней Руси имела большое значение с точки зрения идейно-художественной символики”¹⁴. Пятиглавие Успенского собора становится характерным элементом для храмовой архитектуры Московской Руси.

Кафедральный собор в городе — это величайшая святыня, он молитвенный покровитель града. Поэтому, например, Великий Новгород в древности слыл “Домом святой Софии”, Изборск — “Домом святого Николая”, Псков — “Домом Святой Троицы” и т. д. Известен боевой клич новгородцев: “Умрём за святую Софию”. Их мироощущение выразил летописец под 1215 годом: “Где София, ту и Новгород”¹⁵.

Стены русских храмов изнутри традиционно покрыты росписями, но элементы росписи или мозаики могут быть и снаружи храма¹⁶. Храмовые росписи напоминают верующему о событиях Ветхого и Нового Заветов своей продуманной системой: святые воины внизу, мученики повыше; в куполе изображается Господь Вседержитель, на парусах сводов, поддерживающих купол, — Евангелисты и т. д. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была макрочеловеком. Всё в храме взаимосвязано, всё значительно, всё напоминает человеку о смысле его существования, о величии Творца мира и о значимости в нём Промысла Божия о человеке. Храм воплощал “соборность” — духовное единство городского сообщества: сюда приходят все, объединённые единой верой. Историк XIX века М. П. Погодин, посетив в конце 1838 — начале 1839 года в Петербурге собор Смольного монастыря, писал: “Но белые стены не по моему вкусу! Я люблю быть в церкви среди сонма всех святых, святителей, мучеников и учителей, и молиться с ними вместе, пред их очами, с их заступлением, под их покровительством, — чтобы все стены, столпы, двери были заселены благими подвижниками христианства! Чтобы иконостас пред алтарем, где Святая Святых, представлял мне всех Апостолов, Пророков, Праотцов, ближайших к Господу посредников между Им и слабым человечеством. В молитвенных избах лютеранских, как они называются в наших старых документах — иное дело: там другой дух исповедания”¹⁷. Можно добавить, что западные кафедралы нередко поражают своими размерами, величием и… холодностью.

Православные храмы обращены алтарями навстречу восходящему солнцу, наступающему дню. Поэтому их ориентация на восток не всегда точна, а по отклонению можно определить дату закладки храма¹⁸. Построение храмов — особая христианская добродетель. “Ничтоже тако ползует душа наша, якож святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: Аще и церковь изменит, еже не быти ей, Жертва не престанет от ангела приносима места того хранителя до скончания мира”¹⁹, — писал царю Алексию Михайловичу Святейший Патриарх Никон. Можно говорить об ангеле храма: некий священник служил в пустом храме и после возгласа “мир всем” ему ответили святые ангелы. Или же храм поруган и разрушен, но ангел храма пребывает при нём, скорбя. Святость места, на котором стоял храм, или в храме — престол, сохраняется, невзирая на видимое поругание или разрушение. Поэтому для православного человека характерно благоговейное отношение к месту, где был некогда храм.

В древности строителей храмов изображали на иконах и фресках предстоящими Христу с построенным храмом в руках. Так князь Ярослав Мудрый был изображён вместе со своей семьёй в Софийском соборе в Киеве²⁰. В росписи новгородского храма Спаса на Нередице изображён князь Ярослав Всеволодович, подносящий построенный им храм “повернувшемуся к нему Христу, Который благословляет его правой рукой”²¹. Псковский князь Всеволод (†1138; пам. 11 февр.), создатель псковского собора Святой Троицы, изображается с храмом в руке.

Нужно сказать, что нашему поколению выпала особая честь — возрождать храмы и монастыри, которые в течение десятилетий были разрушаемы, поругаемы и пребывали в запустении. Попутно можно высказать такое наблюдение: в прошлом, глядя на городской ландшафт, люди видели возвышающиеся дома Божии, а сегодня мы видим дома человеческие, между которыми иногда бывают видны золотые купола²². Таким образом, психология вавилонской башни весьма импонирует современной цивилизации.

Храм — это свидетельство о вечности в нашем земном, материальном мире. Храм — это место соборной молитвы, к чему призывает нас пророк Давид: …и вознесем имя Его вкупе (Пс 33:4). Храм, храмовая молитва верующих — свидетельство соборности в Церкви. В храме происходит освящение всей нашей жизни, начиная от нашего Крещения и кончая отпеванием. И в последующее время в храме возносится молитва о нас, “о неосужденном предстании” нашем Христу Богу.

В храм русский человек нёс всё самое лучшее. С православным храмом связано развитие искусства колокольного звона, фрески, иконописи, церковного пения²³. Православный храм — это благоговейное приношение Богу, Богоматери, чтимым святым, сделанное с любовью. Храмы замечательно гармонируют с природой, неожиданно возникают среди полей и лесов, на изгибе реки или дороги. Русское храмовое зодчество — одна из наиболее ярких страниц в истории культуры православной Руси и всего христианского мира. Создание храмов на Руси — особая страница русского благочестия, любви русского человека к Богу и к красоте.

Свеча

На Востоке в качестве горючего вещества чаще использовалось масло и поэтому там были распространены преимущественно светильники. Возжжённые светильники с древности являлись непременным компонентом христианского богослужения²⁴. В молитве на благословение свещей церковных говорится: “Свете Истинный, рекий пророку Твоему Моисею, да принесеши трапезу, и предложив предложение ея, внесеши светильники ко поставлению светила”²⁵.

У нас на Руси в качестве горючего вещества чаще использовался воск, поэтому у нас более распространены были свечи. Свеча — это свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету. Свеча — это жертва Богу, она выражает пламень нашей любви к Нему, Богоматери, ангелам и святым. Византийский литургист святитель Симеон Солунский (†1429) пишет: “Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность приношения… Как мягкий и послушный, воск является знаком раскаяния в упорстве и символом послушания”²⁶.

О свете как символе святости говорит Своим ученикам Христос Спаситель: Вы есте свет мира. Не может град укрытися верху горы стоя, ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине (суть). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на Небесех (Мф 5:14–16)²⁷. Этот образ активно используют православные гимнографы, прославляя Богоматерь и святых угодников Божиих. Следует отметить, что свеча в православной гимнографии — это большая тема, поэтому здесь мы приведём только некоторые примеры.

В предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы Церковь славит Пречистую Деву: “Явися свеща и светильник днесь, златозарящий Свет превечный, в Нюже вселився, сущия в нощи лютых просветит, разорит же безбожия мглу и дне вся соделает причастники истинно веры ради”²⁸. Второй канон праведным Иоакиму и Анне, родителям Пресвятой Девы, начинается словами: “Свещу, мысленное солнце возблиставшую, Плотию от Нея возсиявшее, добродетелей светлостьми просиявающе, родити сподобистеся, Анно богомудрая и Иоаким присноблаженный”²⁹. Далее в каноне службы читаем: “Свещу многосветлую Богородицу Анна божественная, якоже златозарен свещник, носящи, мир весь просвети божественным светом, девства светлыми сияньми”³⁰. В Богородичне полиелейного седальна в службе преподобного Иосифа Волоцкого звучит обращение к Пресвятой Деве: “…радуйся свеще пресветлая и светильниче златый”³¹.

К Евангельскому тексту восходит следующее прославление преподобных Антония (†1073) и Феодосия (†1074) Киево-Печерских: “Яко пресветлая светила постави вас Бог, преподобнии отцы, на свещницы с под спуда, и просветисте жития добродетельми иночествующих лики”³². Эта же мысль встречается и в службе святителю Феодосию Черниговскому (†1696; пам. 5 февр.; обретение святых мощей: 9 сент. 1896): “Темже и явился еси светильник пресветлый, не под спудом сокрываемый, но на свещнице Церкве Божия поставленный и от Бога прославляемый”³³. В службе на “пренесение” мощей преподобного Симеона Верхотурского (†1694; пам. 18 дек.; перенесение святых мощей: 12 сентября 1704) его честные останки прославляются: “…издавшеся силою ея от недр земных, яко светильник, егоже Господь постави не под спудом, но на свещнице, да светит всем сиянием чудес”³⁴. В службе преподобного Силуана Афонского (†1938; пам. 11 сент.) подвижник сравнивается со свечой: “Све­щу, мрак греховный просвещающую, показа тя Господь, боголюбиве Силуане”³⁵.

Не обойдён вниманием этот образ и в акафистном творчестве. Одиннадцатый икос акафиста святителю Николаю посвящён свету, с которым сравнивается дивный чудотворец. Поэтому читаем в икосе: “Радуйся, свеще Божественным пламенем возженная”. Одиннадцатый икос священномученику Киприану и мученице Иустине начинается так: “Светозарная свеща был еси, богомудре, в Церкви Христове, просвещая невещественным светом души верных”³⁶. В акафисте блаженной Матроне Московской читаем: “Радуйся, свеще неугасимая, пред Господом сияющая” (Икос 2). В 11 икосе говорится: “Радуйся, свеще Божия, присно горящая”.

На протяжении веков понятие “свеча” имело различные дополнительные смысловые оттенки и значения. Например, в Похвальном слове святым равноапостольным Кириллу и Мефодию встречается интересная мысль, что Крещением не только тело очищается, но и душевная свеча в сердце воссиявает³⁷. Характерно название статьи, опубликованной в журнале “Руководство для сельских пастырей”: “Горящая свеча — образ истинного христианина” (1866. № 43. С. 268–273). Московский князь Симеон Гордый писал в 1353 году в конце своей Духовной грамоты-завещания: “А пишу вам се слово того деля, чтобы не перестала память роди(те)лии наших и наша, и свеча бы не угасла”³⁸. Таким образом, целенаправленные и последовательные усилия князей-Даниловичей по собиранию Русской земли вокруг Москвы уподоблялись горящей свече. Таковы некоторые аспекты духовного осмысления понятия свечи.

Многогранно также предназначение свечи, её применение. На памяти автора такой обычай: во время богослужения в храме могли передаваться деньги в церковный ящик, на которые затем ставилась “общая” свеча в храме³⁹. Некоторые свечи, возжигаемые во время богослужения, имеют особое значение в жизни христианина. Это венчальные свечи и свечи, горевшие во время чтения двенадцати Евангелий в Великий четверток. “У русских верующих людей издавна принято нести в дом свой зажжённую свечу от утрени Страстей, начертывая ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения от приражений зла”⁴⁰. Об умиротворяющем действии свечи священник-богослов пишет следующие слова: “Её теплом согревается наша душа, когда поражённый тяжёлым горем человек теряет способность молиться и в оцепенении чувств стоит перед святой иконой”⁴¹. По-своему, как поэт, А. Н. Майков выразил в 1868 году свои мысли о свече, о силе её воздействия на душу человека:

Дорог мне перед иконой

В светлой ризе золотой,

Этот яркий воск, возжжённый

Чьей неведомо рукой.

Знаю я: свеча пылает,

Клир торжественно поёт —

Чьё-то горе утихает,

Кто-то тихо слезы льёт.

Светлый ангел упованья

Пролетает на толпой…

Этих свеч знаменованье

Чую трепетной душой:

Это — медный грош вдовицы,

Это лепта бедняка,

Это… может быть… убийцы

Покаянная тоска…

Это — светлое мгновенье

В диком мраке и глуши,

Память слез и умиленья

В вечность глянувшей души⁴².

Интересны исторические свидетельства, относящиеся к XVI веку и связанные со свечами. В летописи читаем: “Да едучи из Пьскова князь Великий Василей Иванович велел устроити у Троици свечю негасимую день и нощь, а в Новгороде в Великом едучи на Москву также велел свечю неугасимую пред Софиею Премудростию Божиею день и нощь, по старине, как была преже”⁴³. В 1550–1552 годах духовный писатель-агиограф, псковский священник Василий составил довольно пространное Житие благоверного князя Всеволода-Гавриила Псковского (†1138; пам. 11 февр.). Автор присоединил к Житию Всеволода-Гавриила повествование об обретении и перенесении его святых мощей в 1192 году и о чудесах, совершавшихся в конце XV и в первой половине XVI века. Н. Барсуков говорит о творении книжника: “По отношению к истории Пскова в первой половине XVI века не лишены интереса чудеса, рассказанные со слов самих исцелённых”⁴⁴. В описании чудес встречаются весьма интересные особенности. В житии говорится, например, об обычае ставить перед ракой мощей святого князя “заветной” свечи длиной в рост больного как молитвенной жертвы с молением об исцелении⁴⁵. Таким образом, можно говорить о свече как неугасимой и мерной. Данные термины ассоциируются с такими понятиями, как “неусыпающая” Псалтырь, читаемая в монастырях беспрестанно; а также — с мерной иконой, на которой изображается Небесный покровитель родившегося младенца, росту которого соответствует размер иконы.

В истории Господь неоднократно через свечу подавал Свою милость. Святитель Алексий (†1378; пам. 12 февр.), призванный ханом Джанибеком в Орду для исцеления больной ханши, был утешен возшегшейся свечой у мощей Митрополита Петра (†1326; пам. 21 дек.), что явилось знамением благодатной помощи и заступлением⁴⁶. Подобные случаи происходили и при других обстоятельствах. В 1375 году “на Тфери в церкви Покрове пред иконою Пречистые свеча загореся”⁴⁷. В 1533 году у мощей преподобного Варлаама Хутынского (†1192; пам. 6 нояб.) “бысть чюдо у святаго его гроба, идеже лежит многоцелебное его тело, на Хутыни, загореся свеща сама, а никимже не возжена”. Хутынский игумен Феодосий возвестил об этом Новгородскому архиепископу Макарию, который повелел “от того огня и воску тоя свещи послати к государю Великому князю Василью Ивановичю в Москву, еже и сотвориша, а отчасти архиепископ Макарей у себя оставил того же воску. И горела та свеща безпрестани день и нощь 9 недель, а не умалися ея николико”⁴⁸.

Но свеча могла стать и источником бедствия — и поэтому Москва неоднократно горела от свечи. Известны апрельский и июньский пожары 1547 года, опустошившие стольный град. Летописец заканчивает описание случившегося бедствия нравственным размышлением: “Сие бысть грех ради наших, в наказание нам от Бога послася, за умножение наших согрешений не пощади Бог толико множество святых церквей и образов святых Своих; Божиим гневом сие бысть огненное пламя”⁴⁹. Затем, сообщив о числе погибших москвичей, летописец продолжает: “Прежде убо сих времен памятные книги времени пишут: таков пожар не бывал на Москве, как и Москва стала именоваться”⁵⁰. Но после пожаров опять отстраивались столица Святой Руси, восставая из пепла, стяжав себе именование златоглавой и белокаменной.

В древности свечой мог называться и подсвечник. Понятию “деревянная свеча” в “Словаре русского языка XI–XVII веков” указано следующее значение: “Деревянная свеча — напольная высокая деревянная цилиндрическая подставка для свечей”⁵¹. В грамоте 1682 года, направленной из Москвы в Опочку, предписывается доставить для смоленских храмов церковную утварь и при этом указаны “четыре свечи деревяных писаные”⁵². В верхней части такой свечи имеется надпись с датой её изготовления, сделана она из цельного покрытого росписью дерева, в котором выдолблена сердцевина⁵³. Мы бы сейчас назвали это “полым” подсвечником, но в древности такой подсвечник назывался “то­щей” свечой⁵⁴.

Наряду с сакральной функцией свеча выполняла в древности и осветительную. Свечи горели в храмах и в хоромах, у простых людей чаще мерцала лучина. Русский воск раскупали западные купцы, приезжавшие в Московию, а затем он освещал западные замки и кафедральные соборы. М. Н. Тихомиров пишет о специфике русского экспорта: “Видное место принадлежало вывозу воска, находившего широкое употребление при дворах феодалов и в церковной практике. Поэтому в наших документах мы встречаем много указаний на особое внимание, проявлявшееся ганзейскими купцами к тому, чтобы воск был лишён различного рода примесей”⁵⁵. Известно, что святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), будучи на Новгородской кафедре, поставлял в Ревель (Таллин) воск, взамен получая металлы, необходимые для изготовления церковной утвари, для украшения храмов⁵⁶.

С конца XIX века осветительную функцию у свечи переняло электричество. На великие праздники, когда в храм приходит больше народа, соответственно и свечей возжигается на подсвечниках больше, чем в будние дни. В древности это сказывалось на освещённости храмов, а ныне эти нюансы нивелирует электричество. Интересно отметить, что одновременно с появлением электричества в начале XX века в связи с развитием химии в храмах стали появляться свечи не из чистого воска, и это вызвало дискуссию: допустимо ли использование в храме ненатуральных веществ⁵⁷. Сегодня на упаковке восковых свечей из Серафимо-Дивеевского монастыря можно прочесть поэтическую похвалу восковой свече:

Угодна ты Богу,

свеча восковая,

Пред образом Божьим

ты в храме горишь.

В тебе отражается

жизнь неземная,

Ты звёздочкой ясной

для верных блестишь.

Ты — символ усердной

души непорочной,

Пред Богом горящей

любовью святой.

И жертва благая

Создателя мира,

Смиренной молитвы —

ты свет золотой.

Твоё же сиянье,

свеча восковая,

Нам радует сердце,

мир Божий даёт.

Всевышний, усердию

верных внимая,

Тобою на них

свет Божественный льёт.

Список сокращений

ЖМП	—	Журнал Московской Патриархии.
ПСРЛ	—	Полное собрание русских летописей.
ТОДРЛ	—	Труды Отдела древнерусской литературы (Пушкинский дом).