Священномученик Петр, архиепископ Александрийский

К 20-летию научной деятельности архимандрита Макария

Перейти на главную страницу журнала «Альфа и Омега»

¹
I
Явившись Своим ученикам после воскресения, Христос Спаситель послал их проповедовать Евангелие по всему миру. Апостолы пошли и благовествовали, выполняя завет Христов, и все, кроме Евангелиста Иоанна Богослова, пострадали на этом поприще.

Апостол Марк был замучен в Александрии, где он основал Церковь. К нему восходит преемство предстоятелей Александрийской Церкви. Они с самого начала достославно исповедывали истину и мужественно свидетельствовали о ней даже пред судилищем языческим, но до святого Петра ² (†311) Церковь Апостола Марка не возглавлял мученик ³.

Время и место рождения святого Петра, как и других святителей и предстоятелей того времени, неизвестны. Но весьма вероятно, что “святой Петр, если не по происхождению, то по воспитанию и должности был александриец” ⁴. В это время Александрийскую богословскую школу возглавлял епископ Серапион, а Церковь — епископ Феона. После смерти первого святой Петр становится начальником школы ⁵. Это была замечательная должность в Александрийской Церкви и, несомненно, кандидат на нее должен был обладать незаурядными качествами.

Дело в том, что Александрия того времени была центром всего Востока, или вторым городом в империи после Рима. “В цветущее время число ее жителей доходило до полумиллиона человек” ⁶. В духовном отношении Александрия была центром иудейской диаспоры. Здесь, как говорят святые Отцы, еще до Рождества Христова был сделан перевод книг Священного Писания с еврейского языка на греческий ⁷. В Александрии находился музей, библиотека, насчитывавшая до 400 тысяч книг. “При духовно богатой и разнообразной жизни города, который был центром языческого культа и эллинской философии, христианство должно было вступить в живое общение со всем содержанием древнего мира. При таких обстоятельствах выступила Александрийская школа” ⁸. Помимо внешних причин, способствовавших становлению школы, существовали проблемы внутреннего характера, на которые также нужно было реагировать, — это ереси.

На должности начальника школы святой Петр, будучи в то время в сане пресвитера, потрудился пять лет. Первым долгом он стремился уменьшить влияние на школу языческой философии и Оригена, на которого ссылались еретики ⁹. К этому времени С. Чистосердов относит написание всех сохранившихся его трудов ¹⁰. По-видимому, в это же время состоялся диспут святого Петра с Савелием, известным своими заблуждениями, закончившийся победой святого над еретиком ¹¹.

В 300 г. умер святой епископ Феона, и на его место был возведен святой Петр. В это время власть Александрийского епископа простиралась на Египет, Фиваиду, Мареот, Ливию, Мареотиду и Пентаполь ¹², и в его подчинении было до ста епископов ¹³. Первые три года управления Церковью святым Петром были мирными для нее. За этот период Святитель создает храм во имя Девы Марии и устраивает кладбище в западном предместье Александрии ¹⁴.

Так прошло три года. В 303 г. “Диоклетиан празднует в Риме «Двадцатилетие правления» (20 ноября)” ¹⁵. “Здравый смысл императора долгое время удерживал его от всякого гонения, но с течением времени он изменил свой взгляд. Очень может быть, что подобно многим реформаторам, он прельстился химерой религиозного единства, роковой, но живучей химерой” ¹⁶]. В жертву религиозному единству и реставрации язычества и были отданы христианские храмы, книги, утварь, наконец, клирики, против которых преимущественно было направлено гонение. Профессор А. Лебедев так характеризует это гонение: “То была страшная тризна, но тризна, справленная язычеством по себе самом, потому что это был канун триумфа христианского общества над язычеством” ¹⁷.

В 305 г. Диоклетиан отрекается от престола, но гонение с перерывами продолжается, принимая более изощренные формы. При Максимиане для опорочения христиан выдумываются, так называемые акты Пилата, которые даже изучали в школах ¹⁸. При нем же поощрялись желания городских жителей изгонять христиан из городов ¹⁹.

В самом начале гонения святой Петр покидает Александрию, живя то в Месопотамии, то в Сирии, то в Палестине, то на островах ²⁰. Префектом Александрии был ненасытный гонитель Иерокл. “Назначенный управлять Нижним Египтом, он проводил свои убеждения с самой крайней суровостью” ²¹. Святой Петр внимательно следил за событиями в Александрии и был озабочен появлением падших во время мучений. Кроме того, в самой Александрии самочинно стал распоряжаться епископ Ликопольский Мелитий ²²,бросивший свою кафедру. Это привело к появлению раскола в Церкви.

Последнее, как считает С. Чистосердов, произошло в начале 305 года ²³. Мелитий, появившись в Александрии, присваивает себе власть Александрийского епископа, отлучает двух пресвитеров, поставленных святителем Петром, и ставит на их место своих, рукополагает также епископов. Несомненно, это вызвало протест, который был выражен ему письменно епископами Исихием, Пахомием, Феодором и Филеем, бывшими тогда в заключении ²⁴. О действиях Мелития, несомненно, был поставлен в известность сам святитель Петр. По этому поводу он обращается к своей пастве: “Так как я узнал, что Мелитий на письмо блаженных епископов и мучеников (Исихия, Пахомия, Феодора и Филея) не только не обратил внимания, но и вторгся также и в мой отдел, сместил мною поставленных и посвятил других, то я прошу вас воздерживаться от общения с ним, пока я со знающими мужами не опровергну его и не расследую дела” ²⁵.

Желание Святителя вернуться к своей пастве исполнилось после отречения от престола императора Диоклетиана. Явившись в Александрию, святой Петр созывает Собор, на котором решается вопрос об искоренении раскола и о примирении с Церковью падших. Этот Собор состоялся в 306 г.

Он определил падшим, в зависимости от их вины, сроки покаяния. При этом Церковь руководствовалась правилами, составленными ее Предстоятелем.

Мелитий был отлучен от Церкви, и не столько за нарушения порядка, сколько за отступления от веры ²⁶.

Этому времени мы обязаны зарождением новой ереси — арианства. Арий, который был рукоположен епископом Петром во диакона, начинает учить о неравенстве и несовечности Бога Сына Богу Отцу. Святой Петр отлучил его поэтому от Церкви. Как передает это литургический текст: “Оружием пламенным Духа Святого иерарше Ариа вредословца Божественным судом заклал еси” ²⁷.

К этому же периоду жизни Александрийского святителя относится следующее событие. К нему обратилась женщина с просьбой окрестить двух ее сыновей. Но всякий раз, когда святой хотел погружать любого из них, вода загустевала. На вопросы епископа женщина рассказала, что она с сыновьями тайно бежала на корабле из Антиохии от мужа, отрекшегося от веры во время гонения. В пути, когда на море поднялась сильная буря, она крестила сыновей в морской воде и вместо мира помазала своею кровью. Святитель признал это Крещение ²⁸.

“Жизнь святого Петра сохранялась для его Церкви, пока ей нужна была его жизнь и духовная помощь. Подобно Моисею, ему было дано видеть обетованную землю, в которую Господь вел свой народ, хотя сам он не мог войти в нее. Он слышал о том, что гонение прекратилось на западе и в Палестине; он получил известие об эдикте, разрешающем свободное отправление христианского Богослужения, который исторгли у Галерия его предсмертные агонии, — тогда святой Петр был призван последовать за своими собратьями и закончить собою длинный ряд мучеников за Христа” ²⁹.

По личному приказанию Максимиана Петр, архиепископ Александрийский, был схвачен и посажен в темницу. Это известие вызвало большое стечение народа к месту заключения Святителя с намерением воспрепятствовать воинам причинить ему какое-либо зло.

В это время еретик Арий предпринимает лицемерную попытку примирения с Церковью: он обращается за содействием к наставнику училища Ахилле, а также к Александру — будущим предстоятелям Церкви. Но их ходатайства святой Петр отверг и рассказал им о своем видении. Ночью ему явился Христос-младенец в раздранном хитоне. На вопрос святителя Петра: “Кто Ти, Спасе, ризу раздра?” — Он ответил, что это сделал Арий ³⁰.

Святитель Петр, зная, что встреча с клириками, пришедшими просить за Ария, будет последней, обращается к ним с прощальной беседой. “В ней вспоминает он о всех ужасах гонения и о своих заботах о Церкви. С глубоким сознанием исполненного долга он говорит о себе: «Я не переставал день и ночь писать господнему стаду, порученному мне, утверждая их в единстве Христовом». Высказав затем похвалу мученикам-пресвитерам и всем исповедникам Христа, он останавливается на Мелитии: «Что мне сказать вам о Мелитии? Вы хорошо знаете, какие скорби причинил он мне своим поступком <…> Об одном прошу вас, — остерегайтесь его козней! Сам я готов совершить путь, завещанный мне Господом моим, и ознаменовать служение, мною принятое, верностью Ему. Моя совесть спокойна, ибо я никогда не уклонялся от прямой своей обязанности — возвещать вам то, что вверено было мне от Господа <…> Будьте внимательны и вы к вверенному вам стаду, ввиду предстоящих опасностей Церкви Христовой»” ³¹.

Не желая подвергать народ какой-либо опасности со стороны присланного войска, Святитель сам приходит на помощь военачальникам. По его совету воины проламывают стену с задней стороны тюрьмы ночью, когда был сильный ветер, и ведут Святителя к месту кончины Апостола Марка ³². Перед тем как ему отсекли голову, Святитель молитвенно обращается к Богу, ко всем своим предшественникам по кафедре и молится о сохранении порученного ему стада и о том, чтобы его “кровь была печатью и концом преследования возлюбленного его стада” ³³.

Вскоре о смерти мученика узнали верующие и с плачем перенесли его в созданный им храм. Здесь страдальца посадили на Горнее место, чего он сам при жизни никогда не делал из благоговения к силе, которую часто как чистый сердцем, ощущал, приблизившись к Горнему месту ³⁴.

Так в 311 году ³⁵священномученик Петр, “Марка преемник, достойно показался еси” ³⁶, как и Апостол, на том же месте мученически пострадал. Погребен он был в им созданном храме ³⁷.

II
Отец церковной истории Евсевий Памфил (†340) называет святителя Петра “божественным сокровищем учителей Христовой веры” ³⁸ и говорит, что он “славно предстоятельствовал над александрийскими церквами и был красою епископов как по доблестям своей жизни, так и по своим занятиям в Священном Писании” ³⁹. Феодорит, епископ Кирский, называет святого Петра “победоносным ратоборцем” ⁴⁰.

Сказав о смерти Петра, Евсевий добавляет, что много и других лиц пострадало в Египте и всех их “вспоминают областные и местные церкви” ⁴¹. Это добавление историка не случайно. Руфин, повествуя об одном событии из жизни Афанасия Александрийского, когда Церковью еще управлял Александр (312–326), замечает, что это событие происходило в день памяти святителя Петра ⁴². Самый древний дошедший до нас Месяцеслов (411–412 гг.), кстати, неегипетского происхождения, уже содержит празднование святому Петру ⁴³.

В 431 г. на Ефесском Соборе в процессе обсуждения заблуждений Нестория епископ Филиппийский предложил “прочитать учение божественных Отцев наших и епископов о настоящем предмете и по прочтении внести в акты”. После этого были читаны труды Отцов Церкви. Первой была книга “О Божестве” Петра Александрийского ⁴⁴. В 451 г. на Халкидонском Соборе его участники, до того как принять окончательное решение, также обращаются к свидетельствам святых Отцов, прежде них живших. И, как и на Третьем Вселенском Соборе, вначале читали книгу святого Петра “О Божестве” ⁴⁵.

Моисей Хоренский († V в.) в “Истории Армении”, ссылаясь на труд Фирмилиана, епископа Кесарии Каппадокийской, рассказывает о кончине Петра Александрийского ⁴⁶. Как замечает по этому поводу Н. Марр, “факт этот армянскому историку мог быть известен из других источников, и не только из Церковной истории Евсевия <…> но из самого «Мученичества Петра Александрийского», дошедшего до нас в переводе расцвета (V в.) армянской литературы” ⁴⁷. Таким образом, древнее жизнеописание Петра Александрийского, составленное, несомненно, раньше, уже имелось в V в. в переводе в далекой Армении ⁴⁸.

В VI в. на Шестом Вселенском Соборе Правила святого Петра получают общецерковное каноническое достоинство ⁴⁹.

Архиепископ Сергий (Спасский) в своем труде “Полный Месяцеслов Востока” указывает наиболее чтимых святых в VII–VIII вв. Среди них он называет под 25 ноября Петра Александрийского ⁵⁰.

В IX в. священномученику Петру был составлен канон с краегранесием: “Восхваляю трибогатого Петра”. Автором его является Феофан Начертанный, скончавшийся в 845 г. митрополитом Никейским. Этот канон можно встретить в славянских Минеях ХI в. ⁵¹.

Самое раннее изображение Петра Александрийского на Руси, известное нам, датируется XII веком и происходит из Спасо-Нередицкого храма в Новгороде. Как отмечают исследователи, это изображение символично. Святитель, проливший кровь за Христа, никогда при жизни не садился на Горнее место. Об этом и напоминает фреска всем находящимся в алтаре ⁵². Причем писали фреску местные новгородские живописцы, а следовательно, именно эти мастера и вложили в нее такой высокий смысл ⁵³.

В 30-х гг. XX столетия в Михайловском храме Сковородского монастыря в Новгороде были расчищены фрески в куполе. На одной из них оказалось изображение Петра Александрийского ⁵⁴. Почти современно спасонередицкой фреске изображение святого Петра в храме-усыпальнице Бачковского монастыря в Болгарии ⁵⁵.

С XIV в. в росписи греческих храмов появляется новая тема: “Вселенские Соборы” ⁵⁶. В связи с иконографией Первого Вселенского Собора появляются фрески “Видение Петра Александрийского” ⁵⁷. На них изображен двенадцатилетний Христос, явившийся Петру в хитоне, “раздранном Арием”. Подобные изображения известны нам по фреске в сербском монастыре Манассии (Рисова), по фреске древнерусского изографа Дионисия в храме Рождества Пресвятой Богородицы в Ферапонтовом монастыре начала XVI в. ⁵⁸, по миниатюрам в новгородских Софийских таблетках XV–XVI вв. ⁵⁹, по фреске ХV в. на Афоне ⁶⁰ и греческой фреске ХVIII в. ⁶¹. По замечанию В. Лазарева, такой иконографический сюжет — большая редкость.

Уникальным изображением в этом ряду является символическая икона, опубликованная Н. Лихачевым в “Материалах для истории русского иконописания” ⁶². Н. Постников считает, что она устюжского письма, и относит эту икону к ХIV в., хотя в действительности она несколько более поздняя. На иконе изображен “Господь Эммануил, стоящий в рост, с крыльями, имеющий три лица: прямо, вправо профиль, и влево профиль; правая рука двуперстным сложением показывает на перси, а в левой свиток и жезл; вверху на конце жезла глава Адама; грудь и живот обнажены, на коленях глава Господа Саваофа.

Вверху иконы на поле написано: «Виде Святитель Петр нощию в темнице видение в триех лицех в Отчее, и Сыновнее и Святем Дусе, Троицу нераздельно трех преславно славим и поклоняемся». Кроме того, написано на полях: «Се внезапу облиста темницу свет велий и узри Господа моего Иисуса Христа в образе юноши двенадесятилетия имущаго, лице сияюще паче солнце, яко не мощи мне воззрети на неизреченную лица его славу, бе же оболчен в хитон бел: но раздран сверху даже до низа, его же обема руками на персях стисная и покрываша наготу свою и вопрошаше убо его: кто Ти Спасе ризу раздра; Господь же отвеща: Арий безумный раздра ми ю; того не приемлите в общение!»” ⁶³.

Древнерусские иконописные Подлинники описывают святого Петра Александрийского так: “Риза, кресты, исподь дичь” ⁶⁴.

Трудно сказать, были ли в Древней Руси храмы в честь Петра Александрийского, — летописи об этом не упоминают. Но в более позднее время в Москве была сооружена церковь в честь Климента, папы Римского, где престол был посвящен сразу двум святителям — Клименту Римскому и Петру Александрийскому ⁶⁵.

III
Прежде чем закончить это исследование об Александрийском святителе, следует остановиться на его трудах, дошедших до нас ⁶⁶. Первое, что бросается в глаза, это их малочисленность и фрагментарность. Несомненно, что “краса епископов по доблестям своей жизни и по своим занятиям в Священном Писании”, выражаясь словами Евсевия, написал гораздо больше книг и по количеству, и по объему. Но нужно помнить, что писались они накануне Диоклетианова гонения, нацеленного, как известно, на уничтожение храмов, церковной утвари, священных книг. Поэтому книги святителя Петра, еще не успев распространиться в списках, стали подвергаться уничтожению. Последующие века сохранили до нас творения великого александрийца, как правило, в составе других творений.

Исключением являются “Правила святого Петра Александрийского и мученика из Слова его о покаянии” ⁶⁷, что вполне понятно, так как Правила были весьма актуальны и регулировали жизнь Церкви того времени, открывая кающимся возможность общения с верными.

Источником для Правил послужило, как одни считают, Послание покаяния ⁶⁸, другие — Пасхальное послание ⁶⁹. По-видимому, правы и те и другие, так как условия послания — “поелику приближается уже четвертая Пасха…”, а причина — решение проблемы о кающихся. “При введении сочинения в каноническое употребление сделано разделение его на правила” ⁷⁰. Несомненно, святым Петром при составлении Правил руководило чувство милосердия и сострадания к падшим. Между 13-м и 14-м правилами в сирийском переводе имеется увещание к покаянию ⁷¹, которого нет в греческом тексте, а следовательно, и в русском из-за отсутствия в нем канонического правила. 15-е правило взято из его Слова на Пасху. В ХII в. на Правила святого Петра составили комментарии византийские канонисты Зонара и Вальсамон.

Характерная особенность Правил — это их богословская обоснованность, то есть в их основу положено Священное Писание, и в Правилах дается его осмысление в применении к каждому случаю ⁷².

С появлением Кормчей книги на Русь пришли и Правила Петра Александрийского. Интересна судьба 9-го правила о тех, кто самовольно дерзнул навлечь на себя мучения. Его можно встретить в Прологе под названием “Слово святого Петра Александрийского” ⁷³. Архиепископ Филарет Черниговский говорит, что в Прологе помещено Правило святителя Петра “в переводе темном и неверном” ⁷⁴. Такое мнение нам представляется неправильным. Если неверна часть Пролога, то этим набрасывается тень на весь Пролог, что исключено. Кроме того, Пролог — это не канонический, а назидательный сборник, поэтому его редакторы-составители просто откорректировали 9-е правило, изменив несколько форму, но не коснувшись всего содержания ⁷⁵.

Цитацию из 9-го правила святого Петра можно встретить и в русской летописи: “Егда гонят вас из града сего, бежите в другой”. Эти и другие слова из Правила вкладывает летописец в уста Митрополита Киприана, которого “не восхоте князь великий Дмитрий Иванович… имяше к нему нелюбовье” ⁷⁶.

Петр Александрийский — один из Отцов, засвидетельствовавших древнее церковное Предание, отождествлявшее отца святого Иоанна Предтечи с первосвященником Захарией, убитым между храмом и жертвенником в Иерусалиме (Мф 23:35) ⁷⁷.

К концу III столетия на Востоке распространилось лжеучение Павла Самосатского, низводившее Христа до простого человека. В ереси сказывалось влияние воззрений Филона Александрийского, а также Артемона и Феодота — еретиков, живших до Павла. Против них и была направлена книга святителя Петра “О Божестве”, которую впоследствии читали на Третьем и Четвертом Вселенских Соборах ⁷⁸. В ней, раскрывая смысл Священного Писания, Святитель доказывает, что Иисус Христос есть истинный Богочеловек, о чем говорит и образ рождения Его.

Следующее сочинение святого Петра, помещенное у Миня, имеет длинное название: “О том, что евреи правильно установили 14-е число первого лунного месяца до пленения Иерусалима” ⁷⁹. Написано оно было Святителем к некоему Трицентию, вероятнее всего, в ответ на его письмо, так как Святитель употребляет такие обращения к нему: “как ты написал…”, “…так что надо было прибегнуть к более безопасному и более приятному, и не писать легкомысленно и с порицанием…” ⁸⁰.

Содержание этого послания в силу его отрывочности, особенно вначале, не вполне может быть осмыслено, но суть изложена в нем очень четко. Святой Петр говорит о правильности определения времени празднования Пасхи христианами, тогда как иудеи, по слову апостола Павла, ожесточились и, после разорения Иерусалима в 70-м году, изменили предание и изменили точность празднования Пасхи. Это Святитель называет “небрежностью” со стороны иудеев и сравнивает их “с человеком, бросающим вверх камень, чтобы тот упал ему на голову”. Однако Петр Александрийский был не единственным, кто утверждал, что евреи извратили дату празднования Пасхи. Об этом говорили до него и после него.

Святитель Иоанн Златоуст говорит о перенесении Пасхи при Каиафе, когда творилась расправа над Божественным Страдальцем ⁸¹. В другом месте он уточняет: “Церковь содержит определенное время страдания Христа, весеннее равноденствие, четырнадцатый день луны, трехдневье: пятницу, субботу и Господень день. Им мы пользуемся в данном случае и вполне законно, не новшеству какому следуя, но соблюдая по преданию от самого Моисея именно четырнадцатый день луны после равноденствия. Я имею мудрых еврейских свидетелей. Не следует внимать неразумию теперешних иудеев, потому что они извратили все, что было справедливо в законе” ⁸².

Вероятно, вопрос о времени празднования Пасхи в Александрии, центре иудейской диаспоры, был насущным, поскольку к Петру обращались письменно с недоумениями по этому поводу. В подтверждение можно сослаться на послание Египетским Церквам Отцов Первого Вселенского Собора. Они посчитали долгом в отдельном послании написать об этом наряду с извещением об осуждении Ария и о порицании Мелития ⁸³.

Интересно, что святитель Петр ссылается на подлинник Евангелия Иоанна Богослова, который, таким образом, существовал в конце III в. и который особо чтили ефесские христиане. Однако цитация святым Отцом этого Евангелия в указании времени суда над Христом отлична от читаемого нами сейчас Евангелия: “Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски Гаввафа. Тогда была пятница перед Пасхою, и час шестый” ⁸⁴. Следующее сочинение Петра Александрийского, помещенное у Миня, — “О том, что душа не существует ранее тела” ⁸⁵. Эта книга направлена против крайностей вероучения Оригена и его последователей в воззрении на разновременное творение души и тела ⁸⁶. Основная мысль этого произведения заключается в том, что, “если по спасительному Слову сотворивший внутреннее сотворил и внешнее, то, конечно, сразу и в то же самое время…”.

От Петра Александрийского сохранилась книга “О воскресении”, в которой Святитель раскрывает древнее учение Церкви о воскресении ⁸⁷. Этим он защищал православное учение от инакомыслия Оригена. Он пишет: “Так как мертвые воскреснут по подобию Того, Кто явился начатком умерших, то, очевидно, и эти тела, которые были в могилах, воскреснут с своими членами (совершенные) точно таким же образом, как и Христос воскрес из гробницы (с Своим телом). А что Он воскрес с Своим прежде бывшим телом, это следует из того, что, когда Он показывался ученикам Своим, желая показать, что душа Его в теле, то говорил: «Осяжите и видите, яко дух плоти и костей не имать, яко же Мене видите имуща». Фоме же особо сказал: «Вложи перст твой сюда и посмотри руки Мои, и подай руку твою и вложи в бок Мой, и не будь неверен, но верен»” ⁸⁸. “В заключение своей речи о воскресении святой Петр приводит еще одно подтверждение, которое принято в логиках называть приведение ad absurdum, — именно, он старается доказать нелепость мысли, противоположной защищаемому им мнению. «Если не тело, которое было посеяно, восставало бы, — говорит Петр, — но иное вместо него, так как бы другое тело давалось душе, то что же было бы чудесно в воскресении? Как может называться воскресением в собственном смысле то, которое не поднимает упавшего, не созидает того, что разрушилось, и не обновляет того, что обветшало»” ⁸⁹.

В отрывке, известном под названием “Из поучения святого Петра Александрийского” ⁹⁰, Святитель говорит о внутреннем мире человека. По тематике он близок к фрагменту, где говорится о причине хульных мыслей в человеке: “Я спрашивал святого Пафнутия, страдал ли он когда-либо от такого надоедливого помысла? И он утвердительно ответил мне, что во время самых мучений, когда тело его сжигалось на огне, злой дух внутри его произносил хулу на Бога; Пафнутий в гневе сказал ему: я принял мученичество за Христа не для того, чтобы отрицать или хулить Его; я мучаюсь за Него, — хула же твоя на Господа Бога на тебя обратится” ⁹¹.

Никто из писавших о Петре Александрийском не говорит о его “Физиологе”, который сохранился в греческой рукописи ХI в. из Синодального собрания Исторического музея. Эта книга святителя Петра занимает 10 листов в рукописи и имеет 33 главы, в которых повествуется о нравоучительных инстинктах животных. Начинается она словами: “Есть так называемая солнечная ящерица, как говорит Физиолог…” ⁹².

Таким образом, подводя итог сказанному, следует отметить, что священномученик Петр Александрийский был крупным богословом своего времени, которого волновал широкий круг проблем. Он защищал Церковь от ересей и лжеучений, умиротворял внутрицерковные нестроения. Он предвосхитил церковное сознание о природе Христа, высказанное на Халкидонском Соборе, о том, что Христос был “Бог по природе и стал человеком по природе” ⁹³.

Приложения

I. Правила святаго Петра, архиепископа Александрийского и мученика из Слова его о покаянии

Правило 1

Поелику приближается уже четвертая Пасха после гонения: то довлеет время отлучения для тех, которые подверглись доносу, заключены были в темницу, претерпели жестокия мучения и несносныя раны, и многия иныя тяжкия угнетения, и которым напоследок изменила немощь плоти. Хотя они вначале не были прияты в Церковь, по причине последовавшаго тягчайшаго падения: но поелику они много подвизались и долго противоборствовали, (поелику они дошли до преступления, не по произволу, а потому, что изменила им немощь плоти, ибо и язвы Иисусовы показуют на телах своих, и некоторые пребывают в плаче уже третий год:) то к сей епитимии, да присовокупятся им еще четыредесять дней, по припамятованию, когда они приступили к Церкви. Таковое число дней Господь и Спаситель наш Иисус Христос, по Крещении, постившись, искушаем был от диавола: таковое же число дней и они преимущественно да подвизаются и усерднее да постятся, и притом да бодрствуют в молитвах, непрестанно размышляя о реченном от Господа искусителю, требовавшему от Него поклонения себе: иди за мною сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и тому единому послужиши ⁹⁴.

Правило 2

Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерпении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены, по крайней скудости сил и по некоей слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они со всем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободитися от горчайшаго плена диавольскаго, воспоминая наипаче Глаголющаго: Дух Господень на Мне, Егоже ради помаза Мя: благовестити нищым посла Мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния ⁹⁵.

Правило 3

А ничего таковаго не пострадавшым, и не показавшым плода веры, но добровольно отбежавшым на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящым, нужно и прилично приложити притчу о безплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ищя плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ищя плода на смоковнице сей, и не обретаю: посецы ю убо, вскую и землю упражняет; Он же отвещав, рече Ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее посечеши ю ⁹⁶. Положив сию притчу пред очи себе, и показав плод достойный покаяния, в продолжении толикаго же, то есть, четырехлетняго времени, получат тем большую пользу.

Правило 4

А совершенно отчаявшымся, и нераскаянным, и стяжавшым непременяемую кожу ефиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки ⁹⁷: почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклисиастом: развращенное не может исправитися, и лишение не может изчислитися ⁹⁸. Ибо не возможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное Пророком Исаиею: и узрят трупы человеков преступивших Мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всяцей плоти ⁹⁹. Ибо, как и еще от него предречено: неправеднии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог ¹⁰⁰.

Правило 5

Некоторые притворствовали, подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Они не написали прямо отречения от веры, но в весьма тесных обстоятельствах, поругалися ухищрениям врагов, подобно как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными: как то, или прошли мимо идольских жертвенников, или дали рукописание, или язычников поставили вместо себя. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, и явили снисхождение некие из исповедников, потому, что они с великим тщанием избегали возжжения своими руками огня и каждения нечистым демонам, и хотя они, не приметив, соделали оное по неразумию: однако да положится им шесть месяцев на обращение к Богу в покаянии. Ибо таким образом и сии более получат пользы, размышляя о изречении Пророческом: Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, Егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его, велика совета Ангел ¹⁰¹. Сие Отроча, как вы ведаете, в шестый месяц после зачатия другаго отрочати, проповедавшаго пред лицем входа Его, покаяние во отпущение грехов, зачато такожде, дабы проповедати покаяние. Ибо слышим обоих проповедующих, во первых не токмо о покаянии, но и о Царствии Небесном, которое как мы научены, внутрь нас есть ¹⁰², поелику близ есть Глагол, Емуже веруем, во устех наших и в сердцах наших: о Котором Царствии прияв напоминание, и они научатся исповедывати устами своими, яко Господь есть Иисус Христос, веруя в сердце своем, яко Бог воскреси Его от мертвых. Ибо слышим, яко сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение ¹⁰³.

Правило 6

Некие рабов христиан поставили вместо себя, рабы же, яко подручные, и некоторым образом и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы, в продолжение года, да покажут дела покаяния, поучаяся впредь, яко рабы Христовы, творити волю Божию: и боятися Его, и наипаче слыша, яко всяк, еже аще сотворит благое, сие приимет от Господа, аще раб, аще свободь ¹⁰⁴.

Правило 7

Свободные же, в продолжение трех лет, да испытуются в покаянии, как потому, что лицемерствовали, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам: ибо тем преслушали они Апостола, который хощет, чтобы таяжде творили господие рабом своим, послабляюще прещение, ведуще, яко и нам самем и тем Господь есть на Небесех, и обиновения лица несть у Него ¹⁰⁵. Аще же все мы имеем единаго Господа нелицеприятнаго: ибо вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных ¹⁰⁶: то восхотевшие спасти свою душу, должны смотрети, что соделали они, вовлекше в идолослужение сорабов своих, которые такожде могли бы избежати сего, аще бы правду и уравнение им подали, как глаголет паки Апостол ¹⁰⁷.

Правило 8

Тех, которые преданы были и пали, но сами пришли на подвиг, и исповедали себя христианами и были ввержены в темницу и мучены, праведно есть укрепляти в веселии сердца, и имети с ними общение во всем, как в молитвах, так и в причащении Тела и Крови Христовой, и в утешении слова, дабы подвизаясь постояннее, сподобились и они почести вышняго звания. Ибо речено: седмижды падет праведный и востанет ¹⁰⁸. Аще бы и все падшие то же делали: явили бы тем совершенное и всеусердное покаяние.

Правило 9
Общение должно имети и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а токмо готовился привлещи их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, наипаче же на братий сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к сему во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых Он поучает молитися, да не внидем в искушение (см. Мф 26:41),и паки в молитве глаголати ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Лк 11:4).Может быть и не знают они, яко Домувладыка и Учитель наш часто уклонялся от хотевших наветовати Ему, и яко иногда ради их и не ходил явно, и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него со оружием и с дрекольми, и тогда рек им: яко на разбойника ли изыдосте со оружием и дрекольми яти Мя (Мк 14:48); Они же, глаголет Евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и текущие к Его мете, памятуя Божественныя слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, глаголет о гонениях: внемлите себе, предадят бо вы на сонмы, и на соборищах их биют вас. Предадят, глаголет, а не сами себя предадите: и пред владыки же и цари ведени будете имени Моего ради (Мф 10:17,18), а не сами себя поведете. Ибо Он хощет, чтобы мы и преходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, якоже и паки слышим Его глаголющаго: егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф 10:23): поелику Он не хощет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копиеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертоносных дел: но чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Тако Стефан, первый по стопам Его подъявший мучение, взят беззаконными во Иерусалиме, приведен на сонмище, и, камением побиваемый за имя Господа Иисуса Христа, прославился, моляся и глаголя: Господи, не постави им греха сего (Деян 7:60). Тако Иаков взят быв Иродом, вторый мечем во главу усечен. Тако избранный из Апостолов Петр многократно быв взят, ввержен в темницу, поруган, наконец в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того, как многократно быв предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечем во главу усечен. И он, хваляся страданиями, заключил тем, что в Дамасце в кошнице свешен был по стене нощию, и избежал рук ищущаго взяти его (см. 2 Кор 11:32). Ибо первым предметом их было, благовествовати и учити слову Божию, чем утверждая братию пребывати в вере, они глаголали и сие, яко многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян 14:22): ибо они искали не своя пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы рещи о сем для таковых людей, да будет поступаемо с разсуждением: но как Апостол глаголет, не достанет мне повествующу времени (см. Евр 11:32). Месяца маиа в 7 день.
Слово святаго
Петра Александрийского (Из Пролога) Иже елицы от высоты своея прескачут на подвиг болезнен, и хотяще влещи себе в напасть прихватящих, паче же и брани разжигающе углий грешник, и тех приобщне. Паче же и о имени Христове пришедших, не и еще внемлют слову Его учащу: блюдитеся, да не внидете в напасть. И паки: молитва глаголати ко Отцу: не введи нас в напасть, но избави нас от неприязни. Егда и Апостолов многажды во время отшествия домовнаго, Владыки и Учителя их Христа, от хотящих яти И (Его — а. М.), учащу их недерзо ходити ко врагом. И яко время приближися страсти Его, не предаде Себе, но ожидаше дондеже приидоша Нань со оружием и дреколми. И глаголет: яко на разбойника ли приидосте со оружием и дреколми яти Мене? Иже и предаша Его, рече, Пилату. Тем не по разуму творят Его словеса, вметающии себе в напасть. Якоже утвержая нас о гонениих, глаголет: внемлите себе, предадят бо вы на сонмища, и в сонмех убиют вы. Предадят же вы, рече, а не сами предастеся: и к судиям, рече, и к царем ведоми будете имене Моего ради, а не себе приведете. Понеже отбегати нам велит, и от места на место гонимым имене Его ради. И паки: аще изженут вы от града сего, бежите в другий. Ни бо хощет самовольством нам к диаволим поспешником и оруженосцем, яко да не множайшым смертем повинни будем, паки понуждающе их, паче же раздражающе их устрояти смертоносная дела, но ожидатик себе, и внимати: бдите и молитеся, да не внидите в напасть. Тако Стефан первый в след сего мучения пришед, во Иерусалиме восхищен от законопреступник, и приведен в сонмище, и побиваем за имя Христово, прославися, моля и глаголя: Господи, не постави им греха сего. Тако Иаков второе ят от Ирода, и мечем главу его отсекоша. Тако и первый из Апостолов, многажды ят и в темнице сохранен, последи в Риме распят бысть. Такоже и превозвысивыйся Павел, множицею предан быв, и до смерти беды приимовав, много страдав, и хвалився о мнозех гонениих и скорбех, в том же граде ят, и мечем главу его отъяша. Имиже хваляшеся исповедая, яко в Дамаске кошем со стены свешен бысть нощию, и убежа от рук ищущих яти его. Ибо предлежащее бе исперва благовестити, и учити слову Божию, в нихже утвержающе братию пребывати в вере, и сие глаголати: многими скорбми подобает нам внити в Царство Небесное. Не искаху бо своея воли, но многих, да спасутся: и суть многа тех сия по словесех содеянных, но якоже Апостол глаголет: приимите убо наказующих, якоже лепо.

Правило 10

Посему тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быти после в священнослужении, ибо они оставили стадо Господне, и опорочили самих себя, чего никто из Апостолов не делал. Ибо многия гонения прошедший, и многия победы в подвигах показавший, блаженный Апостол Павел, хотя и ведал, яко лучше есть разрешитися и быти со Христом, однако присовокупляет и глаголет: а еже пребывати во плоти, нужнейше есть вас ради ¹⁰⁹. Ибо взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственнаго упокоения нужным признавал пребывати с братиею и пещися о них. Он и учащему повелевает быти во учении, и быти образом верным. Посему те, которые падши и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время; доколе они были непреткновенны, имели прощение в своем безрассудном поступке: но когда пали, тогда не могут уже священнодействовати, яко безчинствовавшие и опорочившие самих себя. И так, отложив тщеславие, в смиренномудрии дабы пекутся о том наипаче, како скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, со тщанием и точностию соблюдаемое, ради двух причин: и ради того, да не явятся они опечаленными, и с усилием взыщут разрешения отсюду, и ради того, дабы не возимели предлога некоторые падшие, аки бы они, по случаю угрожающия епитимии, ослабели в духе. Таковые более всех имети будут стыд и поношение, по примеру положившаго основание, и не возмогшаго совершити: ибо начнут, как речено, все мимоходящии ругатися ему, и глаголати: сей человек начат здати, и не може совершити ¹¹⁰.

Правило 11

Некие вначале сами себя повергли в кипящее гонение. Стоя окрест судилища, и взирая на святых мучеников, поспешающих к почести вышняго звания, будучи побуждаемы благою ревностию, они предали себя на то, со многим дерзновением, наипаче, когда видели многих увлекаемых и отпадающих от веры. За сих вопламеняясь внутренно, и будучи призываемы внутренним гласом противустати превозносящемуся сопротивнику, они спешили на сие, дабы он не являлся сам пред собою мудрым, потому, что мнился преодолевати коварством, тогда как сам не примечая, побеждаем был терпящими мужественно строгание и биение, и острие меча, и жжение огнем, и потопление в водах. За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением, и напоследок преодоленных немощию плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений: праведно есть согласитися с сими. Ибо сострадати и соболезновати плачущым и стенящым о преодоленных в подвиге многою силою злохитраго диавола, или родителях, или братиях, или детях, ни мало не вредно ни для кого. Поелику мы ведаем, яко, и по вере других, некоторые получили благость Божию, во отпущении грехов, и в здравии тела, и в воскресении мертвых. И так, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятыя за имя Христово, и не токмо сие, но и то, яко они раскаялись, и деяние, в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и яко удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, купно с ними молимся, и просим им очищения и других благ приличных, чрез Того, который соделался ходатаем о нас ко Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо речено: аще кто согрешит, ходатая имамы ко Отцу, Иисуса Христа праведника, и Той очищение есть о гресех наших ¹¹¹.

Правило 12

Тем, которые дали сребро, дабы совсем не быти им потревоженным никакою злобою, да не поставляется сие в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, да не оттщетят, или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию не сделали, хотя и глаголет Господь: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою оттщетит ¹¹², или погубит; такожде: не можете Богу работати и мамоне ¹¹³. Ибо пред гонителями они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими сребро, и презревшими оное, и сим исполнили написанное: избавление мужа души свое ему богатство ¹¹⁴. Ибо и в деяниях Апостольских читаем, яко в Солуне, влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам, отпущены за довольные пенязи. После того, как много озлобили их за имя Христово, и возмутили народ и градоначальников, вземше довольное от Иассона и от прочих, отпустиша их. Братия же абие в нощи отслаша Павла и Силу в Берию ¹¹⁵.

Правило 13

Посему оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и во Ефесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопутствовавшие Павлу, и когда он хотел внити в народ, поелику смятение произошло за него, яко преклонившаго и обратившаго множество народа ко благочестию: тогда, как речено, не допустили его ученики: еще же нецыи от Асийских начальник, суще ему друзи, пославше к нему, моляху не вдати себе в позор ¹¹⁶. Аще же некоторые будут упорствовати, и препиратися с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасая спасай твою душу, и не озирайся вспять ¹¹⁷: таковые да воспомянут и избранного между Апостолами Петра, вверженнаго уже в темницу, и преданнаго четырем четверицам воинов стрещи его, но убежавшаго нощию и от убийственныя руки Ирода, и от всего чаяния людей иудейских избавившагося, по повелению Ангела Господня: бывшу, глаголет, дню, бе молва не мала в воинех, что убо Петру бысть. Ирод же поискав его и не обрет, и истязав стражы, повеле убити их ¹¹⁸: но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся убежати, подобно как и всем детям бывшым в Вифлееме и во всех пределах его, аще бы ведали родители их имеющее быти: но они погублены скверноубийцею Иродом, за искомаго им на погубление единаго Младенца, Который такожде, по повелению Ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленяти и нагло расхищати, согласно с нареченным Ему именем, как написано: нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети Отрочати, назвати отца или Матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским ¹¹⁹. Посему волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно покланяются Младенцу, отверзая сокровища свои, и принося Ему величественнейшие и приличнейшие дары, злато и ливан и смирну, яко Царю и Богу и Человеку. Почему не хотели возвратитися к царю Ассирийскому, вспомоществуемые Промыслом. Весть бо, глаголет Евангелие, приемше во сне, не возвратитися ко Ироду, иным путем отидоша во страну свою. Посему кровожадный Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневася зело, и послав изби вся дети сущыя в Вифлееме, и во всех пределех его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов ¹²⁰.Искав купно с ними убити и иное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши убил он отца его Захарию, между церковию и олтарем, тогда как младенец убежал с материю Елисаветою. Но за сие никто не порицает их.

Правило 14

Аще же некоторые претерпели многое насилие и тесноту, и железо во уста прияли и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, такожде и иные сослужители: таковые, наипаче, когда, сосвидетельствуют им и прочие братия, могут пребыти во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могшие, ни слова, ни гласа произнести, или подвигнутися к сопротивлению вотще начальствующым. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всяк живущий по примеру Тимофеа, и повинующийся глаголющему: гони правду, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость: подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь, в нюже и зван был еси, и исповедал еси доброе исповедание пред многими свидетели ¹²¹.

Правило 15

Его же, из Слова на Пасху

Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститися, по преданию. В среду, по причине составленнаго иудеями совета, о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас. Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшаго в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли.

II. Петра, святейшего епископа Александрийского и мученика

Из книги “О БОЖЕСТВЕ”

Если в самом деле истина и благодать произошла через Иисуса Христа (см. Ин 1:17), то мы именно благодатью спасемся по Апостольскому слову: “И сие, — говорит он, — не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился” (Еф 2:8–9). Волей Божьей Логос, став плотью и будучи обретен во внешнем виде как человек (см. Флп 2:7), не был оставлен без Божественной благодати. Ведь это совершилось не для того, чтобы, будучи богатым в нищете, Он удалился от Своей славы и силы; но для того, чтобы принять смерть за нас, грешников (см. 2 Кор 8:9), Правый за неправых, чтобы нас привести к Богу. Умерщвленный по плоти, Он был оживлен в Духе (см. 1 Пет 3:18–19).

Поэтому и Евангелист воистину говорит: “Слово стало плотию, и обитало с нами” (Ин 1:14). Поэтому Ангел приветствовал Деву словами: “Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою!” (Лк 1:28). “Бог-Слово с Тобою!”. Ведь он показывает, что Сам (Бог) пребывал в Материнском чреве и стал плотью, как написано: “Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим” (Лк 1:35).

Но Бог-Слово, вопреки нежеланию мужа, по воле Бога, могущего выполнить все, вошел в Материнское чрево и стал плотью, не нуждаясь в энергии или в присутствии мужа. Ведь сила Бога при сошествии Духа Святого, осенив Деву, действовала с большей энергией, чем (сила) мужа.

III. Петра Александрийского, епископа и мученика

О том, что евреи правильно установили 14-е число
первого лунного месяца до пленения Иерусалима

I. Что <…> большая милость Бога во всем <…> благодарим Его, и что Он послал нам Духа Истины, ведя нас ко всякой истине. Вот поэтому-то установленный законом месяц признан у нас началом новых месяцев года: и древними писателями, (жившими) до пленения Иерусалима, и новыми (жившими) после пленения, было показано, что предел времени очень точен и очень убедителен, потому что в некоторых местах иногда можно очень точно определить новый урожай, а иногда раннее запаздывает и становится поздним (созревает позже).

Так было в начале, перед установлением Пасхи, как написано: полба и пшеница не побиты были, потому что они были поздние (Исх 9:32).

Поэтому хорошо установлено законом от весеннего равноденствия: на какую неделю приходится 14-е число первого месяца, в ту и справляют Пасху, воздавая этому должные и необходимые для прославления хвалы. “Месяц сей, — говорит Он, — да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между месяцами года” (Исх 12:2). Тогда солнце, в летнее время, посылает лучей больше и светлее; день прибавляется и увеличивается, а ночь сокращается и уменьшается; а новые семена, после прозябания, подвергаются очищению, и относят их на гумно. И не только это, но и все кусты дают побеги и покрываются цветами. А значит, вскоре (после этого) с них собирают один за другим урожаи разнообразных, каких только ни есть, плодов. В свое время обретают и гроздь виноградную, как говорит Законодатель: “И дни весенние — вестники лозы”. Когда Он послал осмотреть землю, Ему принесли на шестах (на палках) большую гроздь, и (плоды) от гранат и смокв. Тогда, как Он говорит, наш вечный Господь все свел к тому, что Он выбрал (или что Он перечислил): “Да произрастит земля зелень, траву, сеющую семя по роду и по подобию ее, и древо плодовитое, приносящее по роду своему плод, в котором семя его на земле” (Быт 1:11). И прибавил еще: “И так стало”.

Затем очень хорошо и правильно явил Он первым месяц, установленный у евреев. Мы узнали, что его соблюдали до пленения Иерусалима, потому что евреи точно хранят предания. А после пленения его перестали соблюдать по причине какого-то в то время ожесточения. Именно его мы и приняли, соблюдая точно и по закону. В это время, согласно с <…> реченным, называя <…> день Святого Праздника нашего, на который пал выбор. “А прочие ожесточились”, — как говорит Писание (Рим 11:7).

II. И ведь Он говорит: “Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не узнали Пославшего Меня” (см. Ин 15:21). А если они не узнали ни Пославшего, ни Посланного, нельзя сомневаться, что они не знали закона установления Пасхи, так что ошибались не только в выборе места, но и в месяце, от начала года первом, 14-е число которого древние тщательно соблюдали и (поэтому) справляли Пасху после равноденствия. А теперь это совершают до наступления равноденствия, очень небрежно и ошибочно, (пребывая) в незнании. Так установили они в смутное время, и в этом признается (об этом свидетельствует) Тот, о Ком написано в этих (сочинениях).

III. Для нас не имеет значения, справляют ли ошибочно иудеи Пасху в месяце Фаменот, в соответствии с фазами луны, или в месяце Фармути, согласно прибавляемому раз в 3 года месяцу. Ведь перед нами (нечто) другое, чем совершать память о Его страдании, и как раз в это время. Так передали от начала очевидцы, прежде чем уверовали египтяне. Наблюдающие теперь первые фазы (луны) выводят этот (праздник) не обязательно из 16-го дня Фаменота, а просто из трехлетия Фармути. Ведь сначала, до воплощения Христа, кажется, они так откровенно и поступали. Поэтому и порицающий их Бог говорит через Пророка: “И Я сказал: всегда они заблуждаются сердцем; так Я поклялся во гневе Моем, что они не войдут в покой Мой” (см. Пс 94:10–11).

IV. Как ты видишь, он явно в этом лжесвидетельствует и в большой степени — не только против людей, но и против Бога. Во-первых, так как иудеи в этом никогда не заблуждались, раз были у них изначальные очевидцы и прислужники, а тем более от начала перед воплощением (до воплощения) Христа. Вот, как говорит Бог, они всегда заблуждались сердцем не относительно установления Пасхи, как ты написал, а по причине всякой другой распущенности, из-за их скверных и постыдных дел, так как — (Бог) это видит — они обратились к идолопоклонству и разврату.

V. Так что и в этом многое, и очень многое; если ты заснул, пробуди себя бичами Екклисиаста, особенно вспоминая слова: “От земли и от языка погибель”. И, ведь, как ты опять видишь, их вождей настигнет обвинение, тобою возводимое; и можно предполагать, что последует большая беда. Подобно тому, как мы слышали, что бросающий вверх камень бросает его на свою голову. Небрежет (поступает легкомысленно) впрочем и тот, кто отваживается в этом обвинять Моисея, такого великого слугу Божьего, или того, кто наследовал ему — Иисуса Навина, или кто был за ними и заложили они основы: я говорю еще и о судьях, и о явившихся царях или о духоносных пророках, и еще о находящихся среди них безупречных архиереях: следуя установлениям, они не меняли, (но) пребывали в согласии относительно своевременного празднования Пасхи, как и других празднеств.

VI. Так что надо было прибегнуть к более безопасному и более приятному, и не писать легкомысленно и с порицанием, что они явно от начала заблуждались относительно Пасхи: в чем именно, ты показать не можешь, сколько бы ни хотел говорить перед современными (людьми), много блуждая (в рассуждениях), — (с людьми), которые отклонились от установления Пасхи и прочего. Ведь, кажется, что древние совершали это после весеннего равноденствия: это уж ты можешь знать, так как имел дело с сочинениями древних, в которых еврейские мудрецы точно записаны (описаны).

VII. Через них в сжатом виде показано, что и до Страстей Господних, и до позднейшего пленения Иерусалима, которое произошло в царствование римского царя Веспасиана, израильский народ, твердо установив 14-е число первого лунного месяца, праздновал Пасху по закону.

Итак, из святых Пророков и всех, как я сказал, равно благочестиво и праведно в законе Господа пребывающих, со всем народом справлявших Пасху, по уставу и благоговейно, Господин всей видимой и невидимой твари, Единородный Сын и Слово, Единосущный Отцу и Духу Святому по божественности, Господь наш и Бог, Иисус Христос во исполнение времени, по плоти рожденный от Святой Славной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы и воистину Богородицы Марии, видимый на земле и единосущный по человеческой природе людям, воистину пребывающий как человек, и Сам с народом в годы до проповедания законно и благоговейно справлял Пасху (и) ел по уставу агнца. Ведь Он пришел не нарушить Закон или (устранить учение) Пророков, но исполнить их, (так) сказал Спаситель Сам в Евангелии (см. Мф 5:17). Но, когда Он проповедал, Он не ел агнца, как учит Богослов и Евангелист Иоанн в своем Евангелии. Говорит он так: “От Каиафы повели Иисуса в преторию. Было утро; и они не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы можно было есть пасху” (Ин 18:28).

“Пилат, услышав это слово, вывел вон Иисуса и сел на судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-еврейски, Гаввафа”. А был канун Пасхи, час около третьего (см. Ин 19:13–14).

Так в точности передают Книги и собственноручно изготовленный Евангелистом экземпляр, который до теперешнего времени милостью Божьей хранится в святейшей Эфесской Церкви, и там к нему прикладываются верные.

И опять говорит тот же Евангелист: “Но так как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, — ибо та суббота была день великий, — просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их” (Ин 19:31). Итак, в тот день, когда иудеи намеревались вечером есть Пасху, был распят наш Господь и Спаситель, Иисус Христос, став жертвой для тех, кто намеревался обратиться к вере в Его мистерию, согласно с тем, что было написано у блаженного Павла: “Пасха наша, Христос, заклан за нас” (1 Кор 5:7).

И не правы некоторые, увлекаемые незнанием, настаивающие, будто Он был предан, вкусив Пасхи, — этого мы не знаем из святых Евангелий, и никто из святых Апостолов не передавал нам этого. Итак, в то время, когда наш Господь и Бог Иисус Христос пострадал за нас по плоти, Он не вкусил по закону Пасхи; но, как я сказал, Сам Он, как Настоящий Агнец, был принесен за нас в жертву в благоговейный праздник Пасхи в день Приготовления, в 14-й день первого лунного месяца.

Наконец, изменился и устав Пасхи, ставшей Пасхой истинной: ибо в нашу Пасху за нас был принесен в жертву Христос, как сказано выше и как учит сосуд лучших (мыслей) — Апостол Павел.

А было Приготовление, час около третьего, как в точности передают книги и собственноручно изготовленный Евангелистом экземпляр, который до теперешнего времени милостью Божьей хранится в святейшей Эфесской Церкви, и там к нему прикладываются верные.

IV. (Из сочинения) святого Петра,
епископа Александрийского и мученика

О том, что душа не существует ранее тела

Предложив (рассуждения) о Божественности и человеческой природе Второго Человека от Небес, согласно с блаженным Апостолом в первых главах, мы сочли необходимым предложить (рассуждения) о человеке, земном, из земли происшедшем, чтобы показать, что один и другой произошли в одно и то же время, поскольку отдельно говорят о человеке внутреннем и внешнем. Ведь, если, по спасительному Слову, сотворивший внутреннее, сотворил и внешнее, то, конечно, сразу и в то же самое время, то есть в тот же самый день, когда сказал Бог: “Сотворим человека по образу и подобию Нашему” (Быт 2:26). Из этого ясно, что (человек) происходит не от соединения как бы существовавшего прежде некоего места: ведь если земля по повелению (Божьему) произвела и других одушевленных животных, тем более взятый Богом ком земли получил одушевленную силу по замыслу и по энергии Божьей.

V. Из поучения святого Петра Александрийского

Несчастный, я не помнил, что Бог испытывает ум и слушает голос души; впал я в грех и говорил себе: “Бог сострадает, и Он поддержит меня”. И, так как я не был тотчас же сокрушен, я не перестал, но еще больше презрел прощение и растратил великодушие Божье.

VI. К (Евангелию) от Матфея

В (Евангелии) от Матфея Господь говорит предавшему Его:
“Ты поцелуем предаешь Сына Человеческого!”

Мученик и Александрийский епископ Петр, толкуя это, говорит вот что и (далее) этому подобное: “Все знаки, сколько Он их подал, и (выражения) силы показывают, что Он был вочеловечившийся Бог; и то и другое показывает, что Он был Бог по природе и стал Человеком по природе”.

Список сокращений

ОЛДП — Общество любителей древней письменности

ППС — Православный палестинский сборник

ПСРЛ — Полное собрание русских летописей

Примечания
Мы публикуем переработанную и расширенную редакцию первой публикации архимандрита Макария (ЖМП. 1978. № 12. — С. 66–79). ↩
Его иногда путают с Петром II (373–380), который был преемником святого Афанасия (ПСРЛ (список сокращений см. в конце статьи). Т. ХХII. СПб., 1911. — С. 277, 559), или же совершенно не отличают их друг от друга (Бегунов Ю. К. Козма пресвитер в славянских литературах. София, 1973. — С. 88, 124, 129, 508, 532). ↩
Архимандрит Порфирий (Успенский). Александрийская патриархия. Т. I. СПб., 1898. — С. 101. ↩
Чистосердов С. Святой Петр Александрийский. Его жизнь и деятельность // Вера и разум. №№ 20, 21. Харьков, 1901. — C. 528. Первое исследование о Петре Александрийском на русском языке вышло в 1856 г. в журнале МДА “Прибавления к изданию творений святых Отец”. Автор статьи там не указан, между тем, в “Указателе” к этому журналу, вышедшем значительно позднее, автором назван П. Казанский (Указатель статей, помещенных в Прибавлениях к творениям святых Отец. М., 1887. — С. 9). Через три года после названной работы вышел в Петербурге I том труда архиепископа Филарета Черниговского “Историческое учение об Отцах Церкви”, где Высокопреосвященный автор поместил небольшую статью и о святителе Петре. Самым значительным трудом об Александрийском священномученике является статья С. Чистосердова. Архимандрит Макарий (Веретенников), 1998 ↩
Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 1. СПб., 1859. — С. 177; Шестопаль В. Александрийская богословская школа. Загорск, 1975–1976. — С. 120. ↩
Гидулянов П. В. Митрополиты в первые три века христианства. М., 1905. — С. 119. ↩
Иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Иерусалимского, огласительные и тайноводственные поучения. М., 1900. — С. 59–60; Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. Т. I. Кн. 2. СПб., 1898. — С. 655. ↩
Гидулянов П. В. Указ. соч. — С. 205. ↩
Дмитриевский В. Александрийская школа. Казань, 1884. — С. 15; Чистосердов С. Указ. соч. — С. 531; Шестопаль В. Указ. соч. — С. 120. ↩
Чистосердов С. Указ. соч. — С. 532. ↩
Архимандрит Порфирий (Успенский). Указ. соч. — С. 100–101; Чистосердов С. Указ. соч. — С. 532. ↩
Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. М., 1880. — С. 94. Такая юрисдикция предстоятеля Александрийской Церкви была впоследствии подтверждена на Первом Вселенском Соборе 6-м правилом и названа “древним обычаем” (Деяния Вселенских Соборов. Т. I. Изд. 3. Казань, 1910. — С. 73; Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых Отец. М., 1862. — С. 49). ↩
Александр Александрийский, вступивший на кафедру через год после кончины святителя Петра, в 318 г. созвал Собор против Ария, на котором было около ста епископов (Гидулянов П. В. Указ. соч. — С. 215; Деяния Вселенских Соборов. Т. I. — С. 3). Малый промежуток времени, разделяющий время правления святителей Александра и Петра, исключает возможность значительного увеличения числа епископов в Египте. Потому с некоторой гипотетичностью можно утверждать, что число епископов при Петре разнилось ненамного. ↩
ППС. Т. IV. Вып. 2. СПб., 1886. — С. 148; Чистосердов С. Указ. соч. — С. 533. ↩
Бикерман Э. Хронология древнего мира. Ближний Восток и античность.
СПб., 1907. — C. 297. ↩
Дюшен Л. История древней Церкви.
М., 1914. — С. 6. ↩
Лебедев А. Гонение Диоклетиана, его соправителей и преемников (300–311)
// Прибавления к изданию творений святых Отец. М., 1884. — С. 4. ↩
Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. II. СПб., 1910. — C. 159; Дюшен Л. Указ. соч. — С. 19–20; Лебедев А. Указ. соч. — С. 182. ↩
Болотов В. В. Указ. соч. Т. II. — С. 159; Дюшен Л. Указ. соч. — С. 20. ↩
То, что предстоятель Церкви укрывается во время гонения, не является чем-то новым. Ф. Феррар по аналогичному случаю замечает, что во время гонения Деция (249–251) “два знаменитых епископа, Дионисий Александрийский и Киприан Карфагенский, хотя они были совершенно тверды в вере и хотя жаждали славы смерти за дело Христово, однако же почли своим долгом удалиться на время, пока не ослабеет ярость тирании. Поликарп то же самое делал раньше их, и Афанасий то же самое делал после них”. — Феррар Ф. В. Жизнь и труды святых Отцев и учителей Церкви. Т. 1. Изд. 2. Пг., 1902. — С. 196. Так же поступил в свое время и Климент Александрийский (Там же. — С. 247). ↩
Дюшен Л. Указ. соч. — С. 28–29; Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. — С. 90. ↩
Его обычно называют Мелетием, но В. Болотов, противопоставляя его Мелетию Антиохийскому, говорит: “Meltioj же имя чисто египетское” (Болотов В. В. Указ. соч. Т. II. — С. 423). ↩
Чистосердов С. Указ. соч. — С. 536. Сам Мелитий был епископом в Ликополе, расположенном южнее Александрии, и подчинялся архиепископу Петру. На своей кафедре он был преемником Иеракла, который отрицал возможность спасения, воскрешение плоти, заимствуя это, видимо, из вероучения Оригена (Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. — С. 78–81, 90). ↩
Их послание сохранилось до нас и напечатано в греческой серии Патрологии Миня (См. PG 10, 1565–1568). Неполный перевод его приводится нами из труда архиепископа Филарета: “Есть закон отцов и праотцов наших, которых ты не можешь не знать, установленный по чину божественному и церковному (ибо все установлено ими по воле Божией и по ревности к лучшему): в чужих епархиях не следует никому из епископов совершать рукоположения. Этот закон очень важен и мудро установлен. Наперед надобно со всею точностью испытать поведение и жизнь поставляемых. Потом надобно отклонять всякое смущение и беспорядок. Каждый и своею епархией едва может управлять: со всем тщанием и обдуманно должен находить достойных служителей между теми, с которыми он проводит все время и которые воспитаны под его рукою. А ты дерзнул всем пренебречь — не принял во внимание ни последствий, ни закона блаженных Отцов наших, преемников Христовых по закону преемства, ни достоинства великого епископа и отца нашего Петра, от которого все мы зависим по упованию о Господе Иисусе Христе. Не умилостивился ты и нашими темничными страданиями, ежедневными и разнообразными поношениями и скорбями. Ты скажешь: я поступил так в отсутствие пастыря, по нуждам паствы опустошенной, чтобы не увлекались многие неверностию многих. Но очень известно, что паства не имела нужды в том”. — Архиепископ Филарет (Гумилевский). Историческое учение об Отцах Церкви. Т. 1. — С. 155–156. Более полный перевод, но менее дословный см. у П. Гидулянова (Гидулянов П. В. Указ. соч. — С. 216–218). Это послание он резюмирует так: “Из этого акта совершенно ясно видно, что Александрийскому епископу принадлежало право посвящения и право утверждения епископов во всем Египте, а также полномочие рукополагать пресвитеров и диаконов в овдовевших епископских округах”. — Там же. Выражение “великого епископа и отца нашего Петра” (magni episcopi ac patris nostri Petri) в этом письме означает, как предполагает П. Гидулянов, официальный титул святого Петра (Там же. — С. 217, 221). ↩
Гидулянов П. В. Указ. соч. — С. 220. Епифаний Кипрский (†403) дает несколько иную картину мелитианского раскола. Он говорит, что Мелитий и святитель Петр были вместе в заключении, и когда возник вопрос принятия падших, то возникло между ними разногласие. Мелитий был против принятия в общение отпавших, откладывая это до лучших времен, по крайней мере. “Но святейший Петр, как человек милосердый и отец всех, просил и умолял их, говоря: будем принимать их кающихся, назначим им покаяние, чтобы они состояли при Церкви, и не будем отвращаться ни их, ни клириков (как гласит дошедший до нас слух), чтобы по недостатку мужества и по немощи однажды потрясенные и поколебленные диаволом, вследствие стыда и отсрочки времени, совершенно не отвратились от истины и не остались без уврачевания, согласно с написанным: да не хромое совратится, но паче да исцелеет (Евр 12:13)”. Чтобы покончить с возникшим разногласием, святой Петр повесил среди темницы свою одежду и велел диакону провозгласить: “Те, которые принимают мое мнение, пусть придут ко мне; а которые держатся мнения Мелития, пусть идут к Мелитию”. На стороне святого Петра осталось меньшинство (Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 4. — С. 91–94). Французский историк Л. Дюшен солидарен с Епифанием во мнении о причине данного раскола: “Между ним (то есть Мелитием — а. М.) и епископом Петром была лишь разница оттенков и степеней в деле приема в общение кающихся”. — Дюшен Л. Указ. соч. — С. 66. В повествовании Епифания дается позитивная оценка святителю Петру Александрийскому, но заметно и стремление обелить Мелития. В. Болотов это объясняет тем, что Епифаний вращался среди мелитиан, которые “выставляли свою историю в благоприятном свете: Мелитий — это мученик и т. д.” (Болотов В. В. Указ. соч. Т. II. — С. 425). После этого становится ясно, как, по Епифанию, святой Петр, будучи вне Египта, очутился в заключении. Вопрос о принятии падших был выдвинут уже позднее мелитианами как оправдание их отделения от Церкви. ↩
Болотов В. В. Указ. соч. Т. II. — С. 425; Архимандрит Порфирий (Успенский). Указ. соч. — С. 102; Творения иже во святых отца нашего Афанасия, архиепископа Александрийского. Ч. 1. М., 1851. — С. 283; Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. — С. 14. Однако раскол продолжал существовать, хотя к другому Собору ни сам Мелитий, ни его сторонники не апеллировали. Как говорит церковный историк Сократ Схоластик, Мелитий после мученической кончины святого Петра “перенес свои поношения на Ахилла, принявшего после Петра сан епископа, а за Ахиллом опять на Александра” (Там же). О нем пришлось говорить Отцам Первого Вселенского Собора, о чем они известили египетских епископов в послании. После сообщения об осуждении Ария в послании говорится: “Оставалась еще в своей силе дерзость Мелития и рукоположенных им. Извещаем вас, возлюбленные братия, и о том, что касательно этой секты Собор определил. По некоторой снисходительности к Мелитию (судя же строго, он не стоил никакого снисхождения), Собор определил, чтобы Мелитий оставался в своем городе, но без права рукополагать, подавать голос при избрании епископов, являться с тою целью в селения и города, а сохранял бы только одно имя своего достоинства”. — Деяния Вселенских Соборов. Т. I. — С. 83. “С Мелитием же так поступлено по причине выказанного им своевольства, его безрассудства и упорного нрава: не дано ему никакого права и власти как человеку, который снова может произвесть такие же, как прежде, беспорядки”. — Там же. — С. 84. ↩
Миния. Месяц ноемврий. М., 1876. — С. 296. ↩
Это известие подвергают некоторому сомнению, см. Архимандрит Порфирий (Успенский). Указ. соч. — С. 114; Чистосердов С. Указ. соч.— С. 542. ↩
Архимандрит Порфирий (Успенский). Указ. соч. — С. 113. ↩
Это повествование С. Чистосердов называет “чистой выдумкой какого-либо позднейшего писателя антиарианского направления” и мотивирует тем, что преемники святителя Петра — Ахилла и Александр — в таком случае, разумеется, не приняли бы Ария в общение (Чистосердов С. Указ. соч. — С. 545). Однако православное сознание засвидетельствовало истинность этого события в гимнографии. “Весь просвещен, сподобился еси видети Христа, тебе показующа Свою ризу, люте растерзану, истканную свыше, преподобне”. — Миния. Месяц ноемврий. — Л. 273 об. “От вышняго суда Христова предстательствова стаду, на пажитех благожизненных упасл еси, всемудрыми твоими догматы, отгнав Ариа, яко волка некроткого, вшедшего в них безбожными учении”. — Там же. — Л. 220 об., 221. “Неразрывен верою был еси усеченный Петр, иже виде ризу Христову раздранну”. — PG 18, 363. Подтверждает это событие и православная иконография. Вопреки утверждению, что Александр не знал о видении, можно указать на его слова, в которых можно усмотреть аналогию этому событию. В послании в Константинополь епископ Александр напишет со временем об Арии и его последователях: “Они дерзнули раздрать тот нешвенный хитон Христов, которого не решились разделить на части самые воины-распинатели”. — Деяния Вселенских Соборов. Т. I. — С. 19. Об этом видении говорит Евтихий, предстоятель Александрийской Церкви в IХ веке, написавший историю своей Церкви (Архимандрит Порфирий (Успенский). Указ. соч. — С. 115). Об этом говорится в Актах святителя Петра, отрицание подлинности которых еще “не доказательство против того, что они содержат много и правды” (Там же. — С. 115). На Руси это событие известно по самой пространной своей редакции (Великие Минеи четии, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. Вып. 9. Ч. 2. Тетрадь 1. М., 1916. — С. 3343–3356), а также по краткому проложному сказанию, где говорится о явлении Христа Петру Александрийскому. Отметим, что твердость святого Петра в отношении к Арию нашла свое продолжение в позиции святителя Николая на Первом Вселенском Соборе. ↩
Чистосердов С. Указ. соч. — С. 545. ↩
С. Чистосердов решительно отвергает “факт, что св. Петр сам пригласил трибуна убить его, как несогласный с его воззрениями, изложенными в покаянных канонах — о добровольно идущих на мучения (прав. IХ)”. — Чистосердов С. Указ. соч. — С. 546. Данный случай ничего общего с этим правилом не имеет, так как Святителя подвигла на этот шаг забота о пастве, то есть то, о чем в Евангелии сказано: “Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих” (Ин 15:13). В каноне святому Петру об этом говорится: “От вышняго суда Христова предстательствова стаду, на пажитех благожизненных упасл еси… темже и душу твою положил еси за них, пастырь нареклся еси, яко рече Господь”, “…в руки беззаконных тя самого предал еси волею…” (Миния. Месяц ноемврий. — Л. 220 об.). ↩
ППС. Т. IV. Вып. 2. — С. 148. ↩
Святитель Симеон Солунский (ХV в.), изъясняя Божественную Литургию, говорит, что древние ревнители веры более понимали “изречение мира” (в данном случае имеется в виду первое архиерейское благословение — а. М.), который Христос даровал Апостолам, идя на страдания, и по воскресении преподал всем. Поэтому верующие и по смерти возводили на Горнее место великих архиереев: Петра Александрийского и Иоанна Златоустого (Писания святых Отцов и Учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. Т. II. СПб., 1856. — С. 289). ↩
Есть мнение, что кончина Петра Александрийского произошла в 312 году (Дюшен Л. Указ. соч. — С. 84; Святой Петр, архиепископ Александрийский // Прибавления к изданию творений святых Отцев в русском переводе. Ч. 15. М., 1856. — С. 609; PG 92, 688). С. Чистосердов, обобщая мнения историков о дате смерти святого Петра, останавливается на дате 311 год (Чистосердов С. Указ. соч. — С. 548). Такое мнение, пожалуй, можно назвать общепринятым (Бикерман Э. Хронология древнего мира. — С. 297; New catholic encyclopedia. Vol. ХI. 1967. — С. 209; Lexikon fur Theologie und Кirche. Bd. 8: Palermo bis Roloff. Freiburg, 1963. — С. 331; Qrhskeutikѕ ka єqikѕ gkuklopaidea. T. 10. AqБnai. 1967. — S. 362). ↩
Миния. Месяц ноемврий. — С. 226. ↩
ППС. Т. IV. Вып 2. — С. 148; Чистосердов С. Указ. соч. — С. 546. Истории почитания и прославления Петра Александрийского исследователи почти не касались. ↩
Сочинения Евсевия Памфила. Т. 1. СПб., 1858. — С. 451. ↩
Там же. — С. 473. ↩
Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. СПб., 1852. — С. 14. ↩
Сочинения Евсевия Памфила. Т. 1. — С. 452. ↩
Феррар Ф. В. Указ. соч. — С. 309. ↩
Архиепископ Сергий. Полный месяцеслов Востока. Т. 1. Изд. 2. Владимир, 1901 (Репринт — М., 1997). — С. 82, 635. ↩
Деяния Вселенских Соборов. Т. I. — С. 246. ↩
Деяния Вселенских Соборов. Т. II. Изд. 3. Казань, 1910. — С. 178–179. ↩
История Армении Моисея Хоренского / Пер. Эрмина Н. О. М., 1893. — С. 121. ↩
Марр Н. О начальной истории Армении анонима. К вопросу об источниках истории Моисея Хоренского //
Византийский временник. Т. 1. СПб., 1894. — С. 268. ↩
К V в. относится еще такой интересный факт. В грузинском Часослове, напечатанном
по повелению Вахтанга в 1710 году в Тифлисе, под 2 декабря назван Петр, епископ Майумский (ППС. Т. XVI. Вып 2. СПб., 1896. — С. ХIII–Х1V). Петр, или, как его еще называют, Петр Ивер, скончался в 488 г. Когда он при своей кончине “произнес последние слова, как сонм ангелов и множество святых, предводительствуемые святым мучеником Петром Александрийским, прияли его святую душу и с большими почестями и с пением вознесли на небо” (Там же. — С. 112–113). Так говорится в жизнеописании Петра Ивера. Впрочем, в современном Месяцеслове Грузинской Церкви его памяти нет (Веретенников Г. Грузинская православная Церковь. Загорск, 1972. — С. 178–191). ↩
Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых Отец. — С. 108–109. ↩
Архиепископ Сергий. Полный месяцеслов Востока. Т. 1. — С. 17–19. В этом труде он описывает много Месяцесловов разного времени. Почти все они имеют память святителя Петра. О Месяцеслове V в. мы уже упоминали. Укажем еще на Коаленев I Месяцеслов (Х–XI вв.). Он носит “в себе все признаки глубокой древности, имеет мало празднований и, как правило, по одному святому в день”. Одно из исключений — 25 ноября, память двух святителей: Климента Римского и Петра Александрийского (Там же. — С. 105). ↩
Кроме канона святому Петру в Минее XI в. имеется седален (Ягич И. В. Служебные минеи за сентябрь, октябрь и ноябрь в церковнославянском переводе по русским рукописям 1095–97 гг. СПб., 1886. — С. 446) и одна стихира “на стиховне”, которые, по-видимому, также принадлежат перу Феофана (Там же. — С. 448). Сейчас этот седален следует за третьей песней канона, а стихира является Славником стихир “на хвалитех”. Но в Минеях XI в. нет стихир святому Петру “на хвалитех”, нет и кондака, общего со святым Климентом Римским, которые имеются в нынешних Минеях. Все авторы, писавшие о гимнографах, считают, что канон священномученику Петру написан Феофаном (Долоцкий В. Когда и кем написаны греческие службы, входящие в состав месячной минеи // Христианское чтение. Ч. 2. СПб., 1860. — С. 153; Никольский К. Обозрение богослужебных книг Православной Российской Церкви. СПб., 1858. — С. 433; Архиепископ Сергий. Указ. соч. — С. 418; Архиепископ Филарет (Гумилевский). Исторический обзор песнопевцев и песнопения греческой Церкви. Изд. 3. СПб., 1902. — С. 266; Ягич И. В. Указ. соч. — С. LXXIII), но никто не говорит, кому принадлежат стихиры святому Петру “на хвалитех”. В связи с этим небезынтересны переводы диакона С. Цветкова кондаков и икосов из труда кардинала Питры (†1889) “Analecta sacra…”. Среди них есть кондак и икос священномученикам Клименту с Петром, а также по кондаку каждому из них в отдельности. Причем, С. Цветков утверждает, что их автором является Арсений, Патриарх Александрийский (†1010). Ниже мы предлагаем его переводы кондака, известного нынешним Минеям, и двух икосов.
Кондак. Вы, непоколебимые и Божественные столпы Церкви, истинно сильные богоносные оплоты благочестия, Климент с Петром всехвальные, молитвами вашими сохраняйте всех (нас) (toЭj ЎpЈntaj).
Икос. Свыше сия неизменным и твердым исповеданием (веры), и являясь несказанно, они радуются днесь вместе: Климент, это истинно прекрасная ветвь Христова, питающая мир своими плодами. Петр же, это чудная (raa) и несокрушимая сила догматов, оба же — божественные ученики благодати Спасителя. Они — сильные предстатели святой Христовой Церкви, помогающие почитающим их (aЩto‹j) и с верою вопиющим: молитвами вашими сохраняйте всех (нас). Икос. Поставленный над александрийцами, мудрый пастырь, Петр, охотно пролил за всех их кровь (свою), и положил душу, показав тем, что он был поистине (их) верным пастырем, а не нечестным наемником; он любил (словесное) стадо (свое; pl»qh) даже среди гонений, мучений и (темничной) стражбы; он не оставлял непрестанно проповедывать таинство веры. Почему, ты, непоколебимо утвердившийся во Христе, как на (незыблемой) скале, соблюдай всегда верою чтущих Его, и спасай взывающих: молитвами вашими сохраняйте всех (нас) (Цветков С. Кондаки и икосы. М., 1883. — С. 15–16). ↩
Лазарев В. Н. Искусство Новгорода. М., 1947. — С. 32; Толстой И. и Кондаков Н. Русские древности в памятниках искусства. Вып. 6. СПб., 1899. — С. 136–137. ↩
История русского искусства. Т. II. М., 1954. — C. 112. ↩
Там же. — С. 143–144; Лазарев В. Н. Там же. — С. 66. Не исключено, что изображение Петра Александрийского есть и в новгородском храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Аркажах (Бахтель Г. С. Новые данные о фресках церкви Благовещения в Аркажах //
Древнерусское искусство. Художественная культура в домонгольской Руси. М., 1972. — См. вкладку между с. 252–253). ↩
Бакалова Э. Фрески церкви-гробницы Бачковского монастыря и византийская живопись ХII в. //
Византия. Южные славяне и древняя Русь. Западная Европа. М., 1973. — С. 222. ↩
Георгиевский В. Г. Фрески Ферапонтова монастыря. СПб., 1911. — С. 109. ↩
Там же. — С. 110. ↩
История русского искусства. Т. III. М., 1955. — C. 524. ↩
История русского искусства. Т. II. — С. 256; Лазарев В. Н. Указ. соч. — С. 121.Не является ли тематика этих изображений причиной помещения в летописях ХVI–ХVII вв. (ПСРЛ. Т. XXII. — С. 269; Т. XXXI. М., 1968. — С. 21) повествования “о Арии еретице”, где говорится о видении Христа священномученику Петру в темнице? ↩
Иконописный сборник. Вып. 1. СПб., 1907. — С. 51–52. ↩
Qrhskeutikѕ ka єqikѕ gkuklopaidea. T. 10. — S. 363. ↩
Лихачев Н. П. Материалы для истории русского иконописания. Атлас снимков. Ч. 1. СПб., 1906. — C. CLII, 265. ↩
Каталог христианских древностей, собранных московским купцом Николаем Михайловичем Постниковым. М., 1888. — С. 9. ↩
Подлинник иконописный. М., 1903. — С. 43; Строгановский иконописный лицевой подлинник. М., 1869. — 25 ноября. Последняя таблица приложения (Великие Минеи четии, собранные Всероссийским Митрополитом Макарием. Вып. 9. Ч. 2. Тетрадь 1. — С. 32) представляет миниатюру из Менология Василия II (976–1025), хранящегося в Ватикане. На ней изображена кончина святителя Петра (New catholic encyclopedia. Vol. ХI. — С. 209). ↩
Москва. Соборы, монастыри и церкви. Ч. 4. М., 1883. № 7. ↩
Труды Святителя помещены в Патрологии Миня на греческом и латинском языках (PG 18, 467–522). Перевод с греческого см. в Приложении I. Правила святого Петра перепечатаны из книги “Правила святых Отец с толкованиями” (изд. Московского ОЛДП. М., 1884. — С. 23–75) с опущением толкования на них. ↩
Книга правил святых Апостол, святых Соборов Вселенских и Поместных и святых Отец. — С. 454–475; Правила святых Отец с толкованиями. — С. 23–75. Текст их см. в Приложении I. ↩
Qrhskeutikѕ ka єqikѕ gkuklopaidea. T. 10. — S. 363. ↩
New catholic encyclopedia. Vol. ХI. — С. 209; Lexikon fur Theologie und Кirche. Bd. 8: Palermo bis Roloff. — С. 331–332. ↩
Архиепископ Филарет (Гумилевский).Указ. соч. — С. 178. ↩
Святой Петр, архиепископ Александрийский. — С. 604; Архиепископ Филарет (Гумилевский). Там же. ↩
Разбора Правил, что сделано С. Чистосердовым (Чистосердов С. Указ. соч. — С. 681–686), мы касаться не будем, а ограничимся несколькими замечаниями к ним. ↩
Пролог. Ч. 2. СПб., 1896. — Л. 143–143об. ↩
Архиепископ Филарет (Гумилевский). Указ. соч. — С. 179. ↩
Необязательность призыва к покаянию в Правилах повлекла его исключение из Правил, равно как и помещение 9-го правила в Прологе потребовало его корректирования. Для доказательства этого мы приводим в Приложении I слово из Пролога параллельно 9-му правилу. ↩
ПСРЛ. Т. XI. СПб., 1897. — С. 81. ↩
См. 13-е правило в Приложении I. ↩
См. Приложение II. ↩
См. Приложение III. С. Чистосердов, касаясь этого труда, приводит мнения западных ученых, отрицающих его принадлежность Александрийскому учителю. После чего он говорит: “Для основательного ознакомления с ними (то есть фрагментами этого послания — а. М.) необходимо обратиться к подлинному тексту их”. Далее идет ссылка на текст в ХVIII томе Патрологии Миня (Чистосердов С. Указ. соч. — С. 691). На этом он заканчивает разбор Слова. Однако владыка Филарет (Гумилевский) не сомневается в подлинности Слова (Архиепископ Филарет (Гумилевский). Указ. соч. — С. 179–180). Кстати, никто не сомневается и в подлинности 15-го правила, извлеченного из Слова.На Западе это произведение в составе Пасхальной хроники известно с Х в. (Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. I. СПб., 1907. — С. 48). ↩
Тот факт, что святой Петр употребляет названия месяцев египетского происхождения (Бикерман Э. Указ. соч. — С. 35), позволяет судить, что Трицентий жил, если не в Александрии, то, по крайней мере, в Египте. ↩
Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 2. СПб., 1901. — C. 840. ↩
Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста. Т. VIII. Кн. 2. СПб., 1902. — С. 959. Это не единственное высказывание Златоуста, которое может подтвердить и дополнить мысли великого Александрийца, жившего столетием раньше него. Еще Златоустый, упомянув об отъятии великого Архитектона “от Иерусалима и от Иудеи”, говорит, что иудеи “оставили предания своих ученых мужей, и даже самые основы закона подверглись у них опасности искажения. И вот тогда-то они произвели перемены в Священном Писании <…> тогда же исказили они и определение Пасхи”. — Там же. — С. 960.Иустин Философ, живший во II в., как и Петр Александрийский утверждал, что наша Пасха — Иисус Христос. “Ибо Пасха был Христос, Который после был принесен в жертву, как и Исаия говорит: «Он, как овца, был веден на заколение» (Ис 53:7). Даже написано и о том, что вы (то есть евреи — а. М.) взяли Его в день Пасхи и распяли также во время Пасхи”. — Сочинения святого Иустина Философа и мученика. Изд. Преображенского. Ч. 1. М., 1892. — С. 311. ↩
Деяния Вселенских Соборов. Т. I. — С. 84. ↩
Есть еще одно разночтение Священного Писания у святителя Петра. В его толковании на Евангелиста Матфея (cм. Приложение VI) выражение “Ты поцелуем предаешь Сына Человеческого!” ближе к выражению, взятому у апостола Луки (Каталог христианских древностей, собранных московским купцом Николаем Михайловичем Постниковым. — С. 48), нежели к выражению у Апостола Матфея (Лихачев Н. П. Указ. соч. — С. 50). Видимо, это объясняется тем, что кодекс Священного Писания, которым пользовался Святитель, имел некоторое различие с современным текстом. ↩
См. Приложение IV. ↩
Сочинением, в котором воззрения Оригена нашли наиболее ясное выражение, а потому и церковное осуждение, является книга “О началах” (Per arcоn, De principiis). Но в подлиннике книга “О началах” до нас не дошла. А имеющийся латинский перевод Руфина неточен, так как значительно им переработан. “При исправлении текста Per arcоn Руфин пользовался тремя приемами: некоторые места он пропускал, в другие делал вставки, добавления, иные же заменял в лучшую сторону” (О началах, сочинение Оригена, учителя Александрийского. Казань, 1889. — С. ХХVII). Разумеется, критика Петра была направлена против трудов Оригена до их интерпретации. Тем не менее некоторые отзвуки учения о предсуществовании душ можно найти и в переводе Руфина: “Почему же душа названа именем души, которая по-гречески обозначается словом «yuc»»? Не потому ли, что она охладела из божественного и лучшего состояния? Не потому ли это название перенесено на нее, что она, по-видимому, охладилась от естественной и божественной теплоты и, вследствие этого, оказалась в своем настоящем состоянии и с этим названием”. — Там же. — С. 146. “Ум, уклонившийся от своего состояния и достоинства, сделался и назван — душею; и что душа, в случае восстановления и исправления, снова сделается умом”. — Там же. — С. 147. “Одни умы, вследствие падения, более превратились в душу, другие менее… Вот почему одни с самого раннего возраста оказываются с блестящими умственными способностями, другие же — с более вялыми, а некоторые рождаются крайне тупыми и совершенно неспособными к учению”. — Там же. — С. 148. ↩
Это сочинение святителя Петра в отрывках находится в книге: Pitra “Analecta sacra”. T. IV. — Р. 429. Его перевод имеется у С. Чистосердова (Чистосердов С. Указ. соч. — С. 557–563). ↩
Чистосердов С. Указ. соч. — С. 558–559. ↩
Там же. — С. 562. С. Чистосердов, утверждая, что святой Петр не умалял заслуг Оригена и к нему самому относился хорошо, ничем это не аргументирует (Там же. — С. 531, 693). Между тем есть предположение, что будто бы Петр обвинял Оригена в чародействе (Покровский А. И. Соборы древней Церкви эпохи первых трех веков. Сергиев Посад, 1914. — С. 327). ↩
См. Приложение V. ↩
С. Чистосердов приводит перевод этого фрагмента, однако, сомневается в его подлинности (Чистосердов С. Указ. соч. — С. 689).Кроме того, он упоминает некоторые фрагменты на армянском языке, приписываемые Петру Александрийскому и изданные кардиналом Питрой, считая, что они “искажены монофизитами или есть их собственная цитация” (Там же. — С. 691–692). ↩
Архимандрит Владимир. Систематическое описание рукописей Московской Синодальной библиотеки. Ч. 1. М., 1894. — С. 453. Благодарю за это указание протопресвитера о. В. Борового. Выражаю также благодарность профессору Б. А. Нелюбову за консультации при работе с греческими текстами. ↩
См. Приложение VI. ↩
См. Мф 4:10. ↩
См. Ис 61:1,2; Лк 4:18–19. ↩
Лк 13:6–9. ↩
Мф 21:19. ↩
Еккл 1:15. ↩
Ис 66:24. ↩
См. Ис 57:20–21. ↩
Ис 9:6. ↩
См. Лк 17:21. ↩
См. Рим 10:8–10. ↩
Еф 6:8. ↩
См. Еф 6:9. ↩
См. Кол 3:11. ↩
См. Кол 4:1. ↩
Притч 24:16. ↩
Флп 1:23–24. ↩
См. Лк 14:29–30. ↩
1 Ин 2:1,2. ↩
Мф 16:26. ↩
Лк 16:13. ↩
Притч 13:8. ↩
Деян 17:9–10. ↩
Деян 19:30–31. ↩
См. Быт 19:17. ↩
Деян 12:18–19. ↩
Ис 8:3–4. ↩
Мф 2:12,16. ↩
1 Тим 6:11–12. ↩

Поскольку вы здесь...

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

ПОМОЧЬ

Перейти на главную страницу журнала «Альфа и Омега»

Поделитесь, это важно

Подпишитесь на Правмир
Перейти в Дзен Google Новости

Выбор читателей «Правмира»

Подпишитесь на самые интересные материалы недели.