Профессор Димитрий Кономос. Какая музыка на горе Афон?
Профессор Димитрий Кономос – известный византолог и музыковед. Родился в 1947 году в Сиднее (Австралия) в греческой семье. Получил докторскую степень по средневековому музыковедению в Оксфордском университете. После окончания университета профессор Кономос читал лекции по истории музыки и экологии гимнографии в разных университетах мира.
Опубликовал большое количество книг и статей по византийскому и славянскому распевам, гимнографии, литургии, православию, окружающей среде и мифологии (российской и африканской).
На данный момент Димитрий Кономос является внештатным профессором в университетах Оксфорда, Лондона и Ганновера.
В 1995 году был избран президентом Всемирной федерации православной молодежи «Синдесмос». Является руководителем секции охраны окружающей среды во Всемирном Совете Церквей.
В 2000-х годах был консультантом британской королевской семьи по вопросам православия.
В настоящее время проводит исследования по связям между древней еврейской духовной музыкой, раннехристианскими музыкальными традициями, диалектами и латинской литургической музыкой. Является прихожанином и певчим в храме в честь Святителя Николая Чудотворца в Оксфорде (Московский патриархат).
Тема сегодняшней лекции – музыкальные традиции горы Афон. Эту лекцию я хотел бы разделить на четыре части, в каждой из которых будет представлен один из четырех этапов музыкальной традиции горы Афон.
Четыре этапа развития афонской музыкальной традиции
Первый этап – X–XII века. Основной характеристикой этого периода является копирование. Монахи-святогорцы включали в рукописи музыкальные творения, унаследованные от доафонских религиозных центров – как монашеских, так и не монашеских.
На этом первом этапе мы не находим никаких свидетельств новой музыки, написанной на горе Афон.
Историки музыки должны быть благодарны афонским переписчикам за их труды, благодаря им нам стали известны самые ранние памятники византийских гимнов с нотацией.
Второй этап – с XIII по XV века – знаменует собой закат византийского периода, и в то же время – эру расцвета культуры и художественного творчества, так называемое «палеологовское» возрождение.
Афон стал считаться не столько центром, сохранившим старые музыкальные традиции, сколько местом, дававшим умелых музыкантов и композиторов с новым и новаторским стилем пения.
Следующий этап – это османский период с XV по XIX века. В этот период наблюдается рост художественного либерализма и введение восточных музыкальных форм в некоторые виды монастырских и городских духовных песнопений.
Появляются новые стили, а афонские композиторы, вместе со своими коллегами в городских центрах, начинают проводить исследования, которые ведут музыку вперед.
Четвертый период – это Новое время. С введением музыкальных знаков в 1820 году манускрипты перестали существовать, стандартный репертуар начал широко распространяться в печатных антологиях, а позднее – на компакт-дисках.
Элементы западноевропейской музыкальной теории и практики соединились с ранее существовавшими афонскими репертуаром и традицией.
Единственное место, где не прерывалась письменная традиция
История музыки на горе Афон увлекательна и уникальна. Святая гора – это единственное место в мире, которое может гордиться письменной музыкальной традицией, не прерывавшейся более 1000 лет.
Монашеская жизнь на Афоне началась в 963 году. Переписчики уже начали копировать музыкальные манускрипты для совершения богослужений на Афонском полуострове.
Мы знаем, что в трех афонских скрипториях, находящихся в Великой Лавре, в Ватопедском и Иверском монастырях (Иверский монастырь – он грузинский), были созданы манускрипты с музыкальными знаками еще до первой четверти XI века. Эти манускрипты являются самыми ранними образцами музыкальной нотации – как на Востоке, так и на Западе.
В настоящее время в афонских монастырях хранится примерно 12 тысяч манускриптов – как музыкальных, так и не музыкальных. Благодаря последним исследованиям в монастырских библиотеках и работе с каталогами собраний, можно говорить о том, что 25% этих рукописных книг, то есть примерно 3000, являются музыкальными манускриптами. Самое большое их количество, может быть, 90%, датированы XVI веком и поствизантийской эпохой.
Остальные датированы непосредственно византийской эпохой, это X–XV века, они являются важным источником документации для исследования развития византийского музыкального стиля, византийской музыкальной нотации и византийской литургии.
К настоящему времени музыковеды изучили только около 400 афонских музыкальных манускриптов, то есть примерно 13,5% от их общего количества.
Безусловно, каталогизировано гораздо больше. Огромная задача каталогизирования всех хранящихся в монастырях музыкальных манускриптов выполняется афинским музыковедом Григориосом Стафисом, который недавно опубликовал третью часть своего запланированного восьмитомника.
Безусловно, нынешние собрания в монастырях не представляют всего корпуса текстов, написанных на Святой горе. Более того, мы не можем допустить, что нахождение манускрипта является местом его происхождения.
Можно написать целые тома о миграции книг и икон на Афон, и особенно – с Афона. Если, например, в Ватопедском монастыре я найду какую-то музыкальную книгу XI века, то я не могу быть уверен, что она именно из этого монастыря, она могла прийти из Фессалоник, из Киева, из другого монастыря на Афоне. Зачастую манускрипты преподносились в качества подарка. Невозможно понять, откуда они. И так называемый «исход» окончился не так давно – с введением таможенного контроля.
Утраты текстов
В прошлом случались весьма значительные утраты. Некоторые из них случались из-за пожаров, как это произошло с библиотекой в монастыре Симона Петра, полностью выгоревшей в 1891 году, или с библиотекой в Ските Святого Андрея – в 1958 году. Монастырь Симона Петра восстановлен. Скит Святого Андрея – это русский скит, у него была великолепная библиотека, которая сгорела, к сожалению. К счастью, пожар 1966 года в Ватопедском монастыре пощадил библиотеку. И в чудовищном пожаре 1991 года книги не пострадали.
Но случались и другие утраты. 50 манускриптов из Великой лавры сейчас находятся в библиотеке Лауренциана во Флоренции, а 70 других манускриптов с Афона находятся во Французской национальной библиотеке.
Максим Грек привез много афонских манускриптов в Россию. В 654 году русский купец Андрей Суханов купил на Афоне 504 манускрипта, 400 из которых находятся в Синодальной библиотеке в Москве. 148 из этих 400 принадлежали Иверскому монастырю, а 59 – Ватопедскому.
Другие афонские манускрипты находятся в Британской библиотеке и в дополнительном греческом собрании Французской национальной библиотеки в Париже.
Яркая личность, русский архимандрит Порфирий (Успенский), позднее митрополит Киевский, не только выкрал ценные манускрипты, но и вырезал из других буквицы и миниатюры.
Этап копирования
Первый этап – это копирование музыкальных манускриптов на Афоне с X по XII века. Самая большая библиотека находится в Великой лавре, в ней хранится около 2000 манускриптов, из них около 600 написаны до 1500 года. Некоторые из этих старейших памятников византийского пения поныне существуют.
Существует известный манускрипт «Лавра бета 32». Эта книга содержит самый ранний манускрипт, который дошел до наших дней. Благодаря Порфирию (Успенскому) две страницы из него находятся в Санкт-Петербурге. Еще есть два манускрипта – «Гамма 12» и «Гамма 67» – с самой ранней музыкой Великого поста и времени от Пасхи до Троицы. Все они датированы Х веком.
К лаврским манускриптам XI века относятся «Гамма 72» и «Гамма 74». Мы знаем имя переписчика этих манускриптов, он называл себя смиренным Антонием.
Есть ирмологии конца XIII века «Дельта 35» и большая группа онтологий XIV и XV веков. Большая часть этих манускриптов была написана на горе Афон, мы знаем это по тому, что переписчик указывал, в каком монастыре был написан тот или иной манускрипт. Скорее всего, большая часть манускриптов, скорее всего, была написана в Лавре, в которой находятся.
Шесть листов из «Лавры гамма 67» были вырваны и привезены в Шартр Полем Дюраном – библиотекарем и директором местного музея. В одном из этих листов есть очень важный список Х века с музыкальными символами и их наименованиями. Нам очень повезло, что эти шесть листов были частично сфотографированы и частично переписаны от руки в 1912 году.
Это произошло за 32 года до 26 мая 1944 года, когда во время бомбардировки Шартра союзниками была уничтожена городская библиотека. А вместе с библиотекой уничтожены те шесть листов. Но они были сфотографированы и скопированы, так что они у нас они есть. Таким образом, мы знаем названия и формы тех музыкальных знаков, которые сохранились.
Эти афонские источники важны для ранней истории записи музыки, но это не означает, что музыкальная нотация появилась на горе Афон. Мы знаем, что к 963 году уже существовали две независимых системы записи музыки: простой, скорее всего, созданный в Палестине в начале IX века, по всей вероятности, во влиятельном монастыре Саввы Освященного; и более сложный вариант, более позднего происхождения, которым пользовались в городских церковных центрах, таких, как Константинополь и Фессалоники.
Интересно отметить, что примерно в 860 году, когда братья Кирилл и Мефодий, отправились с миссией из Фессалоник в Моравию, они взяли с собой первичную форму этой городской нотации, которую мы встречаем в самых ранних славянских манускриптах. И если они брали с собою книги, а они точно это делали, то они, скорее всего, брали… манускрипты из Хиландарского монастыря.
Итак, мы знаем, что были два типа записи музыки: одна простая, и скорее всего, она произошла из Палестины, а другая, более сложная, из Константинополя. Та, которая произошла из Палестины, скорее всего, из Марсаббского монастыря (может быть, есть какое-то название такое); а другая, которая из Константинополя – из какого-то монастыря столичного, скорее всего, Студийского.
Манускрипт «Ватопеди 1488» был написан в первой половине ХI века в Ватопедском монастыре. Это самый древний и самый знаменитый из 350 музыкальных манускриптов этого монастыря.
Интересен тот факт, что в этом манускрипте используются обе нотации: более простая, палестинская, и более сложная. Они написаны одной рукой, одним автором.
Понятно, что у этого переписчика, скорее всего, было два экземпляра, один старый, другой новый, и у него не было никакого другого выбора, как просто записать оба, и таким образом, мы можем сравнить обе нотации и очень многое узнать о них.
Мы можем увидеть, что один и тот же гимн написан в одной части книги и в другой, один с простой нотацией, другой – со сложной, и под одну и ту же мелодию. Таким образом, мы можем понять старую, простую нотацию, потому что у нас есть новая, более сложная.
Есть еще кое-что интересное о манускрипте «Ватопеди 1488». В нем имеется информация об очень редком богослужении, оно называется «Педилавиум» (в русской традиции чаще называется «чин омовения ног» – ред.).
В Великий четверг в Иерусалиме 12 епископов выходят и выполняют этот обряд. Он записан в книге, это особенная служба. Если я не ошибаюсь, Святейший Патриарх Кирилл также служит?
Как работают историки музыки?
Историки музыки прилагают огромные усилия к установлению точных дат сохранившихся рукописных источников. Почему они это делают?
Они хотят иметь точную хронологию, потому что точная хронология дает им возможность классифицировать и группировать документы. Точная хронология является ключевым фактором для наблюдения эволюции: символы в более поздних манускриптах могут помочь устранить неясности в более ранних нотациях.
Посредством сравнительного анализа ученые могут прийти к важным выводам об уникальности влияния византийской музыкальной традиции. Именно для этого чрезвычайно важны документы из афонских скрипториев, поскольку они, безусловно, являются лучшими для таких музыковедческих исследований.
Как мы видим, самое большое количество древнейших документов византийского пения хранится в монастырских библиотеках на горе Афон.
Также интересно узнать, что происходило в монастырях до Афона, в египетских пустынях. Традиции египетских монастырей не полностью, но все-таки были переняты Афоном.
Как появился чин Двенадцати псалмов?
Монашеская жизнь в Египте началась в IV веке, продолжилась до V и VI веков, то есть за 300 лет до начала монашеской жизни на горе Афон.
Почему же они выбрали цифру 12? Есть история в трудах Кассиана начала V века. Это рассказ о том, как монахи согласились на число 12 как на подобающее для чтения утром и вечером.
Как-то раз они обсуждали этот вопрос, наступил вечер, а решение все еще не было принято. А поскольку уже подошло время вечерней молитвы, то все они отправились в храм на общую молитву. Из центра группы появился один монах и спел 11 псалмов, за ним 12-й – с «Аллилуйя!» между стихами, а потом этот монах вдруг исчез.
Так монахи решили, что это было божественное вмешательство, которое положило конец их спорам. Также и мы нуждаемся в подобном божественном вмешательстве, чтобы разрешить наши споры. И с того времени продолжительность общих молитв была определена как 12 псалмов вечером и 12 псалмов перед рассветом.
Вот так Кассиан пытался объяснить происхождение египетских служб. Эта практика псалмодии с тех пор называется «Ангельским правилом». Является ли объяснение Кассиана истиной или легендой – неизвестно, но норма «12 псалмов» преобладала не только в египетском монашестве, но и за пределами пустыни, особенно на горе Афон.
В афонских монастырях псалмы пел солист, который интонировал стихи медленно и громким голосом. Монахи сидели на земле или на маленьких стульчиках, поскольку были ослаблены постом и другими строгостями монашеской жизни. И в наших книгах мы видим, то, что надо сидеть на полу, на земле. Они слушали и размышляли в своих сердцах и тех словах, которые слышали.
В ранний период монахи мало задумывались, какие именно псалмы использовались. Если в псалмах было упоминание утра, а это был вечер или наоборот, монахов мало это беспокоило, они просто пели псалмы, поскольку главной целью монашеских служб была молитва. Псалмы пели молитвенно и в числовом порядке.
К ХII веку ситуация изменилась. Они все еще сохранили число 12 для псалмов и два чтения из Священного Писания, но они уже перестали использовать псалмы в очередном порядке, выбирали какие-то конкретные псалмы для времени дня. Если был какой-то праздник, то они уже выбирали тот псалом, который предвещал этот праздник.
Стало больше церемоний, чем в Египте. Например, зажигание лампад и каждение с использованием ладана. Сильный акцент уже делался на общине, в противопоставление просто одному человеку: псалмы пел не только солист, они уже исполнялись в ответной или антифонной манере. Община пела припев после стихов псалма. Именно таким образом в общем богослужении могли поучаствовать все, и для личных размышлений места уже не оставалось.