С 1 по 3 сентября 2011 года на Фанаре – районе Стамбула, где находится резиденция Константинопольского патриарха, прошел Собор Предстоятелей Древних Патриархатов. От этой встречи ждали многого. Ждали, прежде всего, потому, что встреч в подобном формате за новейшую историю Православия еще не проводилось. Сбылись ли ожидания? Оправдались ли прогнозы аналитиков? На это мы и попробуем сегодня ответить. Но, сперва — предыстория событий.
Что стало причиной созыва Собора?
Главным вопросом, который планировался к обсуждению на Соборе, стало положение Православных Церквей на современном Ближнем Востоке. События, происходящие сейчас в Средиземноморском регионе, не могут не беспокоить весь православный мир. Волнения, охватившие многие ближневосточные страны, волей-неволей сказываются и на присутствующих там Православных Церквях. События в Израиле, Палестине, Египте, Ливии, Сирии затрагивают многих православных верующих, угрожают общехристианским и православным святыням. И хотя на территории т.н. «Древних Патриархатов» проживает не больше 10 процентов православных всего мира, Ближний Восток – колыбель нашей веры. И любая ближневосточная трагедия очень легко может оказаться трагедией для всего православного мира.
К сожалению, политическими событиями на Ближнем Востоке, перечень проблем современного православия не исчерпывается. В православном мире накопилось такая масса неразрешенных вопросов, что еще с начала XX-го века идет речь о необходимости проведения Святого и Великого Всеправославного Собора. Уже более ста лет продолжается подготовка его созыва, идут совещания и консультации, вырабатывается и согласуется позиция автокефальных Православных Церквей по тем или иным пунктам повестки дня Всеправославного Собора.
На прошедшем на Фанаре с 9 по 12 октября 2008 года Соборе Предстоятелей автокефальных Церквей было принято решение ускорить созыв Всеправославного Собора. Для этого уже несколько раз в Швейцарии, в Православном центре Вселенского Патриархата в пригороде Женевы Шамбези, проводились очередные Межправославные Подготовительные Комиссии.
Вопросы, которые предстояло решить до созыва Святого и Великого Собора, были следующими:
- вопрос православной диаспоры;
- вопрос автокефалии и автономии, а также процедуры их дарования;
- вопрос всеправославных диптихов.
Вопрос православной диаспоры
Вопрос православной диаспоры касается особенностей окормления православных верующих в странах, где отсутствуют Поместные Православные Церкви. Согласно каноническому праву ни один епископ, ни одна Поместная Православная Церковь, не имеют права совершать какие-либо священнодействия на территории другого епископа, другой Православной Церкви, без согласия на то законной канонической власти данного региона.
Это правило спокойно применимо на территориях, которые издревле считаются территориями той или иной автокефальной Церкви. Так, например, территория Израиля и Палестины относится к канонической территории Иерусалимского патриархата. Территория Сирии и небольшая часть юга Турции – к территории Антиохийского патриархата. Территория Египта и Африки – к территории Александрийского патриархата. Территория Турции и некоторые северные области Греции – к территории Константинопольского патриархата. Территория Грузии – к территории Грузинского патриархата. Территория России, Украины, Белоруссии, Молдовы и т.д. – к территории Московского патриархата. Территория стран бывшей Югославии – к территории Сербского патриархата. Территория Болгарии – к территории Болгарского патриархата. Территория Греции – к территории Элладской Православной Церкви. И так далее.
Но данное правило дает свой сбой на территориях, которые раньше окормлялись Римским престолом. До Великого Раскола и уклонения Рима в папистскую ересь почти вся Западная Европа находилось под его канонической властью. Но, начиная с 1054 года, постепенно каноническая власть Рима над странами Западной Европы перестала признаваться Поместными Православными Церквами в том виде, в котором епископская власть рассматривается в контексте православного канонического права. Восточные диаспоры в странах Западной Европы, а затем и Америки, росли. Причиной этому служили довольно массовые переселения и миграции, спровоцированные как событиями на арабском и турецком Востоке, так и в странах славянского мира. Наиболее массовыми такие процессы стали в годы XX-го века. Первая Мировая Война, последовавшая за ней чреда социалистических революций, в т.ч. и революция в России, приведшая к созданию СССР, Вторая Мировая Война, Холодная Война, крах социалистического блока, развал СССР, события на постсоветском пространстве конца XX-го века, события в странах бывшей Югославии и т.д., окончательно «перемешали» религиозно-этническую картину в ряде западноевропейских стран, а также в странах Северной и Южной Америки.
В какой-то момент в ряде городов и стран появилось по несколько православных епископов разных национальных юрисдикций. Так, например, в Англии сейчас одновременно сосуществуют приходы Русской Православной Церкви, Русской Православной Церкви Зарубежом, т.н. «русского экзархата» Константинопольского Патриархата, Сербской Православной Церкви, Румынской Православной Церкви, Антиохийского Патриархата и т.д. Еще более сложная ситуация сложилась в США. В такой ситуации нормы канонического права, гласящие, что в одном городе должен быть только один правящий епископ, а один народ должен находиться под единым каноническим управлением, перестают действовать. И решить данную проблему невозможно никаким кардинальным образом. При этом подобным каноническим хаосом спокойно пользуются всевозможные мошенники и проходимцы, а зачастую и откровенные еретики и сектанты.
Межправославная Подготовительная Комиссия 6 — 12 июня 2009 года постаралось урегулировать данный вопрос. Совещание приняло решение о создании новых епископских собраний в ряде регионов мира для урегулирования положения диаспоры, то есть верующих, проживающих вне традиционных границ Поместных Православных Церквей. Участниками этих собраний стали все канонические епископы, признанные всеми Православными Церквами и имеющие под своим окормлением общины в каждом из таких регионов. Деятельность таких епископских собраний была направлена к выявлению и укреплению единства Православной Церкви, общему пастырскому служению православным жителям региона и их совместному свидетельству внешнему миру. Решения в таком епископском собрании принимаются на основе общего согласия Церквей, епископы которых представлены в нем. Председателями собраний стали первые из епископов Константинопольского Патриархата в данном регионе, а в отсутствие таковых следующие согласно порядку Диптихов Церквей.
Вопрос автокефалии и автономии
Вопросы автокефалии и автономии, а также процедуры дарования таких статусов являются в современном православном каноническом праве дискутируемым. Т.е. общепринятого отношения к данным терминам и процедурам еще не сложилось. Потому они и поставлены на повестку дня Святого и Великого Собора.
Термин «автокефалия» ( по-гречески — αὐτοκέφαλον — буквально «самоглавие») означает независимый статус Поместной Православной Церкви. Поместная Церковь, имеющая этот статус, называется автокефальной Церковью. Значение термина «автокефалия» менялось на протяжении церковной истории. В Византии автокефальными назывались епархии, независимые от местного митрополита и непосредственно подчиненные Патриаршей юрисдикции. Современная экклесиология и каноническое право видят суть автокефалии в том, что автокефальная Церковь имеет «самостоятельный источник власти». Т.е. предстоятель автокефальной Церкви избирается и поставляется архиереями самой автокефальной Церкви, без участия иерархов других Поместных Церквей. Автокефальный статус может Церковью как получаться, так и утрачиваться. Так Сербская Православная Церковь за время своего существования трижды получала и дважды утрачивала автокефалию. В истории Сербской Церкви, сравнительно недавно, в 1920 году, даже был случай слияния нескольких автокефальных Церквей. Получала и утрачивала автокефалию и Болгарская Православная Церковь. Временная утрата автокефалии происходило и с Грузинской Православной Церковью, при вступлении Грузии в состав Российской Империи.
Термин «автономия» (по-гречески — αυτονομος – буквально «управляемый собственными законами», самостоятельный) — статус Поместной Православной Церкви, имеющей неполную самостоятельностью. Церковь, находящаяся в таком статусе, называется автономной Церковью. Такая Церковь не имеет самостоятельного источника власти (в отличие от Автокефальных Церквей), т.е. предстоятели автономных Церквей поставляются архипастырями кириархальной Церкви. Устав автономной Церкви утверждается кириархальной Церковью. Святое миро автономные Церкви также получают от кириархальной Церкви. Первые епископы автономных Церквей подсудны высшей судебной власти Церкви кириархальной, которая также является высшей апелляционной инстанцией для автономной Церкви по иным судебным делам. Очень часто автономный статус рассматривается как промежуточный на пути к автокефальному. Но это не всегда так. Например, древняя автономная Синайская Архиепископия существует более тысячи лет и до сих пор не стала автокефальной.
Необходимо пояснить и понятие «кириархальная Церковь». Под этим термином скрывается т.н. «Церковь-мать» — та автокефальная Церковь, которая является для новообразованной автономной Церкви «материнской» структурой. «Кириархальная Церковь» — буквально «господствующая» (от греческого κύριο — господин). Но не всегда канонические связи успевали за стремительными политическими процессами. В таком случае к территории одной автокефальной Церкви могли быть присоединены и территории непосредственно входившие в состав Церкви-матери, а не относившиеся к территориям национальной автономии. Так в упомянутом уже случае 1920-го года, при создании единой Сербской Православной Церкви, в ее состав вошли три автокефальных Церкви: Сербская, Карловацкая и Черногорская, а также автономная Босно-Герцеговинская Церковь, подчинявшая Константинопольской Церкви-матери и даже часть территории, непосредственно входивших в автокефальную Константинопольскую Церковь, а также Буковинско-Далматинскую Митрополию, бывшую тогда автономной в составе Карловацкой Церкви, но ставшей впоследствии частью Румынской Православной Церкви.
Такие исторические прецеденты позволяют хорошо показать, что в каноническом устройстве Православных Церквей не все так прямолинейно, как того хотелось некоторым современным искателям национальных автокефалий. И главным здесь является именно всеправославный консенсус, позволивший Сербской Православной Церкви стать полноправным членом семьи Поместных Православных Церквей, какой бы ни была сложной судьба её создания. Именно всеправославного консенсуса и пытались достичь по вопросам автокефалии и автономии на Межправославных Подготовительных Комиссиях.
С 9 по 17 декабря 2009 г. в Шамбези прошла очередное заседание Комиссии, на котором удалось выработать единую позицию по вопросу автономии и способа ее провозглашения. Также на нем была согласована и единая позиция по вопросу автокефалии, но решение вопроса провозглашения автокефалии посредством Томоса кириархальной Церкви был отложен до следующего заседания. Вопрос всеправославных диптихов был также отложен на будущее.
Новое заседание Межправославной Подготовительной Комиссии собралось в Шамбези 21 – 26 февраля 2011 года. И именно на этом совещании процесс подготовки Святого и Великого Собора затормозился. Официально было опубликовано сообщение Комиссии в котором говорилось: «Цель работы Межправославной Комиссии состояла в завершении изучения вопроса об Автокефалии и способе ее провозглашения, а также изучении вопроса Православных Диптихов». Далее рассказывалось о самой процедуре принятия решений: «согласно действующему Регламенту, решения Комиссии должны приниматься на основе консенсуса», т.е. на основании полного согласия всех Православных Поместных Церквей. О результате обсуждения вопроса автокефалии и процедуры ее дарования было сказано: «Комиссия продолжила изучение вопроса о подписании Томоса об Автокефалии, который остался нерешенным с предыдущей встречи. В результате имевшей место продолжительной дискуссии единогласное решение по данному вопросу не было принято».
Подробности дискуссии в сообщении не приводились, но сегодня «Правмир» имеет возможность опубликовать русский перевод документа, который был принят на данной Комиссии ее участниками. Мы получили его от одного из участников сербской делегации.
Вопрос всеправославных диптихов
Как можно было убедиться, вопрос диптихов имеет отношение буквально к любому из вопросов перечислявшихся ранее. И в ситуации с собраниями епископов диаспоры вопрос Диптихов Церквей влияет на то, кто может председательствовать в таком собрании. В вопросе подписания Томоса об автокефалии снова звучат слова «предстоятели по порядку их следования в диптихах». Диптихи имеют довольно серьезное значение для существующей соборной системы Поместных Церквей.
Под словом «диптих» (по-гречески — δίπτυχος – буквально «сложенный вдвое») изначально понимались вообще списки имён клириков и мирян, поминаемых во время Божественной Литургии. Этим словом обозначались таблички, находившиеся в каждой христианской церкви, на которых записывались те имена, которые возглашались с амвона во время Евхаристии. Эти таблички содержали имена приносивших дары, ряда других членов общины, правящего епископа и некоторых других архиереев, имена святых, мучеников и исповедников и, наконец, имена праведно скончавшихся членов данной общины. Диптихи выступали, таким образом, как воплощение идеи единства Церкви, соединения в церкви живых и усопших, признанных святых и всех верующих. Включение в диптихи было высокой честью, признанием праведной жизни верующего, его духовного достоинства и верности церковному учению. Исключение из диптихов было, напротив, тяжелейшим наказанием, показывавшим, что исключенное лицо отпало от общения с Церковью. Обвинение в ереси всегда сопровождалось исключением из диптихов; наличие или отсутствие имени в диптихах могло служить свидетельством православия (или неправославия) того или иного епископа, клирика или мирянина. Постепенно в диптихи начали вносить имена тех предстоятелей Церквей, в евхаристическом общении с которыми находилась та Церковь, где читался данный диптих. Именно поэтому в современном понимании «Диптихи Церквей» и содержат перечень предстоятелей автокефальных Поместных Церквей, символизируя единство Поместного православия.
На Божественной Литургии, которую совершает предстоятель той или иной Православной Церкви оглашается диптих этой Церкви, в котором в определенном порядке звучат имена всех предстоятелей автокефальных Церквей, с которыми данная Церковь находится в евхаристическом общении. Место той или иной Церкви в современном диптихе называется «рангом чести». Это понятие не является догматом, оно сложилось исторически. На формирование современного диптиха оказали влияние разные факторы: древность Церквей, хронологическая последовательность провозглашения автокефалий, политическое значение городов с кафедрами первых епископов, просто те или иные исторические события. Потому в ряде Поместных Церквей порядок диптихов отличается друг от друга. Например, в константинопольском диптихе Грузинская Церковь занимает 9-е место, а в русском диптихе – 6-е. Албанская Церковь в константинопольском диптихе находится на 13-м месте, пропустив вперед Польскую, а в русском диптихе все наоборот. В русском диптихе на 15-м месте находится Православная Церковь в Америке, а в константинопольском диптихе ее вообще нет, так как автокефалия данной Церкви не признана Константинополем. Также имеется разница в порядке автономных Церквей.
В соответствии с этим «рангом чести» распределяются места при сослужении Предстоятелей Церквей, на Соборах и всеправославных форумах, совещаниях и встречах. Диптих является основой межцерковного этикета и дипломатического протокола. Но, в настоящее время среди Поместных Церквей нет единства в вопросе о порядке учреждения новых автокефальных и автономных Церквей. Потому данный вопрос также был внесен в повестку дня Святого и Великого Собора.
Но, на заседании Межправославной Подготовительной Комиссии в Шамбези 21 – 26 февраля 2011 года, по вопросу всеправославных диптихов также не удалось достичь единодушия. «Комиссия обсудила также вопрос Православных Диптихов и изучила его различные канонические и экклесиологические аспекты, описала современную практику Православной Церкви в этом вопросе и единогласно выразила мнение о том, что в будущем необходимо составить единые Диптихи Православной Церкви, как видимое выражение ее единства» — говорилось в официальном сообщении Комиссии. Но по вопросам «ранга чести» мнения разделились. Это касалось в основном пожеланий Грузинской Православной Церкви и Православной Церкви Кипра.
Как и в случае с протоколом Комиссии по вопросу автокефалии, протокол Комиссии по вопросу диптихов также не был опубликован. Сегодня мы имеем возможность ознакомить наших читателей с этим документом.
Межправославная подготовительная комиссия, Шамбези 21-26 февраля 2011 г. Православные диптихи
Неразрешенные вопросы Межправославной Подготовительной Комиссии 21 – 26 февраля 2011 года и послужили второй причиной созыва Собора Предстоятелей Древних Патриархатов.
Кроме того, в 2011 году произошло еще одно печальное событие. Наш портал уже неоднократно рассказывал о конфликте вокруг румынского храма в Святой Земле, послужившего причиной разрыва евхаристического общения Иерусалимской и Румынской Православных Церквей. Это трагическое разделение не исправлено до сих пор, что еще больше затрудняет процесс созыва Святого и Великого Собора Святейшей Православной Церкви.
Для того, чтобы выработать пути решения данных вопросов патриарх Константинопольский Варфоломей и обратился в апреле 2011 года к главам Древних Патриархатов с предложением созвать столь необычный для современной канонической традиции орган.
Читайте продолжение: Собор Предстоятелей Древних Патриархатов. Ожидания и переговоры