Святые Древнего Уэльса

Предисловие переводчика

История Церкви — это всегда откровение, запечатленное не буквами алфавита на бумаге, а языком событий в книге времени. Каждая буква в этой книге — судьба человека. Каждая точка или новый абзац, вопросительный или восклицательный знак — повесть о падении и восстании, сомнениях и твердости.

История Валлийской Церкви и деяния ее святых еще недо­статочно знакомы российскому читателю. Древний Уэльс входил в кельтский ареал христианского мира, наверное, поэтому валлийское христианство было столь непохоже на своего западного соседа. Кельтское христианство всегда тяготело к таинственному солнцу Востока, которое и зажгло на этих островах лампады так называемого “века святых”. Именно кельты, на самом западном крае христианского мира, еще до принятия Русью Православия были форпостом истинной веры в Европе.

Изучение истории древней Кельтской Церкви: Церкви Ирландии, Корнуолла, Бретани, острова Мэн, большей части Шот­ландии и, конечно, Уэльса, поможет нам прикоснуться к еще одной странице в книге Божественного откровения¹. К тому же пребывая границами на Западе, а корнями в почтенной древности Востока, кельтское христианство дает новый импульс межхристианскому диалогу, который кому-то поможет вернуться к началам, а кому-то лучше узнать свое настоящее.

Автор книги валлийский епископ Даниил Джозеф Муллинс родился в 1929 году в Ирландии, и всю жизнь прослужил Церкви и пастве в Уэльсе. Последние двадцать лет своего епископского служения владыка Даниил был главой старейшей валлийской епархии Меневия, или Сен Дэвидз. В 2001 году епископ Муллинс уходит на покой и с тех пор живет в уединении, занимаясь историей древней Валлийской Церкви.

Учитывая специфику данной темы, нам показалось нелишним снабдить книгу историко-филологическим комментарием, с тем, чтобы сделать ее доступнее и интереснее.

Благодарю за помощь в этом труде протоиерея Александра Шабанова, который вот уже много лет занимается кельтской тематикой.

Книга переведена и печатается с одобрения автора епископа Даниила Муллинса.

И. Петровский

Предисловие автора

Читатель этой книги наверняка сразу поймет, что я в большом долгу перед учеными и исследователями минувшего времени и современности, которые изучали литературу, старинные манускрипты и вообще все тексты древности. Первые отцы Христианской Церкви в Британии писали на латыни. Они воспитывались и получали образование в римских школах.

Эту книгу я взялся писать по просьбе покойного Джона Оувена Хьюза. В свое время мы с ним работали на одной ирландской радиостанции, подготавливая программу о Великом голоде². Я помню, как он стоял на холме в кантоне Лимерик и смотрел на руины домика какого-то бедняка, который, должно быть, видел те самые корабли, что увозили пшеницу из страны, и перед глазами которого были грядки картофеля, что мог бы спасти людей, но весь сгнил в земле. Вспоминая тот ужасный и трагичный период, мы стали разговаривать о связях между Уэльсом и Ирландией. В обеих странах люди давали географические названия и имена селениям, используя кельтские диалекты в память о святителе Патрике и том религиозном наследии, что однажды создало единое религиозное пространство, а также дало нам святых двух островов, которые чувствовали себя как дома в любом месте этого общего мира.

Преждевременная кончина Джона — огромная потеря не только для меня лично, но и для всего Уэльса, который лишился одного из преданнейших своих сыновей. Он мечтал одарить своих соотечественников их собственной историей. Джон очень желал, чтобы этот маленький томик был опубликован, несмотря на все его недостатки и слабости. И я надеюсь, что это будет лучшей памятью о нем.

В наши дни между бессмысленностью материализма и крохами религиозной веры свидетельство о Христе таких святых, как Ильтуд, Давид и Даниил, взывает к нам сквозь века. Они были свидетелями того христианского Благовестия, которое объединило всю Европу, Африку и Азию под единое знамя Христа. Зная их чаяния и взирая на их победы, мы видим, как исполняются слова молитвы Иисуса Христа — да будут все едины.

Епископ Даниил Дж. Муллинс

Введение

Прежде чем миновать гавань города Фишгард³, можно видеть указатель, приглашающий местных жителей и гостей на экскурсию под названием “Святые и камни”. Вероятно, большинство людей, проплывающих на пароме мимо этого места, не обращает внимания на приглашение. Но так как значительное число из них — выходцы из Ирландии, я думаю, весьма полезно было бы для них в один прекрасный день последовать приглашению и пройти по дорожке, которая привела бы их к предкам и связала бы с их христианскими корнями.

Издревле порты Пембрукшира⁴ и запада Уэльса символизировали единство населения двух островов. Это было место, где разбойничал один ирландский вождь, в результате чего Патрик, юноша благородного происхождения, был пленен и привезен в Ирландию для продажи в рабство. Так было предрешено будущее Изумрудного острова и его неповторимого вклада в Западную цивилизацию и человеческую историю. Действительно, пути Господни неисповедимы.

Поразительный и чудный путь пролегает из Ланунда в Сен Дэвидз⁵. Совершенно достоверно, что все эти церкви, которые сейчас можно видеть здесь, видели и паломники веков минувших, которые проходили этим путем, чтобы посетить могилку святого Давида⁶ а так же монастырь в Меневии⁷. В этом регионе, как и везде в Уэльсе, церкви были выстроены из оштукатуренного дерева. Позже люди стали строить церкви простые, но очень крепкие, которые разрастались со временем, особенно в норманнский период. Во многих отдаленных местах, таких, например, как Пембрукшир, местами для проведения богослужения были кельи отшельников. Важным вкладом кельтских монахов в христианском мире была их неустанная евангелизация, миссионерская работа в сельских местностях, вне римских урбанистических центров. И хотя цель пустынножительства — это отречение от мира ради следования за Христом, кельтские монахи все же считали своей обязанностью вести за собой ко Христу и весь этот мир. Поэтому такое огромное количество ирландских монахов прошло вдоль и поперек всю Европу; они даже достигли границ России⁸, устраивали монастыри в Швейцарии и Италии. В этом смысле уэльские монастыри были другими. Еще Досточтимый Беда жаловался на то, что британцам нехватает миссионерской ревности⁹, что отражено и в “Исповеди” святителя Патрика.

Проходя мимо этих древних церквей сегодня, мы припоминаем то, что имело место в веках. Правда, в норманнский период некоторые церкви поменяли имена своих небесных патронов; норманны перепосвящали их другим святым. Самый яркий пример тому — переименование собора, находящегося в Меневии, в собор апостола Андрея. Но тем не менее память и почитание древних святых сохранились в народе, несмотря даже на всю ту грязь, которую протестантизм выливал на традицию почитания святых. В фольклоре и народной памяти имена многих отшельников и смиренных слуг Христовых продолжают жить, свидетельствуя о своем влиянии на жизнь и душу Уэльса сквозь столетия.

Распространение монашества

По словам Спасителя, тот, кто желает быть Его учеником, должен отречься от себя самого, взять крест свой и следовать за Ним (см. Лк 9:23). В книге Деяний Апостольских мы видим примеры первых христиан, которые старались следовать этому идеалу. Они продавали все, что имели, и шли за Апостолами. В Деян 21:8–9, сказано, что четыре дочери диакона Филиппа были девственницами и пророчицами в Кесарии. Это интересное и замечательное свидетельство. Каким бы ни было точное значение греческого слова PARTHENOI в книге Деяний Апостольских, для нас важно то, что идея христианской девственности сформировалась на заре самого христианства. Уже святитель Игнатий Антиохийский (35–107) указывает на группы девственников как на очень важный элемент христианской общины. История Церкви всегда писалась главным образом мужчинами, однако при пересмотре различных свидетельств древности становится очевидным, что самая ранняя форма “посвященной жизни” преобладала среди женщин.

В житии преподобного Антония Великого, который считается отцом монашества, можно прочесть, что в то время существовала община посвященных женщин, которые помогали Антонию тем, что ухаживали за его сестрой. Главным источником, из которого мы черпаем информацию об Антонии, является его житие, написанное святителем Афанасием епископом Александрийским. Преподобный Антоний родился в Египте в середине третьего столетия, и после кончины своих родителей поручил свою сестру заботам одной женской общины и стал отшельником. В 285 году он удаляется в горные пустыни и живет в старой крепости, в труднодоступном и диком месте, называемом Писпир (теперь Дер-Эль-Меймун, на правом берегу Нила — Пер.). В начале четвертого века к нему примкнули другие отшельники, просившие Антония стать их учителем. Решение Антония согласиться на их просьбу было одним из поворотных моментов в развитии и распространении христианской Церкви. В престарелом возрасте он направился в Александрию выказать свое уважение местному епископу святителю Афанасию и поддержать его в его борьбе с арианами. Антоний умер в 356 году, когда ему было свыше ста лет.

Современником преподобного Антония в Египте был преподобный Пахомий Великий. Как и его соотечественник, он был отшельником, руководителем и наставником группы учеников. В отличие от других духовных наставников, Пахомий настойчиво требовал, чтобы его последователи, которые все жили под одной крышей, подчинялись его уставу, и приспосабливал монашеские правила под такой образ жизни. Здесь-то и лежит начало монашества в полном смысле этого слова. Позже другие общины также приняли устав и правила Пахомия. Ко времени его смерти в 346 году девять мужских и два женских монастыря считали преподобного Пахомия своим духовным отцом. Святитель Афанасий Александрийский был в курсе такого развития дел и поддерживал это. Латинский же перевод устава был сделан блаженным Иеронимом в 404 году.

В 399 году Афанасий вынужден был бежать из Александрии. Он проводит три года в Риме и какое-то время в Италии, Трите и в Галлии. Два монаха, Исидор и Аммоний, сопровождали его в его путешествии. Исидор стал влиятельной фигурой в Риме, особенно в кругу сенаторов и знати города. Таким образом, в Риме и Италии почва для нового церковного семени была подготовлена. С монашеским движением на Западе связывают такие имена как Евсевий Версальский, блаженный Иероним Стридонский и святитель Амвросий Медиоланский.

C точки зрения кельтских стран самой важной фигурой был святитель Мартин Турский¹⁰. Став епископом города Тура, он решает построить большой монастырь Мармутье (Marmoutier — Эльзас, департамент Нижний Рейн — Пер.). Говорят, что около двух тысяч монахов присутствовало на его похоронах в 397 году.

У святителя Мартина был ученик по имени Витриций (330–407)¹¹. Как и сам Мартин, он был солдатом, а позже стал членом круга, близкого к монаху Павлину Ноланскому (353–431)¹². Когда святой Павлин был избран епископом, он призвал своих товарищей монахов провести религиозное обновление в епархии. Около 386 года Витриций также избирается епископом города Руан (Rouen). Это были монахи, настроенные нести веру из городов и центров в села и деревни Нормандии, в бедноту. В 396 году Витриций приезжает в Британию. Его пребывание здесь было важным звеном в развитии монашества и миссии монастырей на острове Британия.

Другими руководителями монашеского движения в Галлии были преподобный Иоанн Кассиан, который построил известнейший монастырь в Марселе, а также многие другие монастыри, и преподобный Гонорий, который основал очень влиятельный монастырь на маленьком острове Лерин, около Канн.

Если принять во внимание традиции, записанные Тиреханом и Муирху¹³ во второй половине VII века, то Патрик пребывал в городе Оксер под руководством святителя Германа¹⁴ и учился в Лерине прежде чем вернулся в Ирландию как епископ. Эти свидетельства совершенно точно воспроизводят связи между монашеской деятельностью в Галлии и в Ирландии. Тирехан говорит нам, что Патрик путешествовал по Галлии, Италии и был на островах Этрусского моря. Это не противоречит и “Испове­ди” самого Патрика, где он говорит нам, что бежал из ирландского рабства и преодолел двести миль для того, чтобы найти корабль, плывущий на родину. Но после того как они достигли земли, двадцать восемь дней шел он по пустынным местам. Рьян¹⁵ считает, что в этом отрывке из “Исповеди” говорится о том, что путники пристали не к берегам Британии, а к берегам Франции, где и были захвачены грабителями через двадцать восемь дней. Патрик успешно бежит из плена и находит пристанище где-то в Галлии или Италии. Спустя несколько лет, проведенных там, он возвратился в Британию, прежде чем был призван на миссионерский труд в Ирландию. Должно быть, именно на континенте Патрик обучался монашеству, этому новому образу жизни, который изменил христианскую жизнь в Европе.

Как бы то ни было, церковный порядок, с которым встретился Патрик, базировался на авторитете и руководящем значении епископа. Тирехан перечисляет сорок двух епископов и говорит, что были еще и другие. А в древних источниках упоминается также и о монахах и “посвященных девах”. Сам Патрик в своей “Исповеди” упоминает сыновей и дочерей некоторых королей Ирландии, которые стали монахами и девственниками Христа ради. Они, очевидно, были венцом и славой его трудов в Ирландии. Но хотя они и имели огромное значение для Патрика, очень интересно заметить, что тем не менее в новых христианских провинциях они играли второстепенную роль, согласно порядку, установленному самим Патриком. Вероятно, эта традиция в Ирландии была такой же, которая существовала в Британии, что также отражено в “Исповеди”. Лидирующая роль монашества, аббатов и аббатисс, не имела места во времена святителя Патрика.

Так как мы пытаемся решить вопрос о том, когда монашеское движение достигло берегов Британии, свидетельство, относящееся к Патрику, является для нас ключевым. Самыми ранними сохранившимися документами о деятельности святителя Патрика и о Церкви в Британии являются “Исповедь” Патрика и его письмо к солдатам Коротикуса. Ко второй половине четвертого века главные лидеры Западной Церкви — святитель Амвросий Медиоланский, блаженный Августин, блаженный Иероним, святитель Мартин Турский и святитель Павлин Ноланский превратили монашеское движение в миссионерское и проповедническое. Если версия, согласно которой Патрик был наставлен в монастырях Европы, является правдивой, то тогда их влияние на Ирландию пришло прямо из Франции. А приход Витриция в Британию в 396 году показывает, что существовала очень тесная связь между Церковью Британии и Галлии, а новые движения в Церкви, евангелизация простолюдинов, достигли этих земель еще раньше. Память о монастырях Уэльса пребывала в житиях святых еще прежде, чем Ильтуд¹⁶ начал свою великую работу в Ланильтуд Ваур¹⁷. Все доказательства подтверждают, что первые семена монашеской жизни прорастали в Британии уже к началу пятого века.

Несломленное христианство Британии

Епископы из Британии уже присутствовали на соборе в Арле в 314 году и на других церковных соборах, проходивших в течение всего IV века. В ту эпоху церковная жизнь воспринималась как вера Римской империи. Константин Великий официально признал христианство в 313 году, и хотя он главным образом сосредотачивал свое внимание на Востоке, присутствие представителей Римского епископа и принятие во внимание его позиции по различным вопросам обеспечивало единство веры и нравственной чистоты в западных провинциях.

К 410–415 годам власть Империи на Британских островах закончилась, но это вовсе не значит, что исчезли римский порядок, закон и цивилизация. Так как войска отступили, были избраны правители и вожди, способные обеспечить преемственность и стабильность. Прибытие Кунеды¹⁸ и его сына на север Уэльса было тому примером, и совершенно очевидно, что сам Патрик считал себя гражданином Рима, а его отец и дед также были приверженцами римского порядка. Письмо Патрика к Коротикусу говорит о том, что он пишет к ним не как к согражданам, ибо Коротикус и его солдаты стали собратьями диаволу, скотам, пиктам и коварным предателям. Они убили и пленили христиан, а также издевались над священниками которые обращались к ним от имени самого Патрика¹⁹.

Некоторые племена отрекались от веры, и тогда христианские позиции захватывали языческие племена из Германии. Сегодня ученые считают, что это происходило главным образом в городах, где было распространено христианство, а среди пышных римских вилл и в сельских областях влияние этой напасти было слабее. Совершенно верно, что города были центрами имперского закона и порядка, и христианство так или иначе вплеталось в административную систему. Так как жизнь городов стала рушиться, вся система, включая и общественную организацию Церкви, все более и более впадала в бездействие, стагнацию и спячку, пока не была вновь разбужена монашеством и монахами. Это была та самая деятельность, что обратила британские племена и остатки британской цивилизации в новое единство, создавая нацию и культуру Британии, или бриттов. Это было наследие, сохраненное нашими ранними святыми, и вся их деятельность, захватывающая дух, обеспечила то, что идеал этих необыкновенных людей с тех пор сохранил уэльский язык и христианскую религию.

Иногда говорят, что христианство исчерпало себя где-то между четвертым и шестым столетиями. Но рост ереси Пелагия был свидетельством религиозной активности и вероучительных дебатов на европейском континенте. В 429 году в Британию прибыл Герман Оксеррский, чтобы избавить континент от этого ошибочного мнения. Патрик свидетельствует о высоте и важности церковных школ и церковнослужителей, которые проводят свою жизнь, совершенствуя свои умения, риторику и знание Священного Писания.

Огромный вклад бродячих монахов на континенте состоял в том, что они вынесли веру из городов. В Уэльсе, где существовало два римских города, окружение и местоположение ранних Церквей или религиозных учреждений — так называемых ланов (llannau)²⁰ — наглядно показывает, что монашеская миссия шла через сельские местности и деревни и что там была установлена монашеская форма пастырского попечения.

В некоторой степени не совсем определенной фигурой в тот период, между временем святого Патрика и установлением знаменитой школы Ильтуда, был святитель Дэвриг²¹. Совершенно точно, что он был исторической личностью, и его вклад в развитие церковной жизни и порядка был одним из наиболее весомых.

Есть точка зрения, согласно которой христианство сохранило свою неразрывную преемственность на западе Карвента²² и на юге-востоке, и что традиции, связанные с именем Максена Великого²³ предполагают, что проводились кампании для того, чтобы сохранить православное христианство в этих землях. Римские дороги, соединившие старый штаб армии с долиной Тови на юге и Энглзи с Гвинедд на севере, защищали области Кунеда и его сыновей²⁴. Если справедлива датировка рождения Гильдаса²⁵ около 500 года, то образование, полученное им в юности, было классическим и укорененным в христианских традициях.

Самое раннее свидетельство о Дэвриге находится в житии Самсона²⁶. Рассказывается, что он пришел в монастырь Ильтуда для того, чтобы рукоположить Самсона в диакона и еще двух человек во священники. Говорится также, что и в священники Самсона рукополагал Дэвриг и жил в его собственном доме на острове Келди²⁷. В том же житии мы читаем о Соборе, на котором в день престольного праздника апостола Петра, 22 февраля, были посвящены три епископа, и Самсон был одним из них.

Прежние гонения на христиан закончились, стали созываться церковные соборы для того, чтобы утвердить канонический порядок и основы веры. Один из самых ранних соборов, о котором нам известно и о котором сохранились сообщения, проходил в Эльвире в Испании в 306 году.

Епископы Британии созывались на соборы на протяжении всего четвертого века. Вполне возможно, что британские епископы созывали соборы для того, чтобы оберегать вероучение и вливать новые силы в жизнь Церкви. Основной целью поместных синодов и соборов в западной традиции было заверение в том, что догматы Вселенских Соборов и древних церковных традиций стали частью повседневной жизни всего христианского мира.

Огромное значение для церквей Дэврига, многие из которых находились в епархии Херефорд²⁸, имела так называемая Книга Ландафа²⁹. Она же была очень важной и для церквей святителя Тейло³⁰, многие из которых находились в епархии Меневия. С другой стороны, как мы читаем в житиях ранних святых, которые упоминают о Дэвриге, несправедливо утверждение, что он принадлежал к тому поколению церковных деятелей, которое предшествовало Ильтуду. Упоминается, что Дэвриг был посвящен в сан епископом Германом Оксеррским, но это весьма сомнительно, хотя и могло быть свидетельством о перестройке церковной структуры, которая произошла вслед за визитом святого Германа Оксеррского в Британию. Дэвриг принадлежал к православной традиции Германа Оксеррского и к традиции Галльской Церкви.

К середине шестого века, после битвы при Монс Бадоник³¹ закончился мирный период. Англичане двигались на запад и восток с остатками былой римской Британии, которая теперь ограничивалась этой частью Севернского моря³² вдоль его западного побережья и югом Шотландии. Церкви Дэврига находились в провинции Эвиас и Арченфильд³³. Согласно Гильдасу, первая половина века была периодом религиозного упадка, и это видно из рассказов о Дэвриге. Говорят, что он посвятил епископов на Юге, а также рукоположил Даниила, назначив его епископом Бангора³⁴. Все это предполагает, что он был связующим звеном между остатками христианства римского периода и новым движением монашества, к которому принадлежали все святые шестого века. Если это так, то деятельность Дэврига относится ко второй половине пятого века и затрагивает также век шестой, а значит, культурное и религиозное наследие, а также ученость былой Империи выжили несмотря ни на что.

Наставник святых

К шестому столетию, утверждая себя как реальную силу церковной жизни, монашество достигло Уэльса. Преподобный Тафан³⁵ прибыл из Ирландии и учредил иноческую жизнь в Карвенте. Британский историк Гильдас укоряет Мэлгуна Гвинедского за то, что тот отступил от достославного Бога и грабит церкви³⁶. Гильдас добавляет, что учителем Мэлгуна был “учитель красноречия почти всей Британии”. Как это свойственно его стилю, Гильдас не называет имени известного человека, но историки расшифровали, что это был Ильтуд. Учитывая, что Мэлгун Гвинедский умер в 547 году, можно предположить достаточно точно, что Ильтуд родился во второй половине предыдущего, пятого столетия.

В документе, написанном в Доле (Бретань) около 610 года, называемом “Житие Самсона” (Vita Samsonis), содержится самое раннее упоминание об Ильтуде. Там говорится, что родители Самсона отдали своего ребенка в школу известного учителя бриттов, человека по имени Ильтуд. Так же как Гильдас, автор Жития говорит о Ильтуде как об известнейшем учителе всей Британии и всех бриттов. Это важное свидетельство о ключевой роли Ильтуда в распространении образовательной и церковной системы, которая привела к подлинному расцвету культуры в Уэльсе шестого века. Житие также свидетельствует, что Ильтуд был учеником Германа и что он был рукоположен им в священники. В уэльских житиях существует некоторая путаница между Германом Оксеррским и его тезкой из Парижа, и все же в данном случае нет оснований сомневаться относительно известного защитника веры и руководителя всех верующих христиан в так называемой “битве Аллилуйя”³⁷.

Автор Жития говорит, что Ильтуд был самым сведущим из всех бриттов в Священном Писании Ветхого и Нового Завета и во всех философских областях — поэзии, риторике, грамматике и арифметике. Ильтуд получил классическое образование в имперских римских школах. Система так называемых тривиумов и квадривиумов³⁸ все еще была основой работы школ и оставалась приоритетной вплоть до четвертого Латеранского собора 1215 года и даже после него.

Житие упоминает также и кончину Ильтуда, история которой получена от так называемых “кафолических братьев, в том месте пребывающих”, а именно в монастыре Ланильтуд Ваур. Поэтому и существовало в седьмом веке предание, что Ильтуд скончался в большом монастыре. Позже и некоторые другие церкви, которые носили его имя, также претендовали на эту роль.

В “Истории бриттов”, которая приписывается Неннию³⁹ (VIII в.), есть описание одного случая, когда Ильтуд решил построить церковь в Оистэрмауте, что способствовало устойчивому положению монастыря Ильтуда в Говере⁴⁰. Там был похоронен какой-то безымянный епископ или священник, и там же мы встречаемся с большим почитанием святого Ильтуда. Согласно одному рассказу, некий вождь (regullus) доказывал свою правоту тем, что водил своей боевой дубиной вокруг какого-то священного места. Это не что иное, как упоминание о древнем примитивном обычае, который сохранялся на Востоке и Западе, в исламе и в христианстве: давать клятвы над могилами пророков и святых людей. Например, в эпоху средневековья ритуальные клятвы давались над могилой Тэйло в Ландафе. Так как решения судов и различные притязания на землю или собственность главным образом зависели от добросовестности очевидцев и достоверности свидетельских показаний, обязательность священных клятв стала существеннейшим фактором.

В XII веке в монастыре Ланильтуд Ваур было составлено житие святого Ильтуда. В то время юг Уэльса ощущал значительное воздействие норманнов, и, по мнению авторов жития, состояние Церкви в то время было постыдным. Старый обычай передачи собственности древних монастырей мирянину был совершенно неприемлемым. Уэльское монашество было стерто с лица земли, и, хотя память о нем оставалась, но управляли и руководили землями и жизнью монастыря скорее нормы канонов, чем люди. Монастырь святого Ильтуда стал коллегиальной церковью, то есть крупной церковью под властью главы духовенства. Собственность и историческое притязание монастыря в этих землях были очень важными факторами, поэтому едва ли стоит удивляться, что норманнское духовенство стало собирать местные сказания и фольклорные истории о святых шестого века. В “Книге Ландафа” есть документ “Braint Teilo”, или “Привилегии святого Тейло”, который является ярким примером этого процесса, и Житие святого Тейло также доказывает, что епископу города Ландаф были присущи особенные права. Вероятно, в монастыре Брекон⁴¹ к концу двенадцатого века были собраны жития и сказания о валлийских святых. Таким сочинением является, например, Vita Sanсti Iltutis Abbatis, которое представляет собой смесь из сказаний и легенд о монастыре Ланильтуд Ваур. В отличие от других житий, автор не претендует на какие-то особые привилегии для монастыря. Так сложилось, что монастырь Ланильтуд Ваур к тому времени был под патронажем норманнов. В 26 главе нашему вниманию предстает история набега “людей с севера”, когда Роберт ФитцХаймон управлял Гламорганом⁴². К тому времени такой факт как древнее местонахождение монастыря обладал большой важностью, поэтому Ланильтуд находился под покровительством епископа и норманнских герцогов Гламоргана.

Согласно житию, преподобный Ильтуд был королевского происхождения. Он получил образование в области “семи свободных искусств” и владел ими в совершенстве. Он также получил “пять ключей знаний” и был самым выдающимся ребенком Галлии. Он стал солдатом и более того, вождем. Ильтуд унаследовал кровь короля Артура, поэтому он покинул Бретань и пришел в Британию, где пользовался покровительством и любовью короля. К тому времени он был уже женат на добродетельной женщине по имени Тринихид (Trinihid), которая сопровождала его в путешествиях.

Однажды, охотясь в Гламоргане, королевские солдаты прибыли в земли Кадога⁴³. Бесчинствуя, они послали Кадогу угрожающее письмо. С той самой силой и горячностью, которая, наверное, и была свойственна валлийским святым, Кадог сделал так, что земля поглотила распоясавшихся солдат. Солдата Ильтуда с ними тогда не было, но когда он вернулся, он был потрясен тем, что случилось. Кадог посоветовал Ильтуду оставить военную службу и посвятить свою жизнь служению Творцу⁴⁴. До того как святой Дэвриг, епископ Ландафа, принял Ильтуда в число монашеской братии, Ильтуд и Тринихид расстаются друг с другом. Далее в житии говорится, что эта “добродетельная женщина” посещает Ильтуда, но уже как аббата. Сама она теперь живет в горах и пребывает в любви к Святой Троице. Она построила небольшую обитель (habitaculum) и благотворительный домик для служения бедным, для помощи вдовам и монахиням.

Ваде-Эванс⁴⁵ датирует житие в его нынешней форме примерно 1140 годом, и упоминания о супруге Ильтуда подтверждают эту датировку. Обычай избрания диаконов, священников и епископов из среды женатых мужей был новозаветной традицией (1 Тим 3:1–13), но условием их рукоположения было, чтобы они посвятили оставшуюся часть жизни воздержанию. Это означало, что мужчины, избранные таким образом, должны были снискать согласие своих жен на это и обеспечить их должным образом. Этот обычай держался по меньшей мере вплоть до тринадцатого столетия. Церковные центры для вдовствующих женщин и монахинь были гораздо более древними, чем аббатства и монастыри. Первый Латеранский собор в 1123 году подтвердил этот древний порядок. Одним из важнейших вопросов для Церкви была необходимость показать, что отказ от брачной жизни, безбрачное духовенство — это прежде всего исторический факт, а не только идеал. Норманны пытались возобновить это правило в Уэльсе и Ирландии. Ожидалось, что монахи и монастыри будут следовать тому пути, который они отражали в трех своих обетах — послушания, нестяжания, целомудрия.

Жития святых отражают в себе волнения и упования того самого времени, когда они писались.

Святой покровитель Уэльса

Достаточно любопытно, что первые свидетельства о святом покровителе Уэльса находятся в Ирландских хрониках. Под событиями 588 года Тирехан упоминает Dauid Cille Muine, ссылаясь, вероятно, на его кончину. В Хрониках Инишфаллена⁴⁶ под 589 годом можно также найти Quies Dauid Cille Muine. Согласно Гальфриду Монмутскому⁴⁷, “в то время было два года, сорок дней и пять столетий после рождения Сына Божия от Марии Девы. И в то время Давид, благословенный архиепископ Карлеона (Caerleon), ушел из этого мира для упокоения, и в Меневии, в самом монастыре, который он установил, он был похоронен”.

Именно здесь, в окружении легенд, связанных со святым, мы видим исторического Дэви или Давида.

По мнению сэра Джона Эдварда Ллойда⁴⁸, Давид родился около 520 года. Согласно преданию, его отец по имени Сант был князем Кередигиона (Кардигана)⁴⁹, его мать звали Нона. Он был крещен епископом Меневии Эльфэу (Aelfyw), но мы знаем о его жизни очень мало определенного. Ригифарх написал свое знаменитое житие Давида в одиннадцатом столетии, но самое раннее и важное свидетельство о нем — это огромное количество церквей и местностей, освященных в его честь. Их около пятидесяти, и все они находятся в южном Уэльсе. Обращает на себя внимание отсутствие древних церквей, носящих его имя, на севере Кередигиона.

По мнению исследователей так называемые федераты⁵⁰, которые переехали на север Уэльса, а именно Кунедда и его сыновья, не простирали своего влияния далее на юг, то есть далее чем центральные графства. Племя Дейси⁵¹ из Ирландии в четвертом столетии создало королевство Пемброук. Если читать Житие святого Давида, а также другие жития, можно увидеть, что христианские миссионеры, двигаясь вниз по реке Тейфи⁵², встретились с ирландскими поселениями, которые оставались, по-видимому, языческими. Несмотря на связи у себя дома, в Ирландии, с центрами ирландских святых, должно признать, что не все в западной Англии относили себя к “набожным кафоликам святого Патрика”. И если права Нора Чадвик (N. K. Chad­wick), утверждая, что в Житии святой Бригиды (Bridget) есть свидетельство того, что во времена ее юности друиды были все еще влиятельны в Ирландии (а это было в конце пятого столетия), то языческая кельтская религия не исчезла окончательно и во времена святого Давида.

Каждый, кто желает дискутировать относительно исторического Давида, должен ссылаться на его Житие, написанное Ригифархом. Автор Жития ставил перед собой задачу показать древность и значимость епархии святителя Давида, то есть Меневии. Ко времени прихода норманнов территория и границы епископа были привязаны к королевствам и герцогствам. Это должно было подчеркнуть, что понимание природы Церкви и ее вероучения было общим для каждого, живущего в христианском мире, и составляло основу всей его структуры. Идея, что Церковь в Англии была установлена до прихода норманнов, по политическим соображениям развивалась в преамбуле Томаса Кром­веля⁵³ к революционным законам Генриха VIII. Результатом Реформации стали единообразие и общий строй во всей Церкви. В Уэльсе же со времен Империи сохранялся римский порядок, даже когда на континенте все уже изменилось. Церковь Британии была более консервативной и менее склонной к новшествам, чем Церковь Ирландии.

Согласно преданию, предшествующему Житию, написанному Ригифархом, святитель Давид вместе со святыми Тейло и Падарном⁵⁴ были учениками преподобного Ильтуда, но странно, что ни сам Ригифарх, ни в монастыре Сент Дэвидз не знают об этом сказании. Без сомнения можно сказать только, что такое предание не помогло тому, кто желал поднять статус Меневийской епархии над любой другой епископией в Уэльсе и поставить ее в одном ряду с самим Кентербери.

Мы понимаем, каким было влияние и популярность святителя Давида в Уэльсе, а также за его пределами после того как Вильгельм Завоеватель⁵⁵ поспешил с кратким визитом или паломничеством в Сент Дэвидз в 1081 г. В Житии короля Альфреда⁵⁶ король посещает город Ассер (Asser) “c самого крайнего запада Уэльса”, и в Англо-саксонской хронике упоминается монастырь и парухия⁵⁷ святого Давида. К тому времени известность Давида распространилась в Уэссексе⁵⁸, и монастырь в Гластонбери⁵⁹ претендовал на то, чтобы забрать мощи святителя из Меневии. Древняя валлийская поэма Armes Prydein (букв. Предсказание об Англии)⁶⁰, которая, по словам сэра Ифора Уильямса⁶¹, скорее всего датируется 937 годом, предсказывает, что союз Уэльса и людей Дублина выбьет англичан с острова, а шествовать на битву они будут под покровительством святого Давида: “благословенное знамя Давида будет поднято”.

В Житии автор выбирает те части преданий, которые показывают немногословного святого, затмевающего своей славой всех современников. Когда в Ландевибреви⁶² проходил собор, Давид находился в своем монастыре; согласно Ригифарху, только святой Дэвриг и святой Даниил смогли склонить его к тому, чтобы принять участие в соборе. Современники автора Жития верили, что епископы Ландафа и Бангора считали епископа Меневии самым мудрым и святым среди них всех. Также, согласно Ригифарху, Давид провел какое-то время после своего рукоположения со святым Павлином Ноланским, учеником Германа Оксеррского. Автор Жития ставит Давида в одну линию с христианскими подвижниками, благодаря которым Православие выжило в Британии.

Манипуляция преданиями о Святителе

В Англии в городе Личфильд (Lichfield) в Кафедральном соборе находится рукопись, известная как Книга Чада (The Book of Chad). Она содержит текст Евангелия от Матфея, Марка и часть Луки. Вероятнее всего, копия этого текста была создана в Ирландии приблизительно в 700 году, а оригинал (скорее всего валлийского происхождения) создан в одной из церквей святого Тэйло. В рукописи представлены некоторые валлийские элементы, а также маргиналии, относящиеся к уэльской тематике. Говорят, что книга была посвящена Богу “на алтаре святого Тэйло”. Существует и часть одного юридического документа о земельной собственности с призыванием имени Тэйло как главного свидетеля конечного соглашения. В этот список внесены и другие свидетели, называемые “всем семейством Тэйло”. Скорее всего, это был аббат-епископ и вся братия монастыря.

Мы не знаем, когда рукопись была привезена в Англию, но скорее всего она находилась в Уэльсе до норманнского завоевания Британии и до создания Житий, находящихся в собрании Cotton Vesp A xiv⁶³ и хранящихся в Британском музее. Книга Чада не рассказывает нам что-либо о Тэйло, но обращает внимание на то, что существует очень важный монастырь в Уэльсе, а также епископ той территории, который претендует на имя святого. В монастырской церкви есть алтарь святого Тэйло, и там проживает его семья под предводительством епископа парухии святого Тэйло (Teilo’r parrochia).

Полномочия епископа и территория его епархии, должно быть, менялись согласно воле местного короля, который был покровителем местной церкви и защищал ее. Когда Карадог⁶⁴ в 1081 году был убит при попытке расширить свои территории на запад, Вильгельм Завоеватель не замедлил прибыть на юг Уэльса и к Сент Дэвидзу. С того времени влияние норманнских лордов становится крайне значительным в повседневной валлийской жизни, а также в жизни Церкви. Урбан (1107–1139) был первым, кто назван епископом Ландафа (в том самом документе, который он послал папе Римскому Селестину в 1119 году). До этого он именовал себя епископом Гламоргана, а все его предшественники были так называемыми “епископами Тэйло”. Его основной монастырь был Ланильтуд Ваур, где он и был захоронен. Епископ Джозеф (Bishop Joseph), скончавшийся в 1045 году, переехал в Ландаф для постоянного там пребывания. Он сосредоточил свою пастырскую работу на местной церкви и монастыре.

Когда Урбан приступил к своим обязанностям, его задачей было распространить территорию епархии на запад и восток и быть гарантом того, чтобы каждый в Уэльсе сознавал важность Ландафа. Для этого епископ и его приближенные занимались сбором древних текстов и документов, добавляя к ним все новые, и делали в них исправления, преследуя свои собственные цели и амбиции. Урбан был рукоположен в Кентербери Ансельмом в 1107, но о нем мало что было слышно в течение двенадцати лет — периода, когда собирали и создавали документы, которые позже были объединены под общим наименованием “Книга Ландафа”. В этой книге основной частью является “Жи­тие святого Тэйло”, длинное и сложное произведение. Используя старые документы, устные традиции и жития других святых, книга “доказывает” претензии Ландафа на территории и округа от Кыдвели (Cydweli) на западе и Эвиаса с Арченфильдом в диоцезе Херефорд.

Учитывая цель Книги Ландафа, мы должны быть очень осторожны в попытке пересказа жизни святого Тэйло. Нам сообщается, что, будучи ребенком, Тэйло изучал Священное Писание у ног святого Дэврига, и что он с Самсоном были учениками какого-то древнего героя. Согласно Житию, Дэвриг обнаружил талант ученика и решил сделать его во всем равным себе, поэтому Тэйло должен был следовать за ним в его школу (magisterium). Другое предание утверждает, что Тэйло был учеником Павла Аврелия⁶⁵, и Книга Ландафа объединяет оба этих утверждения.

Отношения между Тэйло и Давидом чрезвычайно интересны. Ригифархпросто выходил из себя, когда доказывал преимущество Сент Дэвидза в связи с притязаниями Ландафа. Он говорил, что святитель Давид превосходил всех своих современников. В Житии отмечено, что Давид был учеником Павла и Тэйло, — двух преданнейших друзей Сент Дэвидза. В Книге Ландафа говорится, что Тэйло был с Давидом в Кармартеншире (Carmarthenshire) и Меневии после того, как тот прошел обучение под руководством Дэврига и Павла. Тэйло уже знал Давида, когда тот находился под руководством Павла. Тэйло и Давид имели одну точку зрения во всех вопросах, желали одного и того же, так же как и отвергали одно и то же.

В Житии Тэйло говорится, что Тэйло удалился в “далекие края” из-за желтой чумы. Мы знаем, что Мэлгун Гвинедский умер от этой чумы и что мор зверствовал, унося огромные жертвы, между 547 и 550 годам. Согласно Житию святого Ильтуда, Тэйло удалился в Британию.

Насколько мы сегодня знаем, Давид и Тэйло были историческими святыми, жившими в шестом столетии, и были современниками. Жития содержат реальные предания о них. Однако трудность проблемы состоит в том, что необходимо смотреть как сквозь традиции, так и абстрагируясь от практических соображений авторов, чтобы увидеть людей из плоти и крови, которые сыграли настолько большую роль в деле формирования нации.

Жития святых

В каждой отдельной местности бытовали свои духовные поучения, взятые из Житий, которые составлялись еще в глубокой древности. Пример тому можно видеть в службе святому Мартину. Это богослужение — часть церковной службы, целью которой была похвала Богу, а не какой-то отдельной личности. Цель таких поучений состоит в том, чтобы прославлять Бога в Его святых и показывать Его благость, которая проявляет себя в этом мире и через Его слуг; показать слушателю идеал жизни во Христе, а не описание фактов из жизни какого-то смертного человека. Один из примеров традиции этого христианского прославления Бога как раз находится и в валлийской литературе.

Такое Житие (Vita) представляло собой литературную форму, достаточно развитую в латинской традиции. Писалось оно по образцу классического перечисления достоинств каких-нибудь богов. Каждая нация на земле хранила и передавала память о подвигах своих героев; эта традиция для христианских общин была совершенно естественна, ибо она прославляла героев веры. Кроме Пресвятой Богородицы и Апостолов, таким образом чествовали особенно прославленных миссионеров, основателей местных церквей и мучеников, посвящая им церкви и храня их имена в названиях часовен и церквей, в которых и хранились мощи святых. Сказания о них сохранялись устно и письменно, в живой памяти людей или в литературе. Также стоит заметить, что культ святых часто использовался, чтобы упразднить или заменить языческие верования и привычки, и истории, которые вначале сказывались о богах, приписывались христианскому герою.

С седьмого столетия начинают писаться Жития святых в Бретани, к тому же времени относятся Жития, созданные в Ирландии. В следующем столетии эта традиция возникает в Англии. Но литургические тексты с поучениями о святых были намного старше, чем их Жития.

Согласно Кафолическому учению, везде, где есть епископ и общество верующих людей под его руководством, присутствует и полнота Церкви. В бурные времена, которые следовали вслед за падением Империи и ее установлений, города и веси потеряли привычную систему управления, а также порядок в общественной жизни. Единственной фигурой в обществе, которая сохранила уважение и доверие людей, был епископ. В тех местностях, где не было римского устройства, лидерами общин стали аббаты и аббатисы, как в духовном, так и в экономическом смысле.

Григорий Великий (540–604), Римский папа, пославший Августина в Англию, писал:

“Я вынужден рассматривать вопросы, имеющие отношение к церквям и монастырям. Часто я должен быть судьей жизни отдельных личностей и событий. Иногда я должен брать на себя решение и гражданских вопросов; и вот только тогда я начинаю волноваться из-за набегов варваров, начинаю бояться львов, которые угрожают моей пастве. Я должен взять на себя политическую ответственность, чтобы поддержать тех, кто держится законного порядка. Я должен терпеть столкновения с ужасными преступлениями грабителей и сопротивляться им, и делать это в духе любви”.

В проповеди на стих Мф 9:37 Римский папа сожалеет, что мир полон священников, но только очень немногие из них делают надлежащее им дело на ниве Божией. Духовный мир Церкви и обязанности светского мира, — все перемешивается. Это отражено в бурной истории Церкви и в Житиях святых.

В кельтских странах монастырь стал центром и средоточием жизни христианских общин. В Уэльсе, поскольку епископ — как административно, так и сакраментально — был оплотом величия и влиятельности монастыря, сохранялась память об аббатах, и особенно об аббатах-епископах как о защитниках людей и их вождях. Поскольку общественное почитание святых росло, им приписывали силу и власть, которые принадлежали патриархам и пророкам Ветхого Завета, а также Апостолам и их последователям в Евангелии.

Почти все тексты уэльских житий принадлежат двенадцатому столетию. Однако версии, которые мы имеем сегодня, опираются на более древние тексты и традиции, составленные во времена святых. Большинство из них можно встретить в Британском музее, в рукописи, известной как “Cotton Vespasian A xiv”. Рукопись опубликована в 1944 году (The University of Wales Press by the Rev. Wade-Evans, Vitae Sanctorum Britanniae et Genealo­­giae). Скорее всего, Жития были собраны в Брэконе приблизительно в 1200 году, хотя некоторые доказывают, что они были собраны в Монмауте⁶⁶. Норманны уже владели княжествами и епархиями Уэльса. Одна из основных целей всего того, что происходило в Брэконе, состояла в том, чтобы доказать древность церквей и их права на территории. Начиная с Вестминстерского соглашения 1107 года⁶⁷, епископ должен был воздавать почести своему господину, имеющему власть над собственностью епархии.

В Книге Ландафа находятся как различные Жития, так и множество старинных документов, которые попадали к епископам в течение столетий и хранились в ландафской церкви и других местах. С годами все они были помещены в определенном порядке, начиная с описания рукоположения епископом Ансельмом в 1107 Урбана⁶⁸ и его большой кампании 1119 г., целью которой было утверждение его собственной епархии над всеми другими в Уэльсе.

Природа монархической формы правления и система наследования в Законах Хивела Доброго⁶⁹ создали путаницу для Церкви в Уэльсе. Первоначально епархии и власть епископов были организованы по монашеским принципам. С какого-то момента в течение Смутного времени полномочия и свобода епископа постепенно стали подконтрольны местному королю. Упоминается, что когда Хервальд⁷⁰, предшественник Урбана, был назначен епископом города Тейло в 1056 г., то он был избран клириками Гламоргана при покровительстве короля и повелителя Гламоргана, а именно Гуффуда ап Лэвелэна из Гвинеда⁷¹. Со смертью епископа Джозефа в Риме в 1045 г. Гламорган остался без епископа. Неуверенность в избрании епископа и тот факт, что границы королевства и действенные полномочия епископа могли изменяться, были причиной беспокойства в Церкви, недопустимого для Ансельма и других реформаторов того времени. И не только в Уэльсе возникали трудности в назначении епископов. Кентерберийская епархия была свободна в течение четырех лет, прежде чем Ансельм был выбран ее архиепископом.

Вопрос о праве королей назначать епископов стал предметом общественного спора в течение последней четверти одиннадцатого столетия; этот спор историки называют Investiture Contro­versy (Дебаты о назначении на должность). Смысл дебатов был в праве королей давать епископу кольцо и епископский посох, — внешние признаки его функций и власти. В Англии Ансельм был в эпицентре битвы между Римским папой и императором, а также папой и норманнскими королями Англии, папой и королем Франции. В 1100 году Ансельм отказался воздавать должные почести королю. Окончательно соглашение по этому вопросу было достигнуто в 1122 году. И хотя папство выиграло сражение, все же короли и князья продолжали вмешиваться в выборы епископов, хотя, согласно Житиям, положение и голос архиепископов стали в этом выборе решающими.

Таков исторический фон тех житий, которыми мы располагаем. Впредь было важно закрепить это положение в Сэн Дэвидзе и в Ландафе, и не только для их священнослужителей, но и для лордов и королей Уэльса. Собственность церковных земель и привилегии Церкви были крайне важны, так же как и способность показать независимость их от желания короля. Это было важным фактором, действующим против притязаний и высокомерия норманнских лордов и местных князей, в особенности на юге (Дехеварт)⁷², который к двенадцатому столетию испытывал на себе натиск и претензии норманнов. Это происходило не только в Гламоргане или на юге страны — Жития святых из Повиса⁷³ и Гвинедда, находящиеся в сборнике “Vest A xiv”, также свидетельствуют об этом.

Библиография

Достаточно большое количество научных работ по древним святым Церкви кельтского мира было опубликовано в периодических изданиях и специализированных журналах. Их список был бы размером еще в одну книгу. Я ограничиваю эту краткую библиографию книгами, которые достаточно легко найти. И хотя некоторые из них не переиздавались в течение многих лет, все они доступны для работы в публичных библиотеках.

S. Baring-Gould and John Fisher. The Lives of the British Saints. Vol. 1–4. London, 1907–1913.

A. W. Wade-Evans. Vitae Sanctorum Britannia et Genealogiae.Cardiff, 1944.

J. Gwenogryn Evans, John Rhys. The Text of the Book of Llan Dav. Oxford, 1903.

A. W. Wade-Evans. The Emergence of England and Wales.Cambridge, 1956, 1959.

G. H. Doble (D. Simon Evans,ed.) Lives of the Welsh Saints. Cardiff, 1971.

N. K. Chadwick (ed.). Studies in the Early British Church. Cambridge, 1958.

Francis Jones. The Holy Wells of Wales. Cardiff, 1992.

E. G. Bowen. The Settlements of the Celtic Saints in Wales. Cardiff, 1954.

E. G. Bowen. Saints, Seaways and Settlements in Celtic Lands, Cardiff. 1967, 1977.

D. Simon Evans. Buchedd Dewi. Cardiff, 1959.

D. Simon Evans. The Welsh Life of St David. Cardiff, 1988.

Dom Louis Gougaud. Christianity in Celtic Lands. London, 1932.

Molly Miller. The Saints ofGwynedd. Cambridge, 1979.

R. P. C. Hanson. St Patrick: His Origins and Career. Oxford, 1968.

L. Bieler. The Life and Legend ofSt Patrick. Dublin, 1948.

D. R. Hewlett. The Book of Letters ofSt Patrick The Bishop. Dublin, 1994.

Elissa R. Henken. Traditions of the Welsh Saints. Cambridge, 1987.

Silas M. Harris. St David in the Liturgy. Cardiff, 1940.

Owain Tudor Edwards. Matins, Lauds and Vespers for St David’s Day. Cambridge.

Charles Thomas. Britain and Ireland in Early Christian Times.London, 1971.

Перевод с английского И. Петровского