Наследие крестоносцев
Диакон Александр Занемонец
В Иерусалиме есть два места, связанных с Успением Пресвятой Богородицы. Обычно мы сегодня называем Храмом Успения то, что является местом её погребения. Это церковь в Гефсимании, которая изначально была древнееврейской погребальной пещерой.
Елеонская гора, у подножия которой находится Гефсимания, – это древнейшее место погребения. Сегодня паломники тоже могут видеть древнееврейское кладбище и внизу Кедрона, и по склонам Елеонской горы.
Есть на Елеоне и обширное раннехристианское общественное погребение, которое принадлежит Русскому Гефсиманскому монастырю, в традиции его принято называть гробницами пророков. Посетив эти гробницы, можно представить, как выглядело место погребения Пресвятой Богородицы изначально.
Это была большая погребальная пещера – скорее всего, не просто семейная, а разделенная между определенным количеством семей.
Именно такая общественная гробница внутри еврейского кладбища на Елеонской горе в свое время становится византийским храмом. В нем были выделены места погребения Пресвятой Богородицы, её родителей Иоакима и Анны, а также праведного Иосифа. Место погребения Пресвятой Богородицы мы называем кувуклией, как и место Гроба Господня.
В настоящее время эта пещера, преобразованная в храм, выглядит так, как её оформили крестоносцы. Они хоть и не очень долго присутствовали в Иерусалиме, но энтузиазма и средств у них было достаточно, и храмы на святых местах по большей части были ими либо построены, либо перестроены. Поэтому сегодня место погребения Пресвятой Богородицы представляет собой романский храм. Точнее, это даже не собственно храм, а крипта храма, который находился выше и был разрушен в конце XII века Салах ад-Дином, мусульманским полководцем, захватившим у крестоносцев Иерусалим.
Эта огромная крипта древнего храма в настоящее время поделена между двумя христианскими конфессиями: одна часть принадлежит православным, Иерусалимскому Патриархату, а другая – Армянской Апостольской Церкви.
Богослужения совершаются попеременно представителями этих Церквей. Православное богослужение проходит ежедневно перед Иерусалимской иконой Божией Матери. Она находится за кувуклией, за местом погребения Пресвятой Богородицы, и её киот становится престолом. С левой стороны – жертвенник, и каждый день ранним утром кем-то из иерусалимского православного духовенства совершается божественная литургия, в которой нередко принимают участие и паломники.
В настоящее время именно этот храм становится центром празднования Успения Пресвятой Богородицы на Святой Земле. Но, напомню, он не есть место её Успения, но место погребения. Как место Успения всегда воспринималась византийская церковь на Сионской горе. Она называлась «Святой Сион» и находилась на месте дома Иоанна Богослова, у которого жила Божия Матерь.
Храм Успения Богородицы на горе Сион
Переплетение традиций и эпох
В свое время апостолы шли с телом Пресвятой Богородицы с Сионской горы вдоль стен старого города к месту погребения в Гефсимании. В византийскую эпоху традиция почитания памяти Богоматери, богослужебное последование и крестные ходы учитывали, что есть эти два места.
На вершине Сионской горы был большой храмовый комплекс, который охватывал и место дома Иоанна Богослова, и Успения, а также Сионскую горницу – сегодня это разные здания. Этот комплекс претерпел разрушения в конце византийского пребывания на Святой Земле, затем вовсе оказался вне стен Старого города и находился в запустении.
В XIX столетии различные христианские церкви приобретали для себя те или иные места в Иерусалиме. Немецкие протестанты купили участок на Елеонской горе, а для немцев-католиков при посредничестве императора Вильгельма II в ходе его визита в Иерусалим в 1898 году приобретается вершина Сионской горы.
Храм, который был возведен здесь в это время, многими сегодня воспринимается как древний, потому что построен он совершенно не в модерновых традициях, даже применительно к той эпохе. Когда мы с паломниками посещаем крипту находящегося тут монастыря – место, устроенное в память Успения Пресвятой Богородицы, – то сначала проходим через храм. Он интересен тем, что украшен мозаичными изображениями, многие из которых вполне соответствуют православным канонам. Здесь сказывается то, что монашеская община, которая тут помещалась и помещается сегодня, относится к Бенедиктинскому ордену.
На протяжении первой трети своей полуторатысячелетней истории этот орден был православной общиной, которая восходит к святому Бенедикту Нурсийскому, современнику Саввы Освященного, представителю той же восточной монашеской традиции. Поэтому храм выглядит в каком-то смысле даже отчасти православным.
И вот крипта этого храма устроена как место, вблизи которого преставилась Пресвятая Богородица. Посередине такое условное погребальное ложе со статуей Божией Матери, вполне в западной традиции, конечно. Над ним – мозаичные изображения Христа и святых жен Ветхого Завета. Это очень интересно, потому что Богородица, можно сказать, завершает женскую ветхозаветную святость. С нее начинается уже новозаветная женская святость, которую мы меньше, наверное, знаем, чем мужскую, но которая ничуть не менее значима.
На стенах крипты – различные изображения Пресвятой Богородицы, изображения Успения. Некоторые являются вполне каноничными, некоторые являются копиями православных икон, некоторые – совершенно новые.
Может быть, эта крипта храма по своему расположению отображает место Успения Богородицы достаточно условно. Но поскольку вершина Сионской горы воспринималась как место дома Иоанна Богослова и место Успения с первых веков, можно считать, что эта традиция, восходящая действительно к апостольскому поколению, является подлинной.
Вынос образа Пресвятой Богородицы из Гефсиманской часовни. Фото: orthodox-jerusalem.ru
«Как Господь мог молиться в католическом храме?»
При паломничестве на Святую Землю стоит посетить и место Успения, и место погребения Пресвятой Богородицы. Хотя тот факт, что храм на Сионской горе является католическим, православных паломников иногда смущает. Как и в целом то, что на Святой Земле не все святые места находятся в ведении православных: некоторые – в ведении представителей иных христианских конфессий, а некоторые и вовсе в ведении мусульман или иудеев.
Например, сейчас на месте древней византийской церкви в Гефсиманском саду стоит католический храм. Камень, который находится у его алтаря, почитается как место молитвы Господа в Гефсимании. И нередко паломники меня спрашивают: «А как же Господь мог молиться в католическом храме?» Конечно же, тогда храма не было, был Гефсиманский сад, была Сионская гора. Но люди, особенно те, которые болезненно воспринимают инославных и иноверцев, порой изумляются: как это святое место может быть в католическом владении?
Понятно, что православную литургию мы можем совершить только в православном храме. Далеко не везде в местах, принадлежащих иноверцам, мы можем совершить даже какое-то краткое богослужение – скажем, на Храмовой горе или у Стены плача.
В то же время внутри храма Гроба Господня диаконы различных христианских Церквей – и православные греческие в том числе – кадят не только свои престолы, но и престолы других конфессий. Этот факт очень важен. Казалось бы, для нас это странно – кадить католический престол или армянский. Но как-то и не приходится обычно в своей русской практике. А в храме Гроба Господня почитается само место и то, с чем оно связано, независимо от того, кому в настоящее время это принадлежит. И православное духовенство совершает каждение армянских и католических престолов в этих местах, в храме Гроба Господня, точно так же, как и православных.
Но это совершенно не удивительно, потому что исторически владение теми или иными местами внутри храмов менялось. То, что сегодня православное, недавно могло ещё быть не православным, а то, что сегодня не православное, пару столетий назад могло быть православным. Это менялось очень легко, особенно во времена мусульманского правления. Какая-то чёткость здесь появилась со времен статус-кво, с середины XIX столетия.
У Гробницы Пресвятой Богородицы. Фото: orthodox-jerusalem.ru
«Странные, но гостеприимные»
Поэтому совершенно невозможно сказать, что это место православное, а это не православное. Как раз в паломнической традиции это очень заметно. Об этом можно прочесть в изданной мною недавно книге «Русские на Святой Земле», которая уже продается в православных книжных магазинах. В частности, там идет речь о том, что средневековые православные паломники посещали святые места независимо от того, в чьем владении они на тот момент находились.
Первым текстом, касающимся русского паломничества на Святую Землю, является «Хождение игумена Даниила». Это начало XII века, игумен Даниил был здесь в годы правления крестоносцев. И на Фаворе он останавливается в католическом бенедиктинском монастыре.
Описывая свои впечатления, игумен иногда отмечает странные, с его точки зрения, особенности инославной веры. Но при этом добавляет, что бенедиктинцы – приятные и гостеприимные люди. Более того – он со своими спутниками, прощаясь с братией этого монастыря, берёт благословение у тамошнего игумена. То есть даже для людей, относящихся к духовенству, которые были в курсе разделения православных и католиков, казалось нормальным взять благословение у бенедиктинского игумена.
Мы сейчас это не практикуем, но для русских XII века это было нормально. И этот жест игумена Даниила для современных паломников может быть поучителен. Конечно, не в том плане, чтобы они сегодня брали благословение у бенедиктинского игумена, а как пример уважительного отношения к инославным.