I. О том, что невероятным образом совершавшееся через Моисея в Египте и в Красном море, [ныне] духовным образом производится
в подвизающихся по Христу
(MD 3)
1. По твоей, ревнующая о добром монахиня, просьбе я [ныне] вручаю [тебе] сочинение, посвящённое подвижничеству и [предназначенное] для лёгкого постижения [его], изложенное [в виде] понятного увещевания.
2. Ты, подруга Христова, должна поразмыслить о том, что содействует твоему спасению и обету, произнесённому твоими устами, и целиком устремиться к этому, чтобы не ошибиться тебе в цели спасения, даже если результаты [твоих] дел [как бы] совпадают с твоим намерением. Узы, опутывающие человеческую душу в мире, и кружения [помыслов, тревожащие] мысль1, суть следующие: материя вещей, а также общение с родителями, сродниками, друзьями, знакомыми и прочими людьми; расслабление и удовольствие плоти и тщеславное помышление души2. Это и есть [купленная] земля, пять пар волов и [молодая] жена, удовольствие от которых позванные [гости] предпочли вкушению от трапезы Владыки, отказавшись от [Его] приглашения3. [Наоборот], это [всё] отверг Авраам, оставив землю [свою], родство и отеческий дом, став странником в мире; и, сделавшись чужим для своих, он стал лоном для чужих и был провозглашён отцом народов4.
3. Итак, и ты преисполнилась желанием расторгнуть, наподобие Авраама, таковые узы и, наподобие святых Отцов, последовать за Христом, а также сказать со всей откровенностью своему Наставнику5: Растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы (Пс 115:7–8). Оставив мир и убежав, словно из Египта, от всей тщеты и безумия лжи его6 в монашеское уединение7, ты избрала шествие по требующему напряжённых усилий ристалищу добродетелей.
4. Знай же, что ты ввергла себя в борения — борения великие и постоянные, так как насколько ты прежде, пребывая в [мирском] расслаблении, делала врагов спокойными, настолько же сейчас ты, совлекши с себя [греховное] нерадение и облачившись в доспехи Духа, заставляешь их преисполняться яростью против тебя. Раньше ты следовала за мирскими похотями, ныне обязала себя следовать за распятым Христом. Миродержцы не оставляют в покое тех, кто распинает себя в веке сём. Они преследуют тебя, усиленно замышляя [всякие козни] для того, чтобы либо тело вновь ввергнуть в хлопоты о тех вещах, которых ты избегаешь, либо мысль осквернить, удерживая её воспоминаниями о [прошлом] неразумном образе жизни, и таким образом заставить душу твою отказаться от преуспеяния в лучшем. Это испытали израильтяне, чьи кости рассеяны в пустыне8, ибо они, телом находясь в пустыне, мыслью блуждали по Египту и [умственным] взором рассматривали [все] удовольствия его, получив в удел [тяжкое] возмездие, то есть лишившись земли обетованной. Помышляя об этом, ты, ученица Христова, уже избежавшая тех вещей, которые влекут тебя долу, стремись вместе с тем избежать также и мыслей об этих вещах. [Ибо подобные мысли] приводят в замешательство душу, [препятствуя тому], чтобы ты, совершенно освободившись от уз прошлого, смогла беспрепятственно шествовать к благам, ожидающим тебя впереди. Тогда ты сможешь рассечь волны плотских похотений, подобные водам Красного моря9, и, не [подвергаясь опасности] от этих волн, могущих обрушиться либо слева, либо справа, с лёгкостью шествовать каменистым путём добродетели, который хотя и является непроторенным, но незыблем и ведёт в пустыню бесстрастия. Как избегающая излишеств и недостатков, с помощью силы Креста отсекающая страсти и души, и тела, и вместе с Христом идущая средним и царским путём Христовых заповедей10, ты, отказавшись от самой себя, подъемлешь крест [свой] и следуешь по стопам Распятого11, а там, куда предтечею за нас вошел Христос (Евр 6:20), ты обретёшь покой12. Тогда ты увидишь, что воочию исполняются пророческие речения: Падет от страны твоея тысяща, и тма одесную тебе, к тебе же не приближится (Пс 90:7). Ибо прекратятся нападения страстей, умерщвлённые перекладиной Креста13. Делая это явным, Апостол говорит: Но те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал 5:24), ни похвалами не расслабляясь, ни хулениями не раздражаясь.
5. Пусть это не будет сокрытым от тебя, святая подвижница, [ибо ты], руководимая прообразом, [отпечатлеваемым] в Моисее, должна рассмотреть то, что осуществлено Христом14, ради Которого были восприняты прообразы и тени во удостоверение таинства по Христу. Если ты, не оглядываясь назад, прошествовала по ристалищу добродетели и с помощью этих добродетелей преодолела страсти, а также силой Христа, победившего мир, достигла бесстрастия, [то следует знать, что нельзя] разглашать всем путь [своих] преуспеяний. Ведь поступив так, ты самой себе припишешь победу, а тогда духи гордыни будут преследовать тебя за твою похвалу [своими] добродетелями: они сделают тщетным труд твой и похитят твою награду. Поэтому смиренномудрием уничижив себя, скрывай добродетели, и ты уничтожишь бесов, нападающих на тебя с помощью тщеславия15. Ибо подобно тому как Моисей после пересечения Израилем моря, жезлом крестообразно ударив по этому морю16, соединил разделённые воды его и уничтожил тот странный путь, которым прошествовал Израиль, а одновременно истребил и преследователей-египтян, попытавшихся проследовать тем же путём, утопив их посредине моря17, так и следующий по стопам Христа правдой добродетелей умерщвляет плотскую волю, смиренномудрием уничтожает помышления гордыни; он наслаждается миром [в своих] помыслах и воссылает победные гимны Богу-Победителю. Устраивая, или лучше сказать — созидая свою внутреннюю жизнь подобным образом, ты завершаешь внешний вид Креста и сохраняешь в самой себе действенной силу этого Креста18. Сораспнись Христу, будь погребённой с Ним, восстань вместе с Ним и сопрославься вместе с Ним, ибо нелицемерно став общницей Его страданий, ты разделяешь и славу Его.
6. Израиль не избавился от страха и смятения до тех пор, пока не увидел, как над открытым посреди моря путём, по которому следовали за иудеями египтяне, опять сомкнулись через удар жезла [Моисея] морские воды, и ставшее сухопутным ущелье вновь превратилось в морскую бездну, восприняв в себя и поглотив преследователей, — тогда пришедший в ужас, охваченный смятением и преследуемый народ возрадовался и прославил Бога. Подумай о том, что таинственным образом обозначается через это чудное деяние, и пытайся всегда удержать в тайне те дивные добродетели, которые осуществляются тобою через молитву, преисполненную смиренномудрия. Таким образом ты и уничтожишь врагов, нападающих на тебя посредством тщеславия, и себя сбережёшь, изгнав полностью [из души стремление] угождать человекам. Ибо если в отношении других добродетелей коварные [бесы] притворяются содействующими подвижникам, замышляя это для обмана и Неожиданной погибели возлюбивших добродетель, то смирение они никоим образом не могут [притворно] изображать как родители гордыни. Поэтому пророк говорит: Виждь смирение мое и труд мой, и остави вся грехи моя (Пс 24:18). И [святой Иоанн], возводящий горе от земли посредством “Лествицы” тех, которые желают этого, говорит: “Не постился я <…> не бдел, не лежал на голой земле: но смирихся, и спасе мя Господь вскоре (Пс 114:5)”19. Ведь как вертикальный деревянный брус без перекладины не сохраняет формы креста, так и [все] добродетели [вкупе] не уберегают подвижника [от погибели без смирения].
7. Итак, вознесшись с помощью добродетелей над земными [вещами] и над дружбой с ними20 — а это и есть продольная перекладина [креста], ты, разумеется, нуждаешься и в поперечной перекладине, то есть в смиренномудрии, чтобы образовался озаряющий тебя крест, нести который ты избрала [своей свободной волей]. Тогда, именно тогда ты бываешь возвышенной и смиренной: возвышенной вследствие презрения к чувственным [вещам], а смиренной вследствие того, что считаешь себя ниже всех, вменяя это в заслугу не себе, но Говорящему: без Меня ни можете делать ничего (Ин 15:5). Великое дело — умерщвлять с помощью добродетелей волю плоти21, но ещё более великое — [пребывая] на высоте добродетелей, смирять [гордое] помышление души. Избегающий страстей убегает от лица врагов, а смиряющийся при [своих духовных] свершениях встречает врагов лицом к лицу. Ибо Господь гордым противится (Притч 3:34)22. Добродетель отсекает сластолюбивую волю, а смирение уничтожает славолюбивое помышление. Мучительное и трудное [стяжание] добродетели освобождает от [порочной] приятности, [суетного] наслаждения и привязанности [к нему]; самоукорение и самоунижение23 позволяют смиренному уничтожать [свою] гордыню; мучение и бесчестие ради Бога есть украшение спасительного Креста. Если преисполнишься тщеславия от [своих] добродетелей, то твоя левая рука будет знать, что делает правая24, и египтяне устремятся за тобой, поскольку узнают путь твой. Однако если без тщеславия будешь творить [благие] дела твои, то правая рука [твоя] будет скрыта от левой, и ты ясно увидишь, как горделивые помыслы [твои], подобно другим египтянам, тонут в море. Место гордыни — мысль; место неразумных страстей, волнующихся в душе, — воля; а место греха, совершаемого в теле наслаждением, — чувство.
8. Подвижнику следует выйти победителем из этих трёх браней — и победит тот, кто искренне следует за Христом, Который смертию смерть попрал. Если бы бич [Божий] не покарал Египет, Израиль не был бы спасён; если бы не разверзлось море [под рукой Моисея], то преследуемый народ [израильский] не прошёл бы через воды, как посуху; если бы затем море не подверглось опять крестообразному удару, то не был бы уничтожен враг, преследующий [этот народ]. Поэтому и ты бичуй плоть возделыванием десятисловия заповедей Христовых25: а именно — [бичуй её] нестяжанием, бегством от людей, воздержанием от добровольных наслаждений, терпением невольных скорбей, благозвучием псалмопения, внимательным чтением [Священного Писания], молитвенным бдением, соразмерным бодрствованием, коленопреклонением с сокрушением [сердечным] и благоразумным молчанием. Если ты [всё] это стяжаешь без небрежения, то избежишь греха, десятерично уязвляющего тебя через рабство порокам. Ибо удовольствие сластолюбивой плоти прельщает душу посредством пятерицы чувств и посредством произнесённого слова26 для того, чтобы быть ей пригвождённой к веществу чувственных [вещей], бытие которых [коренится] в творении, состоящем из четырёх стихий27. И четверица чувственных [вещей] при сложении с шестеричной энергией чувств производит число десять28, посредством которого человек, руководимый Словом [Божиим], неложно научается относительно греха, всецело терзающего каждого отдельного человека. Поскольку это тобою воспринято, я думаю, что замечательным является и время обитания и рабства Израиля в Египте, поскольку евреи провели четыреста лет в этой стране, претерпевая здесь мучения. В таком случае число сто, исполняя в себе десятерицу, соотносится с совершенством; умноженное на четыре, оно даёт число четыреста, а таким образом здесь четыре применяется к чувственным вещам: при сложении с пятерицей чувств и произнесённым словом, вместе составляющими шесть, эта четверица возглавляет десятерицу. Поэтому ты должна противопоставить названную десятерицу способов спасения вражеской десятерице чувственных [вещей] и чувств, которые упорно и коварно нападают на душу твою и мучают её. Вступив в брань с этой вражеской десятерицей, ты увидишь, что твой ум освобождается от многообразного и неотвязного рабства неразумных наслаждений. Удостоившись такой свободы29, ты сразу же обретёшь правильное [духовное] рассуждение30, благодаря которому сможешь различать страстные хотения и приводящее [тебя] в смятение смешение страстей; [это рассуждение] проникает в [душу] через внутреннее расположение к добродетелям и молитвенное размышление над Божественными глаголами. И тогда, пользуясь памятованием о смирении Господа Иисуса и укрепляемая этим памятованием, ты сможешь поразить [своё] горделивое превозношение [собственными] добродетелями и унять его.
9. Чтобы мне более ясно представить для тебя таинство благодати, я сравню то, что относится к тени, с осуществлёнными действиями благодати31, чтобы, постигнув духовным образом совершающееся с тобой, ты смогла восстановить ревность [своей] души. Там — Моисей, здесь — Христос; там — раб, здесь — Владыка; там — жезл, здесь — Крест; там — угрозы и удары, здесь — заповеди и обетования; там — Ветхий Израиль, здесь — сотворённый по Христу народ и ум каждого верующего, [сообразующего себя со Христом]; там — исход из Египта и освобождение подвергаемого мучениям народа, здесь — бегство от мира, воздержание от греха и подчинение Христу; там — фараон и египтяне, подчиняющие себе тела, здесь — сатана и бесы, старающиеся погубить души; там — Красное море, препятствующее удалению в пустыню, здесь — плотская воля и привязанность к затопляющей [нас] похоти, запирающей [нам] путь к Божественной любви; там — невероятное разделение вод и их обратное возвращение [в обычное состояние]: первое, ставшее как бы мостом для спасения преследуемых, а второе, превратившееся в могилу для преследователей, здесь — добровольное отсечение [плотской] воли и смирение: первое, отделяющее дурное от доброго, а второе, внушающее преуспеяющему мудрое самоуничижение, скрывающее, посредством самоукорения32, и [сами] преуспеяния, а также уничтожающее человекоугодие; там — пустыня, дарующая покой [народу]-беглецу, здесь — бесстрастие, успокаивающее смятение страстей. Ибо где смирение, там и вселение благодати; где присутствие благодати, там и отчуждение от страстей; где удаление от страстей, там и упокоение мира; где мир, там и осенение Святого Духа, дарующее превышеумное утешение всей душе33.
10. Когда ты, монахиня, рассуждая об этом нетщеславно, совершаешь мысленное восхождение [горе] и преуспеваешь от силы в силу (Пс 83:8), тогда имя твоё вручит тебе тройное одиночество и уединение, поскольку ты найдёшь, что и пророк [Давид] намекает на этот тройной чин, свидетельствуя о нём тремя примерами. Ведь когда ты удаляешься от вещества и от людей, то уподобляешься неясыти пустынней (Пс 101:7); когда добродетельными трудами подчиняешь плоть и вырываешь душу [свою] из [плена] плотских похотей и помыслов, то становишься подобной нощному врану на нырищи (см. Пс 101:7); а когда удаляешь ум [свой] от мирских мыслей и размышлений, то делаешься по образу птицы особящейся на зде (см. Пс 101:8), в соответствии с пророком, изрекшим: Уподобихся неясыти пустынней, бых яко нощный вран на нырищи. Бдех и бых яко птица особящаяся на зде (Пс 101:7–8)34.
11. Подобным образом уничтожаются сети трёх видов порока. И подобным же образом всё [духовное] влечение трёхчастной души сосредотачивается на Едином в Троице Боге. Когда сребролюбие истребляется нестяжанием, сластолюбие иссушается злостраданием по плоти и тщеславие гибнет от смиренномудрия, тогда всё расположение души прилепляется к Богу и [в ней] вновь живописуется красота того, что по образу и по подобию (Быт 1:26)35; тогда делается явным познание Святой Троицы, всё приводящей в бытиё, над всем надзирающей и всё сохраняющей, и это познание удостаивает неизречённым наследованием того, кто чисто и целиком соединился с ним, прославляя Её как Единицу и Троицу36, потому что Единому Богу в Блаженной Троице подобает всякая слава, честь, поклонение и величие ныне и присно и во веки веков. Аминь.
II. Духовное толкование чуда [исцеления] скорченной женщины, возводящее к таинству наилучшего образа жизни37
(MD 4)
1. Поскольку я желаю немощь скорченной женщины и её исцеление соотнести с душой каждого [человека], то [для осуществления этой цели] имею нужду в посещении Бога Слова, чтобы предстал Он сердцу моему и Божиим просвещением и силой Своей ум мой приготовил отречься от [всякого] дольнего развлечения38: таким образом [душа моя] станет готовой взирать на небесную Истину и возвещать живущим на земле Божественную милость Бога Слова. Ведь именно так и те, которые изъясняют Божии [тайны], и те, которые внимают [им], могут в единодушии воскликнуть: “Исполнь небо и земля славы Твоея, Господи”39.
2. Попытаемся осуществить это наше намерение, имея своим Руководителем Христа, без Которого никто не может делать ничего40. Названная женщина имела мысль, приверженную к похотям плоти и привязанную к земным наслаждениям, совсем не устремляясь горе, к чему-либо из доброго. Поэтому по попущению Божиему тело [её] было предано наказанию. Ведь грехи, [совершённые] по произволению, являются причиной невольных зол, вследствие чего [Господь] говорит: Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин 5:14)41. И потому Евангелист называет женщину скорченной, что вместе с душой, тяготеющей к наслаждениям плоти, и тело, вопреки своему прямому положению, стало также склоняться вниз к земле. Ведь тело претерпело то же самое, что раньше претерпела душа, чтобы душа смогла, исходя из видимой немощи тела, почувствовать [свою] незримую болезнь. Душа благорасположилась к плоти, и тело склонилось к земле; связь души с телом породила наслаждение, а скорченность тела и [тяготение его] к земле произвели на свет муку: как душа и тело совместно наслаждались, так они вместе и мучились42. Соответствуют этому и слова Исаии: И преклонися человек, и смирися муж (Ис 2:9). Приклонился ум, [происшедший] свыше и рождённый, чтобы устремлять взор свой горе, а также предназначенный для того, чтобы вместе с собой вознести вверх и тяжеловесное бремя тела, пребывающего долу; а смирилось тело — согбенное и склонившееся к земле. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма? (Мф 6:23)43. Свидетельствует [о правильности] сказанного и количество времени наказания: ведь женщина пребывала в узах сатаны восемнадцать лет, не утруждаясь ни в делании заповедей, обозначаемым числом десять, и не прилагая попечения о будущем веке, на которое намекает число восемь44. Можно соотнести с этим и сказанное пророком Давидом: Преклонится и падет, внегда ему обладати убогими (Пс 9:31). [Человек] преклонится мыслью вследствие дружбы с тем, что принадлежит веку настоящему, а вместе [с мыслью его] преклонится также и тело вследствие неделания добра. Причина [этого] заключается в том, что преклонившийся вместе [с душой] ум, обладающий властью [над ней], восстаёт вследствие [своей страстной] любви к плоти против заповедей Того, Кто обнищал ради воспринятой от нас плоти, чтобы мы обогатились Божеством воспринявшего [наше естество] Христа45.
3. Человеколюбивый Господь, видя эту женщину, находящуюся в таком состоянии и наказываемую в течение столь многих лет, а также зная (как проникающий взором в будущее), что она близка к вере, просветил её, [сказав]46: Освобождаешься от недуга твоего (Лк 13:12). И словом Он исцелил словесную душу, а прикосновением руки вновь выпрямил тело, даровав женщине двойное исцеление. Он ясно показал, что Тот, Кто в начале Божиим дыханием превратил созданного рукой [Божией] человека в душу живую (Быт 2:7), Он же ныне, представ во плоти, мгновенно расторг многолетние узы, наложенные сатаной, даровав женщине как Богочеловек, обладающий двойной природой, двойное восстановление.
4. Сама же женщина является образом тех из иудеев, которые веруют во Христа. Ибо уверовавшие из них были до Пришествия [во плоти] Христа скорченными и мыслью, и сгибались [под игом] дел, исполняемых в соответствии с законом [Моисея]; а будучи привержены к букве [Писания] и следуя телесному закону, они были не в силах устремлять взор свой горе к духу [закона]. Когда Тот, Кто пребывал гор№, оказался долу, чтобы дольнее сочетать с горним, и когда истинный Свет засиял для пребывающих на земле, разгоняя прообразы и тени47 и являя зрелую красоту духа, — тогда те, которые не были скованы узами зависти и которые не притупили зрение души мглой буквы, притекли ко Христу. Ибо подобно скорченной освобождаются они властью Христовой от немощи закона, сковывающего Израиль восемнадцать лет; иносказательно понимаемое, [это число означает следующее]: восемь — обрезание на восьмой день (Быт 17:9–14), а десять — десятый день, в который брался агнец в жертвоприношение для празднования Пасхи (Исх 12:1–14). Они, разумеется, [теперь] привязаны ко Христу, Который через крещение обрезывает всякий грех и через Крест приносит Себя в жертву за нас, удаляя грех от [всего] мира. Ибо от таинства Домостроительства по Христу и от того, что невероятным образом было совершено Им, они познали следующее: символы закона и возвещания пророков осуществляются во Христе. Кроме того, [эти иудеи познали, что] закон буквы немоществует по сравнению с совершенством48, а совершенство и исполнение закона есть Сам Христос, ведь Он говорит: Я пришел не нарушить, но исполнить закон (Мф 5:17)49. Поэтому они, оставив телесный закон как [своего] детоводителя, достигли Законоположника и буквы, и духа, став причастниками духовного закона.
5. Премудро [было устроено так, что] исцеление скорченной [женщины] совпало с субботой, так как Творец, Законоположник и Исцелитель являет [этим], что исправление и преуспеяние каждого [человека] свершается в седьмеричном веке сём50, а тот, кто в настоящей жизни не отвратился от порока и не омыл себя через покаяние от позорных пятен [греха], но соизмерял свою жизнь с похотями плоти, собирает для себя ожидающие его в будущем веке кары. Однако Бог Слово, понесший нас51 по [Своему] Человеколюбию и богоприлично свершающий дела этого Человеколюбия, исцелял тела и спасал, и через это приводил людей к боговедению и боголюбию: Он творил чудеса и в субботу, являя тем самым, что Он есть истинная и духовная Суббота. Ведь Он есть Расторгающий грех, Он — Умерщвление страстей, Источник добродетелей и Отдохновение подвизающихся. Ибо говорит: Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас (Мф 11:28); также: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим и возьмите иго Мое на себя (Мф 11:29). Если заповеди Христовы есть иго, то это благое [иго], и если послушание соответственно Евангелию есть бремя, то оно — лёгкое, поскольку заповеди Его нетяжки (1 Ин 5:3).
6. И что говорят на это начальники синагоги, книжники, фарисеи и учители иудейского народа? — Есть шесть дней, в которые должно делать; в те и приходите исцеляться, а не в день субботний (Лк 13:14). Уязвлённые недоброжелательством и ослеплённые завистью, они не ведают смысла законоположения о субботе; наоборот, творя зло, они отвергают закон и презирают Бога, представляя день субботний несовершенным и бесчестя его [своим] кажущимся почтением.
7. Закон разделил дни недели и шесть из них определил для телесного труда, а седьмой — для труда душевного. Ибо человек, однажды отстав от духовных дарований и покинув размышление о [вещах] Божественных, впал в похоть земных [вещей], посвятив себя суете телесного удовольствия52. И для того, чтобы человек вследствие совершенной праздности не впал в чудовищные похоти и не предал себя целиком попечению о страстях, закон замкнул мысль его в течение шести дней [недели] на труде, [осуществляемом] посредством [ремёсел], дабы человек, усиленно утруждая себя ради питания и защиты тела, полностью воздерживался от пороков. Поскольку человек двойственен, состоя из души и тела, то [Бог] уделил субботний день для исцеления души, чтобы седьмой день был посвящён священным собраниям, божественным гимнам, святым песнопениям, чтениям [Писания] и всякому иному благому делу, [совершаемому нами] по отношению друг к другу, — [подобным образом] душа [духовно] насыщается, познаёт Благодетеля всего и сохраняет [в себе] на протяжении [следующих] трудовых будней память о том, что определено в законе.
8. Ибо если не позволено в субботу благотворить через деяния духовные ни самому себе, ни ближнему, то иудей не может в таком случае ни воспевать Бога, ни молиться, ни посвящать своё время чтению [Писания]; он также не может ни есть, ни пить, ни спать, ни стоять, ни двигаться, ни сидеть. Он может быть только привязанным к постели. Ибо из этих [перечисленных] дел одни суть дела веры, а другие — дела естества. Если они не совершаются, на что полезное тратить субботний день53?
9. Впрочем, закон простирает милость в субботу и на скотов. И это опять же для отдохновения человека, ради которого произошло как всё другое, так и суббота. Ибо закон предписывает оказать подобающую помощь животному, которого в субботу подстерегает опасность, а если животное пребывает в здравии, давать ему [всё необходимое] для жизни.
10. Тот, кто делает это, соблюдает [тем самым] закон, объявляет о [своём] сочувствии закону и прославляет Законодателя. А разве тот, кто осуществляет в субботу исцеление человека и [содействует его] спасению, не изъясняет смысл закона, не снимает делами [своими] покров с тайны названия субботы и тем самым не отверзает ум для постижения духа закона? Разве он расторгает закон, оскверняет субботу и вводит противоположный закон? Посмотри, разве те, которые лицемерно относятся с уважением к закону, не мыслят противно закону и не говорят противоположное ему? Рассмотри, как порок зависти мешает иудеям познать истину и [заставляет их] противостоять ей. Ведь каждый из них должен был сам по себе понять внутреннее намерение закона, поскольку [Писание] гласит: Удивися разум Твой от мене (Пс 138:6)54.
11. Каждый состоит из тела и души. И подобно тому, как человек, беседуя с кем-либо, воспринимает его внешний вид, а душу его постигает умом через речь, [произносимую им]; причём [часто при этом] он, не замечая внешне уродливого вида, а наоборот, постигая сокрытую светлость души, являемую через слово, удивляется ей и принимает её, — таким же образом следует мыслить и ветхий закон, уподобляя его [такому собеседнику]. Ибо этот ветхий закон [можно сравнить с некоей] личностью, телом которой являются речения его, а душой — то, что созерцается духом. Стало быть, тот, кто читает речения [закона], обязан исследовать и душу [его], то есть духовный смысл. И подобно тому как буквальное повествование вводит в духовное толкование, так и это созерцание в свою очередь раскрывает повествование, — и подобным образом познание истины [начинает] освещать [человека] своими лучами55. Однако тот, кто прилепляется к дебелости буквы как мыслящий [одно только] плотское, прирастает к плоти закона: испытывая приятные ощущения от простого соприкосновения с речениями [этого закона], он уже не помышляет ни о чём духовном и небесном. А поэтому, возлюбив мрак, он отпадает от света. Ибо [Апостол] говорит: Израиль, искавший закона телесного, не достиг до закона духовного (Рим 9:31)56.
12. Это ты можешь узнать из слов начальника синагоги: есть шесть дней, в которые должно делать (Лк 13:14). Есть шесть книг: Пятикнижие Моисеево и [книга] пророков. Их можно читать просто и блюсти их буквальный смысл. Прочитывая эти книги буквально и воспринимая их телесным образом, вы с удовольствием исцелите тела, но не исцелитесь душой в день субботний (там же) и мысль ваша не продвинется дальше буквального повествования. [Слово] суббота означает покой57, и понимающий таинство субботы прекращает и заставляет бездействовать закон. [Ибо следует помнить, что] осуществляющий дела благодати приводит в бездействие дела закона, а любящий Новый Завет не исполняет [Завет] Ветхий. В шесть дней приходите исцеляться, а не в день субботний (там же). — Изрекающий это [как бы] говорит: “Пребывайте в прообразе и не поспешайте к истине; покрывайте себя тенью и не устремляйте взор свой к свету; помышляйте о плоти и отложите попечение о душе; обратите всё внимание своё на букву и не исследуйте дух [Писания]”. — Таков смысл речений начальника синагоги.
13. Субботний день есть завершение недели, ибо когда эта суббота прибавляется к предшествующим шести дням, то получается число семь. Название субботы означает покой, поскольку Бог в шесть дней создал всё, а на седьмой день почил от всех дел [Своих] (Быт 2:2)58. Суббота указывает [ещё] на будущий век: [именно] в субботу происходит удаление каждого [человека] от прожитой жизни. Ведь как день субботний, когда он наступает, дарует отдохновение от телесных усилий тем, кто тяжко трудился в предшествующие дни [недели], пробуждая их для божественных песнопений и толкований [Священного Писания], так и будущий век упокоевает тех, которые здесь подвизались ради добродетели и, удостоившись наград, отправились в ту жизнь с духовными припасами59. [Можно ещё сказать, что] седьмой день, взятый в своей единичности, намекает на девство и эскизно набрасывает начертание ангельской жизни, провозглашая готовность к нескончаемому веку, ибо в воскресении все пребывают, как Ангелы (Мф 22:30). [Далее], субботний день как седьмой [день недели] являет седьмиричное действие даров Духа. Как этот седьмой день упокоевает телесные труды и побуждает истинных блюстителей закона к духовным способам [молитвы] и к песнопениям, так и Евангельский закон двояким образом побуждает подвижников благочестия: он, с одной стороны, дарует успокоение страстей, умерщвляя и порабощая плоть, а, с другой стороны, укрепляет душу для преуспеяния в добродетелях, усиливая также ум, чтобы держать в его власти плотские похотения. Именно поэтому Христос большинство [Своих] чудес (и наиболее великие из них) совершал в субботу, внушая иудеям посредством этого дня [высшее] ведение, чтобы увести ум их от дебелого помышления, обратив его к [вещам] духовным.
14. Однако нам, ставшим Христовыми через веру, следует быть бдительными, дабы не обрести то, что вменяем мы чуждым [Церкви]. Ибо Апостол говорит: Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями (Гал 5:24), то есть они умертвили страстные дела тела вместе с отпечатлениями чудовищных помыслов и пагубных похотей в мысли60. Ведь услышите слова пророка Иеремии, глаголющего: Взыде смерть сквозь окна (Иер 9:21), а также пророка Давида: Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждения о устнах моих (Пс 140:3). Наконец, [внемлите] и словам Апостола: Поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти (Гал 5:16). И поскольку закон плоти действует соответственно пятеричному чувству тела и соответственно движению языка, а мысль [наша при этом] бывает преисполнена неподобающих мечтаний и скверных помыслов, то [те, которые Христовы], поспешают, как возлюбившие Дух [Святой], обуздать и укрепить телесные чувства [свои вместе] произнесённым словом [различными] образами добродетели. Затем, как в седьмой день, они обретают неподвижность и покой в мыслях61, в которой [происходит] собирание помыслов и исполняется [доброе] разумение; они подвизаются усиленной молитвой и размышлением над [Священными] Писаниями; имеют постоянное попечение о будущем веке, успокаиваются от [мятежных] страстей и уничтожают [все] лукавые помыслы. Господь, видя истинное соблюдение ими субботы и убеждённый их молитвой, непременно приходит к душам таких людей и воспитывает их ум, научая его и [под бременем] желаний чувственных [вещей] помышлять о горнем; Он расторгает двойные узы ума — узы чувства и узы [приземлённого] мышления, сочетает стремление ума с любовью к Нему и дарует ему свободу с дерзновением изрекать: Растерзал еси узы моя. Тебе пожру жертву хвалы (Пс 115:7–8)62.
15. Жертва же хвалы есть делание добродетелей в теле и неразвлекаемая молитва в мысли63. Ведь согласно ветхому [закону] жертва есть приношение мёртвого животного, а по [закону] благодати [она есть] умерщвление телесных членов в отношении страстных деяний64 и соблюдение сил души неподвижными относительно дурных стремлений. [Кроме того, эта жертва есть] постоянное усердие к исполнению Божиих хотений, [непрестанное и] осмысленное пребывание на устах божественных песнопений и трезвенное свершение в мысли [усиленной] молитвы. Такова есть жертва живая, благоугодная и разумная65. Она называется жертвой, потому что является бесчувственной по отношению ко греху; живой — вследствие устремления и движения к добру; благоугодной — ибо умилостливает Бога тем, что совершается по Духу; разумной — потому что разум направляет естество в [его] деяниях по заповеди [Господней].
16. Таким образом, те, которые избирают для себя жизнь по Христу, обретают покой в небесных гаванях; те же, которые украшают одни [свои] чувства, посвящают себя [пустым] беседам, а [жизнью] мысли пренебрегают и совсем не имеют попечения об искоренении [в себе] сокрытых страстей, — таковые люди погружаются в наслаждения и становятся одержимыми тщеславием. Повинуясь бесу лицемерия, словно некоему другому начальнику синагоги66, они сонаслаждаются со своими помыслами и напоказ перед людьми радуются, отказываясь от исполнения субботы и [пренебрегая] удалением от страстей, стремясь добиться похвалы человеческой. Не ведают они, что подобно тому, как Иисус ушел от народа, бывшего на месте (Ин 5:13)67, так Он удаляется от нас, теснимых со всех сторон страстями и растворяемых [греховными] помыслами; если же Он видит нас усиленно избегающими тайных страстей, то Он является нам и уничтожает всякое смятение [духовное]. Ибо Христос есть умерщвление грехов и оживотворение [духовных] свершений. Ведь [Священное Писание] гласит: Господь мертвит, и живит (1 Цар 2:6).
17. Итак, приготовим себя к тому, чтобы избегать познания зла и укрепим себя для свершения добра. Ведь как говорит [пророк Давид], Господь даст благость (Пс 84:13), ведение истины и силу. И естество наше принесёт зрелые плоды добра, прославляя Христа, Дарователя, Содеятеля и Свершителя [всяческих] благ. Ему подобает всякая слава во веки. Аминь.
Перевод с греческого А. Сидорова
1Так, по нашему мнению, можно перевести фразу святителя Феолипта: stroboаnta tѕn diЈnoian. Ср.: “Пока душа вращается на земле, тело и чувства телесные облагают её бесчисленными цепями, со всех сторон собирая страшную бурю преходящих удовольствий: и слух, и зрение, и осязание, и обоняние, и язык вносят в неё извне множество зол. Но когда она воспаряет и предаётся занятию духовными предметами, то заграждает вход греховным мечтаниям, не закрывая чувств, а направляя их деятельность на ту же высоту”. — Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. I. Кн. 1. М., 1991. С. 152.
2Святитель Феолипт выражает постоянно встречающуюся в святоотеческих творениях мысль, которую митрополит Иерофей суммирует так: «Дурною является не материя сама по себе, но внутренняя постыдная похоть, пребывающие в нас страсти и приражения со стороны бесов <…> Мысль постоянно находится в движении. От нас зависит, занять ли её духовным размышлением или плотской работой. Поэтому если мы будем заниматься мирскими заботами и плотскими вещами, предаваясь праздным и пустым беседам, “то по роду их будут потом рождаться и помыслы, как плевелы, и давать сердцу нашему работу зловредную”. Следовательно, плохим может быть не общение с миром и самое его существование, но наше собственное расположение, наша самовластная воля». — Митрополит Иерофей (Влахос). Православная терапия. Святоотеческий курс врачевания души. Сергиев Посад, 2004. С. 223.
3См. Лк 14:16–24. Ср. сходное изъяснение этого места Евангелия у преподобного Макария Египетского: “Ибо если пристрастие к наслаждениям и стяжание [материальных благ] мешает человеку вступить на путь духовного подвига, то он лишается и небесной радости. Господь говорит в Евангелии о приглашённых на брачный пир и отказавшихся [прийти]”. И далее следует цитата из Лк 14:18–20. См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 82.
4См. Быт 12:1–3; 18:16–19. Преподобный Максим, приводя различные примеры святости, заключает, что святой муж есть тот, кто “наподобие Авраама (Быт 12:1–9; 22:1–14) зрит чистым оком веры благолепие будущих благ, вняв [гласу Господа] и с ревностью покинув землю [свою], родство и дом отца [своего], то есть оставив привязанность и пристрастие к плоти, чувству и чувственным [вещам], и во время искушений и борений став выше естества, предпочитает ему Причину [этого] естества, как великий Авраам [предпочёл] Бога Исааку”. — Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1994. С. 139.
5В данном случае подразумевается скорее всего Господь. Подобное обозначение Его (kaqhght»j ‘Учитель, Руководитель’) не раз встречается в древнецерковной письменности. Ср. на сей счёт яркие слова одного русского учёного: “Начертать образ великого Учителя Господа Иисуса Христа чрезвычайно трудно <…> В Нём вы видите полноту человеческого выражения, совмещение всего, что только может носить человек-учитель <…> В лице и деятельности божественного Учителя полное всеобъемлющее совершенство, все достойные определения совершенства <…> Тут всё есть, чего вы ни пожелаете от учителя. Глубина мысли, высота созерцаний соединяются с самою высшею ясностию и простотою; в устах Господа Иисуса Христа великая мысль делается понятною людям малым и неучёным <…> В ветхозаветной Церкви чтились по преимуществу два великих пророка, — строгий, неумолимый ревнитель славы Божией Исаия и мягкий, полный нежной любви и меланхолии Иеремия. Но если мы соединим их вместе, если прибавим к их чертам черты других пророков и деятелей слова, мы не получим ещё полного образа, какой составляется из богато-разнообразного проявления учительской деятельности Господа и Спасителя нашего”. — Певницкий В. Образ Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа как Учителя // Труды Киевской Духовной академии. 1868. № 9. С. 378–380.
6Образ Египта (и египетского рабства ветхого Израиля) как символа мира, лежащего во зле и во грехах, святые Отцы используют самым многоразличным образом. См., например: “Удалившись как бы от земли святой, от боголюбезной жизни, и перешедши в постыднейшую и нелепейшую, едва ли не находящуюся под властию диавола, мы уподобляемся перешедшим из Ханаана в Египет и находившимся под властию фараона и египтян, которые, неразумно предаваясь служению демонскому и имея всякий вид порочности, могли бы представлять в себе образ самого сатаны и подчинённых его, которых и богами именовали, удалившись от наилучших помыслов и недугуя тьмою и мраком невежества. Когда же мы подчинились ужасному и беззаконному владыке, то есть сатане, то были изнуряемы работами над глиною и кирпичами, то есть земными и на земле производимыми гнуснейшими занятиями, не без труда совершаемыми. Ибо несвободны от трудов, хотя и суетны, конечно, развлечения сей жизни. Приставниками же как бы дел, наиболее ему любезных, над терпевшими от него обиду, сатана поставил нечистых демонов, или подчинённые ему силы, которые многообразною силою страстей обременяют ум каждого из живущих на земле, боясь, думаю, того, как бы они, обратив к Богу праздный взор ума, не освободили выю свою от рабства ему, потому что естество человеческое свободолюбиво”. — Творения святителя Кирилла Архиепископа Александрийского. Кн. 2. М., 2001. С. 245–246.
7Понятие frontist»rion впервые использовал в ироническом смысле Аристофан для обозначения мест уединённых размышлений философов (в частности, Сократа). В христианском словоупотреблении оно стало одним из обозначений монастыря (хотя и использовалось не очень часто). В частности, таким образом его использует Палладий Еленопольский, говоря об “уединённых местах подвижников”. См. Palladios. Dialogue sur la vie de Jean Chrysostome. T. I / Ed. par A.-M. Malingrey et Ph. Leclercq // Sources chrеtiennes. № 341. Paris, 1988. P. 218–219.
8См. Чис 14:23,28–35; Евр 3:17. Ср.: “Когда Бог повелел идти в обетованную землю, они прекословили, отговариваясь страхом и силами врагов. За сие-то Бог всяческих предал всех их поодиночке смерти в пустыне и вместо них ввёл детей их”. — Творения блаженного Феодорита епископа Киррского. М., 2003. С. 520.
9См. Исх 14:21. Ср.: “Плотский Израиль, когда Моисей разделил море, проходил по дну его, а христиане, став чадами Божиими, шествуют поверх горького моря лукавых сил, потому что и тело и душа соделались домом Божиим”. — Творения преподобного Макария Египетского. М., 2002. С. 413.
10Идея “среднего и царского” пути, имея истоки ещё в античности (особенно у Аристотеля), постоянно встречается в святоотеческой письменности, где она имеет два основных аспекта: догматический и нравственно-аскетический. См. Taillier F. Basilike Odos // Orientalia Christiana Periodica. 1947. P. 299–354. Последний аспект обычно акцентируется в святоотеческой аскетике. Так, по мнению преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, слова в Притч 2:20 (аще бо быша ходили в стези благия, обрели убо быша стези правы гладки) относятся к нам; мы правые и лёгкие стези Господни превращаем, воспалившись нечистыми пожеланиями, в тяжкие и каменистые и “царский путь, упроченный апостольскими и пророческими камнями, уровненный стопами всех святых и Самого Господа, безумно оставляем, ходим по распутьям и местам, покрытым колючим кустарником”. Как считает этот святой Отец, в первую очередь рассудительность “научает человека идти царским путем, удаляясь крайностей с обеих сторон: с правой стороны не попускать ему обольщаться чрезмерным воздержанием, с левой увлекаться к нерадению и расслабленности”. — Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 627, 190. А авва Дорофей говорит: «Кто не внимает себе и не подвизается, тот легко уклоняется от добродетели, потому что добродетели суть средина, тот царский путь, о котором один святой старец сказал: “Ходите путём царским и считайте поприща вёрсты”. Итак, добродетель, как я сказал, суть средина между излишеством и недостатком. Поэтому и сказано в Писании: не совратится ни на десно, ни на лево (Втор 5:32)». — Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 91.
11См. Мф 16:24; Мк 8:34; Лк 9:23. По словам епископа Василия, Господь, послушный воле Отца, взял Крест, поскольку “так решено в Высшем Совете, и от Сына Человеческого зависит не личный выбор пути, но лишь добровольное подчинение предвечному решению Бога <…> К этому же Он призывает теперь Своих последователей — добровольно, отказавшись от своих личных желаний, взять тот крест, который возложен на каждого из нас Богом, и идти тем же скорбным путём терпения и самопожертвования, которым шёл Он, наш Спаситель <…> Самолюбие и личный выбор непременно увлекут человека на путь мирских радостей. В этом-то и кроется громадная опасность, ибо никакие выгоды мирской жизни не вознаградят за гибель души”. — Святитель Василий епископ Кинешемский (Преображенский). Беседы на Евангелие от Марка. М., 1996. С. 279.
12См. изъяснение Златоустого отца: “Предтеча есть тот, кто идёт пред кем-нибудь, как, например, Иоанн — (предтеча) Христов <…> Предтеча и следующие за ним должны быть на одном и том же пути; дело первого идти впереди, а последних — следовать за ним”. — Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. XII. Кн. 1. М., 2004. С. 105.
13Букв. ‘рогом Креста’; ср. толкование на Пс 91:11: “Диодор рогом Давида называет спасённый верою христианский народ. Безыменный (толкователь — А. С.) под рогом разумеет Крест Христов и веру во Христа, которая имеет высоту соответственную владычному рогу, то есть Кресту; ибо как Крест прославился страданиями, так и вера благочестивых возносится чрез гонения и славится страданиями”. — Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха), изъяснённая по свято-отеческим толкованиям. Т. 2. М., 1993. С. 94.
14Так, как мы думаем, можно перевести эту фразу, которая в контексте последующей предполагает полноту осуществления Домостроительства спасения при Воплощении Бога Слова; лишь прообразами и тенями (“сенями”) этой полноты были лица и события ветхозаветного этапа Домостроительства спасения.
15Ср.: “Помысел тщеславия — наитончайший, и он сопутствует тем, кто легко преуспевает [в духовном делании], желая сделать общим достоянием их подвиги и ища славы человеческой (1 Фес 2:6). Он [заставляет монаха] воображать, как кричат [изгоняемые из одержимых] бесы, как исцеляются женщины и как толпа прикасается к [его] одеждам, затем прорицает ему священство и [массу народа], стоящую у дверей и жаждущую [увидеть] его. И возбудив таким образом [монаха] пустыми надеждами, [помысел тщеславия] улетает, оставив его на искушения либо бесу гордыни, либо бесу печали, который наводит на монаха помыслы, противоположные [прежним] надеждам”. — Творения аввы Евагрия. М., 1994. С. 98.
16См. у преподобного Иоанна Дамаскина, говорившего, что прообразом Честного Креста Господня был (среди прочего) “жезл Моисеев, крестообразно ударивший море и спасший Израиля, а Фараона потопивший”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. М., 2002. С. 298.
17См. Исх 14:21–31. Ср. толкование: “Иные говорят, что море разделено было двенадцатью сечениями и каждое колено переходило особо, полагают же, что выразил сие и блаженный Давид, сказав: раздельшему Чермное море в разделения (Пс 135:13). А я думаю, что море было рассечено на две части. Сему научает и Божественное Писание: вода им стена бысть одесную и стена ошуюю (Исх 14:22). И путь был широкий, соразмерный множеству проходящих. Ибо сказано: настави я в бездне яко в пустыни (Пс 105:9), а сим показывается широта пути. Впрочем, и первое представление не вредит учению благочестия. И то и другое есть дело чудодейственной Божией силы”. — Блаженный Феодорит Кирский. Изъяснение трудных мест Божественного Писания. М., 2003. С. 93.
18Эту фразу следует понимать в контексте понимания монашества как распятии себя для мира, весьма распространённого в древности. См., например: Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 2. М., 2001. С. 695. Оно мыслится святителем Феолиптом как распятие и во внешнем устроении жизни (tХ scБma), и во внутреннем, то есть в сохранении внутри себя действенной силы Креста, оживотворяющей и воскресающей нас. Ср., например, учение святителя Афанасия: “На кресте распят грех. Смерть обыкновенного человека действительно есть пресечение греха. В каком бы нравственном состоянии человек ни находился — смерть полагает конец грехотворению; со смертью наступает окончательная победа над грехом. Смерть же Христа Спасителя, безгрешного, но взявшего на Себя грехи всего мира, явилась прямым распятием, уничтожением их силой Божией <…> С распятием, уничтожением греха Сын Божий искупил людей от осуждения на смерть, даровал восстание тел от смерти, воскресение их для вечной жизни”. — Скурат К. Е. Учение о спасении святителя Афанасия Великого. Сергиев Посад, 2006. С. 208–209. Поэтому “крест дотоле тягостен, доколе он пребывает крестом своим. Когда же он преобразится в Крест Христов, то получает необыкновенную лёгкость: Иго Мое благо, и бремя Мое легко есть, сказал Господь”. — Полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова. Т. I. М., 2001. С. 330.
19Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. М., 2002. С. 167.
20См. Иак 4:4 (дружба с миром есть вражда против Бога). Преподобный Симеон Новый Богослов отмечает, что Апостол не говорит: “Мир есть враг Божий”; врагом является “дружба с миром”, ибо через эту “дружбу” мы становимся “прелюбодеями и прелюбодейками”. Затем, ссылаясь на слова Господа в Мф 5:28, святой Отец указывает, что не только творящий грех отделяет себя от Бога и делается врагом Божиим, но им становится также “любящий грех и испытывающий вожделение к чему-либо [греховному], а также прилепляющийся сердцем к чему-либо земному — это и есть дружба с миром. См. Sym—on le Nouveau Th—ologien. Catеch–ses. T. I / Ed. par B. Krivocheїne et J. Paramelle // Sources chrеtiennes. № 96. Paris, 1963. P. 444.
21Преподобный Анастасий Синаит выделяет три вида воли: божественную, естественную и плотскую (или диавольскую): “Боготварная естественная воля человека есть разумное движение желающей части души, которое в соответствии с природой побуждает человека к [соединению] с предметом желания. Божественная же воля у людей есть поспешание прирождённого и разумного желания от того, что соответствует естеству, к тому, что превышает это естество. А плотская воля есть страстное извращение естественного в противоестественное”. — Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 230.
22См. толкование этого места Писания у аввы Евагрия: “Подобно тому как Господь, будучи Правдой, противится неправедным, а будучи Истиной, противится лжецам, так и, будучи Смиренномудрием, Он противится гордым”. — Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbs / Ed. Par P. Gehin // Sources chrеtiennes. № 340. Paris, 1987. P. 132.
23О первой из этих добродетелей см.: “Ничто не производит так скоро болезнования души, как мысль о смерти, и невидимого преуспеяния — как самоукорение и отсечение своих хотений”. Также: “Не предавай себя добровольно врагу и достаточно будет для тебя ко спасению этого терпения с самоукорением”. — Творения преподобного и богоносного отца нашего священномученика Петра Дамаскина, в русском переводе. М., 1993. С. 159. О второй добродетели: “Авва Пимен сказывал: один брат спросил авву Аммония: что значит унижать себя? Старец отвечал: ставить себя ниже бессловесных и знать, что они не подлежат осуждению”. — Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. Сергиев Посад, 1993. С. 140.
24Мф 6:3. Ср. изъяснение: “Здесь он опять не руки разумеет, но усиливает Свою мысль: если возможно, говорит, и себя самого не знать, и если возможно скрыться от служащих тебе рук, то постарайся об этом”. — Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 1. М., 2000. С. 217.
25Обычно под “декалогом” подразумеваются заповеди, данные Богом Моисею (Исх 20:4–17), которые были естественным образом восприняты и христианством. Ср.: “Нам познать ещё и особенное человеколюбие нашего Педагога, сказавшееся в бесчисленном количестве спасительных заповедей, рассеянных по всему Писанию, чтобы тем легче и во всём изобилии можно было находить нам здесь всё, что необходимо нам для спасения и чтобы тем охотнее мы пользовались совокупностью Писаний, всякий раз находя в них для себя нечто спасительное. Особенно важно здесь Десятисловие, данное через Моисея, которое простой однородной десятерицей заповедей описывает область спасения через наименование грехов, от которых нужно уклоняться”. — Педагог. Творение учителя Церкви Климента Александрийского. М., 1996. С. 278. Но святитель Феолипт, как видно из дальнейшего, имеет в виду совсем другие заповеди.
26У святителя Григория Паламы, ученика святителя Феолипта, встречается сходная мысль: «Великое видение Света Господнего Преображения принадлежит таинству восьмого, то есть будущего века, являемому после завершения сего мира, созданного в шесть дней, и после прекращения чувств, действующего в нас шестью способами; ибо мы имеем пять чувств, прибавляемое же к ним слово (или “мысль”), выражающее то, что чувства воспринимают, создаёт шестую энергию нашей области чувств». — Святитель Григорий Палама, архиепископ Фессалоникийский. Беседы. Т. II / Пер. архимандрита Амвросия (Погодина). М., 1994. С. 86.
27Идея четырёх элементов, или стихий, из которых состоит материальный мир, восходит к глубоким античным истокам; она получила широкое распространение также в святоотеческом богословии. Например, преподобный Анастасий Синаит распространяет эту идею и на телесное начало в человеке: “Творец, закончив устроение простого и духовного мира незримых сил, а после создав из четырёх элементов этот вещественный мир, затем говорит: Сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт 1:26). И творит живое существо, словно некий смешанный мир, сходный обоим мирам и состоящий, с одной стороны, из нетелесной, бессмертной и нетленной души, а с другой стороны — из вещественного и зримого тела, образованного из четырёх элементов (tetrasto…cou sиmatoj)”. См. наш перевод: Преподобный Анастасий Синаит. Избранные творения. М., 2003. С. 28–30.
28Обычно это число, начиная с пифагорейцев, считалось самым совершенным. В христианской письменности одним из первых это представление воспринял Климент Александрийский: “Всеми единогласно признаётся, что число 10 есть во всех отношениях совершеннейшее”. — Строматы, творение учителя Церкви Климента Александрийского / Пер. Н. Корсунского. Ярославль, 1892. С. 706. В другом месте он рассуждает о десятерице “составных частей человека” так: “Десять же этих входящих в состав человека частей суть следующие: тело, душа, пять чувств, дар слова, образовательная сила, свойственная входящим в состав человека материальным элементам, мыслительная или духовная способность, или каким хотите именем назовите её. Но следует, на все остальные части внимания не обращая, лишь в уме искать устойчивости. О девяти составных частях мира всякую заботу мы оставили. И первее всего перестали мы заниматься четырьмя стихиями, находящимися в смешанном виде в каждом данном месте. Потом семью блуждающими планетами мы более не занимаемся и в них не верим. А далее и землёю сей пренебрегаем. Оставивши всё это, обратились мы к почитанию числа более совершенного, чем десять, то есть к почитанию части десятой, короче сказать, к почитанию Бога; от твари страстно мы устремились к Творцу. Поэтому-то и посвящалась Богу ежедневно (у евреев) десятая часть эфы и десятая часть всех жертв. Поэтому же для души и истинное празднество Пасхи, собою означающей (минование) отречение от страстей и отложение всего чувственного, состоит в устремлении к сему десятеричному числу, Богу, единому, вечному и лишь созерцанием постигаемому”. — Там же. С. 220–221.
29Ср.: “Подлинно, тот только свободен, тот только владыка и могущественнее царей, кто не порабощён страстям. Итак, зная это, постараемся снискать истинную свободу и удалимся от постыдного рабства <…> тогда мы будем наслаждаться спокойствием в здешней жизни, и в будущей получим блага благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа”. — Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 2. М., 2001. С. 603.
30Или: “правое различение” (diЈkrisin Сrqѕn). У преподобного Нила эта духовная способность, обретаемая посредством многих подвижнических трудов, называется “источником, корнем, главой и связью (sЪndesmoj) всякой добродетели”. — PG 79, 1468.
31Понятие “тень” (“сень” — skiЈ) в древнецерковной письменности часто соотносилось с ветхозаветным Домостроительством, в отличие от образа новозаветного Благовествования, которое, в свою очередь, предвозвещало истину Царства Небесного. Ср., например, у святителя Мефодия: “Закон есть прообраз и тень образа, то есть Евангелия, а Евангелие — образ самой истины. Ибо древние и закон пророчески предвозвестили свойства Церкви, а Церковь — свойства новых веков”. — Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия епископа и мученика. М., 1996. С. 114. У святителя Феолипта “тень” Ветхого Завета сравнивается с “энергийной реальностью” и осуществлённостью благодати в христианстве. Сравни выше примеч. 3 на с. 58.
32Об этом самоукорении см.: “Ты видишь, — говорила гордость, — что конь, на котором я еду, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукорение посмеются коню и всаднику его”. — Преподобный Иоанн Лествичник. Лествица. С. 156. Для святителя Феолипта это самоукорение неразрывно с мудрым самоуничижением.
33Ср. Флп 4:7 (мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдает сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе). См. толкование: “Изгони самоугодие, раздражительность и злую заботу, — и изгонишь всё смущающее; предайся Господу и предстой Ему в молитве, — и будешь воспринимать всё успокаивающее и умиротворяющее. Следствие очевидно: и мир Божий будет охранять тебя. Пока страсти не преодолены, пока душа не успокоилась в Боге, мира Божия не жди <…> Мир сей — превосходит всякий ум, и потому что неизъясним, нельзя его ввести в обычные понятия и изобразить его другому, чтобы он понял. Его только вкушать можно; и вкушающий понимает его, но сравнить его ни с чем не может, чтобы изъяснить. И потому ещё он превосходит всякий ум, что находит помимо ума; ум не умеет достигнуть его; он даётся, а как и почему, это непостижимо”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М., 1998. С. 442–443.
34Некое отдалённое сходство понимания этого места Псалтири можно найти у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, который дважды цитирует его, чтобы указать на совершенство пустынножителя. См. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин. Писания. Сергиев Посад, 1993. С. 500, 521–522.
35Святитель Кирилл Александрийский, толкуя Ис 51:9, пишет: “Но востани, говорит, яко в начале дне, яко род века, чтобы тебе устремиться и возвратиться к тому, чем ты был в начале, когда приведено было к бытию естество человека, или первый человек прежде, чем он запутался в сетях диавольской злобы и пренебрёг данную заповедь. В такого человека преобразует нас Христос и живописует в нас изначальную красоту природы, вложив в нас Свой образ; ибо мы были сотворены по образу и по подобию Его”. — Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VIII. М., 1890. С. 164–165.
36Ср.: “О Троица святая, исчисляемая, Троица в одном имени исчисляемая! Ибо не говорится: единица и двоица, или: единица и единица, но Единица в Троице, и Троица в Единице, единовидно, единоименно, един Бог Отец в Сыне, Сын в Отце со Святым Духом”. — Творения святого Епифания Кипрского. Ч. 6. М., 1882. С. 46.
37Cм. Лк 13:10–17. Святитель Феолипт употребляет здесь термин ўnagwg» (букв. ‘возведение’), который очень часто использовался в церковной письменности для обозначения духовного толкования Священного Писания. По поводу такого рода толкования см. высказывание святителя Андрея Кесарийского: “Всякое Божественное Писание дано Духом в трояком виде, как троечастен и человек. Словно некое тело его есть буквальное толкование или повествование, соответствующее чувству; как бы душой его является иносказание, ведущее читателя от чувственного к умопостигаемому; а словно духом его является духовное толкование (ўnagwg») и созерцание будущих и наиболее возвышенных [вещей]. Первое подобает тем, детоводителем которых есть закон; второе — живущим в благодати, а третье — блаженному уделу, в котором царствует дух, у подчинивших ему все плотские помыслы и движения”. Русский перевод: Толкование на Апокалипсис святого Андрея, Архиепископа Кесарийского. М., 1901. С. III–IV. Он исправлен по изданию: PG 106, 217.
38О вреде такого развлечения для духовной жизни человека часто говорят святые Отцы в своих аскетических творениях. Так, святой Аммон, ученик преподобного Антония Великого, на сей счёт замечает: “Со времени преступления заповеди душа не может познать, как должно, Бога, если не удалится от всякого развлечения”. См. наш перевод: Творения древних отцов-подвижников. М., 1997. С. 25.
39Ср. Ис 6:3. Согласно изъяснению святителя Кирилла, слова Исполнь вся земля славы Его, провозглашённые Серафимами, предвозвещают “тайну совершённого Христом Домостроительства. Ибо прежде того как Слово плоть бысть (Ин 1:14), над поднебесною имел власть оный губительный демон, змий, отступник; воздавалось поклонение также и твари паче Творца и Создателя (Рим 1:25). Когда же Единородное Слово Божие соделалось человеком, тогда славою Его наполнилась вся земля”. — Творения святого отца нашего Кирилла Александрийского. Ч. VI. М., 1887. С. 183–184.
40См. Ин 15:5. Ср. толкование: “Старающиеся соединиться с Ним и пожелавшие быть в нераздельном общении с Ним будут иметь силу и способность к порождению добродетели и духовному плодоношению, очевидно получая от виноградной лозы, как от матери, силу и способность к этому. Напротив, у отторгшихся и как бы отсечённых от общения с Ним чрез обращение к неподобающей и неугодной Богу жизни не окажется никакой способности к совершению добродетели, ни возможности украшаться плодами от добрых дел <…> они будут обречены на истребление всепожирающим огнём”. — Творения святителя Кирилла Александрийского. Книга 3. М., 2002. С. 618.
41Ср. толкование: «Недуг этот с упоминаемою женщиною случился по насилию диавольскому, как и Господь говорит: “которую связал сатана вот уже восемнадцать лет”. Быть может, сатана мучил её потому, что она оставлена была Богом за какие-нибудь преступления. Ибо он, когда попущается ему свыше от Бога, причиняет всевозможные неприятности телам людей (Иов 2:6–7)». — Благовестник, или Толкование блаженного Феофилакта, Архиепископа Болгарского, на Святое Евангелие. Т. 2. М., 1993. С. 135.
42Идея тесной связи чувственного наслаждения (№don») и муки (страдания — СdЪnh) как характерной черты состояния падшего человечества является одной из главных тем богословия преподобного Максима Исповедника, от которого в данном случае и зависит скорее всего святитель Феолипт. Например, в одном месте “Вопросоответов к Фалассию” преподобный Максим говорит: “Бог, создав естество человеков, не создал вместе с ним ни чувственного наслаждения, ни чувственной муки, но Он устроил в уме этого естества некую силу для [духовного] наслаждения, благодаря которой [человек] мог бы неизреченным образом [постоянно] изведывать сладость Его. Эту силу, то есть соответствующее естеству ума устремление к Богу, первый человек, как только он был создан, передал чувству, [а затем стал осуществлять] в этой силе первое движение к чувственным [вещам] и возымел посредством чувства наслаждение, приводимое в действие вопреки естеству. Поэтому Тот, Кто заботится и промышляет о нашем спасении, внедрил [в естество человеческое] другую силу, словно некоего карателя, — муку. И соответственно этой муке, Он премудро укоренил в природе тела закон смерти, ставя пределы безумному устремлению ума, которое вопреки естеству движется к чувственным [вещам]. Поэтому вследствие проникшего в естество [человеческое] наслаждения, противоречащего смыслу [этого естества], ему стала противодействовать сообразная со смыслом мука — ею, посредством страданий, в течение которых и из которых [возникает] смерть, и уничтожается противоестественное наслаждение”. См. наш перевод: Преподобный Максим Исповедник. Вопросоответы к Фалассию. Вопрос LXI // Богословские труды. Сб. 38. 2003. С. 74–75. Как отмечает Ж.-К. Ларше, “преподобный Максим имеет прежде всего в виду Адамов грех в том процессе, который устанавливает рождение всех людей соответственно наслаждению и обрекает их этим на страдания, тленность и смерть. Но в то же время он считает, что по искажённым путям наслаждения, которое впредь соединено со способом происхождения всех людей, грех укореняется во всей природе и в ней производит смерть”. — Ларше Ж.-К. Преподобный Максим Исповедник — посредник между Востоком и Западом. М., 2004. С. 117.
43Ср. толкование: “Как касательно тела мы наиболее заботимся о том, чтобы иметь здоровое зрение, так и касательно души преимущественно должны заботиться о здравии ума. Если ослепим ум, долженствующий доставлять свет и прочим способностям, то чем смотреть будем? Загради источник — иссушишь и реку; подобным образом кто помрачает ум, тот приводит в беспорядок все действия его в настоящей жизни”. — Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. VII. Кн. 1. М., 2000. С. 237.
44Ср. толкование блаженного Феофилакта Болгарского: «Душа бывает скорчена, когда она склоняется к заботам только о житейском и не помышляет ни о чём небесном или Божественном. Почему и говорится, что она болеет восемнадцать лет. Ибо кто погрешает в соблюдении заповедей закона Божия, которых “десять”, и слаб в уповании на “восьмой” век, о том говорится, что он скорчен восемнадцать лет». — Благовестник. Т. 2. С. 136.
45Эти мысли Святителя явно навеяны 2 Кор 8:9. Ср. сходное рассуждение у преподобного Марка Подвижника, говорящего о воплотившемся Боге Слове так: “Постигнувшее человека в наказание за грех преступления изречением Владыки, то есть смерть, труды, алчбу, жажду и всё таковое, воспринял Он, быв тем, что мы, да мы будем тем, что Он: Слово плоть бысть, чтобы плоть была Словом: богат сый обнища нас ради, да мы нищетою Его обогатимся; по великому человеколюбию уподобился нам, дабы мы всякою добродетелью уподобились Ему. Ибо с тех пор, как пришёл Христос, поистине новый человек обновляется по образу и по подобию благодатию Духа и силою, достигая в меру совершенной любви вон изгоняющей страх и не подверженной падению”. — Слова духовно-нравственные преподобных отцов наших Марка Подвижника, Исаии Отшельника, Симеона Нового Богослова. М., 1995. С. 176.
46И. Григоропулу даёт такое чтение (™fиtisen), а Р. Синкевич предпочитает другое — “изрек” (™fиnhsen). Мы в своём переводе постарались сохранить оба.
47Данное выражение в святоотеческой письменности очень часто соотносится с Ветхим Заветом в его отношении к Новому Завету. См., например, у святителя Мефодия: “Закон есть прообраз и тень образа, то есть Евангелия, а Евангелие — образ самой Истины. Ибо древние и закон пророчески предвозвестили нам свойства Церкви, а Церковь — свойства новых веков”. — Творения св. Григория Чудотворца и св. Мефодия, епископа и мученика. М., 1996. С. 114.
48Это выражение святителя Феолипта (Р tэu grЈmmatoj nТmoj ўsqenьi prХj tele…wsin) можно перевести и как: “буква закона немоществует по сравнению с совершенством”. Ср. Климента Александрийского, который, толкуя святого апостола Павла, замечает: “Детство во Христе, по сравнению с законом, есть совершенство”. — Педагог, творение Климента Александрийского. М., 1992. С. 52.
49Так цитирует святитель Феолипт. Ср. толкование: закон “не был противоположен Евангелию, а скорее был путём к нему, провозвестником его, тенью и образом. С пришествием Евангелия он исполнился и прекратился, как прекращается ночь при появлении дня, как тень при набрасывании красок. Воспитатель должен был уступить место учителю. И ещё иначе: Христос исполнил закон, так как сохранил его предписания, и прекратил, так как покрыл несовершенное совершенным. Отсюда Евангельские заповеди не противоречат предписаниям закона, но согласуются с ними. Закон есть начало, а Евангелие — исполнение”. — Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленное по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века учёным монахом Евфимием Зигабеном. СПб., 2000. С. 54–55.
50Довольно частое в святоотеческой письменности отождествление числа семи с миром или веком этим. Ср.: “Мир сей седьмеричен, исполняется круговращением времени, [возвращающегося] само в себя”. — Преподобный Максим Исповедник. О различных недоумениях у святых Григория и Дионисия (Амбигвы). М., 2006. С. 345.
51Глагол forљw (‘нести, уносить, носить на себе’) имеет явно христологический смысл, обозначая Воплощение. Ср. у святителя Афанасия, который от лица Бога Слова говорит так: “Если бы не пришёл Я и не понёс на Себе тела их (людей — А. С.), то никто из них не стал бы совершенным, но все пребывали бы тленными. Поэтому Ты действуй в них, Отче, и как дал Мне понести сие тело, так дай и им Духа Твоего, да и тии едино будут, и соделаются совершенными во Мне”. — Святитель Афанасий Великий. Творения. Т. II. М., 1994. С. 399.
52В данном случае святитель Феолипт констатирует одно из существенных следствий грехопадения. Как замечает один православный богослов, “по сравнению с деятельностью сил нормальной, невинной природы деятельность сил падшей природы является чрез первородный грех в своём развитии строго ограниченною, с преобладанием в ней направления мирского, житейского, греховного. В падшем состоянии силы человека не только не могут достигнуть высшего пункта своего развития, но постоянно чрез искушение похоти влекутся вниз, в сторону чувственного, греховного”. — Священник Алексий Бургов. Православно-догматическое учение о первородном грехе. Киев, 1904. С. 114.
53См. Мк 3:4 и Лк 6:9. Ср. объяснение блаженного Феофилакта: “Ежели чудодействовать есть грех, то вообще и делать необходимое в субботу есть грех: но совершить чудо для спасения человека есть дело Божие; следовательно, не нарушает закона и тот, кто делает в субботу что-либо не худое”. — Благовестник. Ч. 1. С. 285.
54По поводу этого стиха Евфимий Зигабен говорит: “Знание Тебя, Господи, то есть моё познание Тебя выше меня, как изъясняет некто, то есть оно превосходит моё разумение и постижение, и это показывая яснее, говорит: Твоё знание сильнее объёма моего ума и рассуждения, и я изнемогаю в отношении к познанию сему, чтобы мог вместить его в уме своём”. — Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена, изъяснённая по святоотеческим толкованиям. М., 1993. С. 358. В отличие от этого “апофатического толкования” святитель Феолипт приводит “катафатическое объяснение”: иудеи обязаны были постичь внутренний смысл закона, но не сделали этого по своей жестоковыйности.
55Святитель Феолипт достаточно чётко формулирует основополагающие тезисы своей экзегезы. В принципе они совпадают с главной интуицией всего святоотеческого толкования Священного Писания, исходящего из иерархии его смыслов: духовное изъяснение его полагается на высшей ступени, а буквальное толкование занимает низшую ступень. См. Kannengiesser Ch. Handbook of Patristic Exegesis. The Bible in Ancient Christianity. Leiden-Boston, 2006. P. 206. Но несомненно, что святитель Феолипт наиболее всего сближается с александрийским типом экзегезы, хотя и умеренного характера: для Святителя буквальный смысл (“повествование” — ѓstor…a) и духовный смысл тесно взаимосвязаны, как взаимосвязаны душа и тело в человеке (при соблюдении, естественно, указанной иерархии). В своей экзегезе святитель Феолипт ближе всего стоит к святителю Кириллу Александрийскому, для которого характерна указанная тесная взаимосвязь двух смыслов Писания. См. Kerrigan A. St. Cyril of Alexandria Interpreter of the Old Testament. Roma, 1952. P. 36–51.
56Так цитирует святитель Феолипт, внося существенную правку в слова Апостола (Израиль, искавший закона праведности, не достиг до закона праведности). Впрочем, это изменение слов Апостола созвучно толкованию Рим 9:31, которое даёт преподобный Максим Исповедник, который, изъясняя Евангельское повествование о смоковнице и особенно высказывание: “Возвращаясь, увидел при дороге смоковницу, листья только имеющую” (см. Мф 21:18; Мк 11:13), рассуждает так: Господь увидел “заключённое в тенях и образах телесное служение закона, лежащее, как на пути, на неустойчивом и мимолётном предании и состоящее из одних преходящих образов и установлений. Увидев это служение, подобно смоковнице обильно и затейливо украшенное, словно листьями, внешними покровами телесных соблюдений закона, и не найдя плода, то есть правды, Он проклял его как не питающее Слово [Божие] <…> Поэтому [Священное Писание] и гласит: не время было собирания смокв (Мк 11:13), то есть время, в которое властвовал над естеством человеческим закон, не было [временем] плодов правды, но изображало, как тень, плоды правды и как бы указывало на будущую спасительную для всех Божественную и неизреченную благодать, не достигнув которой погиб через неверие ветхий народ. Ибо божественный Апостол говорит: Израиль, искавший закона праведности, то есть [закона, данного] в тени и образах, не достиг до закона праведности (Рим 9:31), то есть [не достиг] совершенного [закона] в духе по Христу”. — Творения преподобного Максима Исповедника. Книга II. М., 1994. С. 68–69.
57Термин katЈpausij помимо ‘отдохновение, покой’, может иметь смысл ‘прекращение, свержение, низложение’. Относительно значения “покой” см. у блаженного Феодорита, изъясняющего Евр 4:3: “Апостол намеревается показать три наименованные в Божественном Писании покоя: первый — день седьмой, в который Бог совершил творение, второй — землю обетованную и третий — Небесное Царство”. — Творения блаженного Феодорита Кирского. М., 2003. С. 521. В данном случае блаженный Феодорит практически повторяет святителя Иоанна Златоуста. См.: Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. XII. Кн. 1. М., 2004. С. 59.
58“Хотя не знаю, по каким законам соотношения или по какой силе седмиричного числа, однако же евреи чтут оное; и известно то, что Бог в шесть дней сотворил вещество, образовал и украсил его всякими видами и сочетаниями, и совершил сей видимый ныне мир, а в седьмой день почил от дел, что показывает и наименование субботы, означающей по-еврейски покой”. — Святитель Григорий Богослов Архиепископ Константинопольский. Собрание творений. Т. 1. Сергиев Посад, 1994. С. 576.
59Это выражение (met¦ ™fod…wn pneumatikоn) указывает на всё то, что стяжается в этой жизни истинно христианским житиём, то есть добродетелями, аскетическими подвигами, постоянной молитвой и т. д., непременным условием чего, естественно, является участие в церковных таинствах. О субботе как Царстве Небесном, см. примеч. 2 на с. 54. Святитель Иоанн Златоуст называет субботу образом и подобием Царства Небесного. См.: Полное собрание творений святителя Иоанна Златоуста. Т. XII. Кн. 1. С. 60.
60Авва Дорофей, изъясняя слова святителя Григория (“Принесём самих себя”), говорит: “Будем умерщвлять себя весь день, как и все святые умерщвляли себя ради Христа Бога нашего, умершего за нас. Как же они умерщвляли себя? Не любя мира, ни яже в мире (1 Ин 2:15), как сказано в соборных посланиях, но отвергшись похоти плотской и похоти очей и гордости житейской (1 Ин 2:16), то есть сластолюбия, сребролюбия и тщеславия и, взяв крест, последовали Христу и распяли мир себе и себя — миру (Гал 6:14). О сём-то говорит Апостол: а иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми (Гал 5:24)”. — Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 148.
61Так, как представляется, можно перевести фразу tН diano…v ™pistЈntej, предполагающую некое “стояние мысли” человека, отсутствие внутренней раздёрганности и разорванности, а также “собирание помыслов” (tоn logismоn № sunagwg»). Впрочем, подобное “стояние” не является “застоем”, ибо оно динамично, поскольку пронизывается всецелой устремлённостью к Богу.
62“Ты, говорит, Господи, разорвал или рассёк узы грехов моих мечом покаяния. Посему я принесу Тебе жертву хвалы и славословия, каковое есть порождение моего сердца. Где же принесу жертву сию? На жертвеннике души моей”. — Толковая Псалтырь Евфимия Зигабена (греческого философа и монаха). Киев, 1882. С. 235.
63Подобная “неразвлекаемая” (или “нерассеянная”) молитва у древних подвижников всегда почиталась одним из свидетельств высоты духовного преуспеяния. Авва Евагрий выразил это кратко: “Нерассеянная молитва есть высшее мышление ума”. См. наш перевод: Творения аввы Евагрия. Аскетические и богословские трактаты. М., 1994. С. 81. Такая молитва предполагает всецелую любовь человека к Богу, о чём святитель Василий говорит: “А потом, что уму развлекаемому разными заботами невозможно преуспеть в желаемом, Господь подтвердил, сказав: никтоже может двема господинома работати; и ещё: не можете Богу работати и мамоне (Мф 6:24). Поэтому надобно нам избрать одно, небесное сокровище, чтобы в нём было сердце наше. Ибо сказано: идеже бе есть сокровище ваше, ту будет и сердце ваше (Мф 6:21). А если оставим себе какое-нибудь земное имущество и тленное богатство, то, поелику ум будет зарыт здесь, как в некоторой тине, душа по необходимости не увидит Бога и не подвигнется к вожделению небесных красот и уготованных нам по обетованиям благ, обладание которыми достигнуть нам невозможно, если неразвлекаемая и сильная любовь не ведёт к исканию оных и не облегчает нужного ради их труда”. — Творения иже во святых отца нашего Василия Великого Архиепископа Кесарии Каппадокийской. Ч. V. Сергиев Посад, 1901. С. 102–103.
64См. Кол 3:5. Ср.: “Умертие греху в крещении есть только в намерении и решимости, благодатию Божиею укреплённой, а по крещении должно следовать держание себя в сём умертии или постоянное себя умерщвление силою первого умертия, направляемое против снова возникающих страстных и греховных движений и позывов. То — в намерении и решимости, а это — в действительности и в жизни. Ибо и после того, как дух благодатию Божиею оживает, возненавидевает грех и возлюбляет жизнь святую по Богу в правде и преподобии, душа и тело бывают полны неправостями от долговременной привычки к греховным делам, исказившим их естественные потребности. От этого душа и тело не перестают и после того влечь на грех или предлагать грешное, напоминая прежнее в страстях самоугодие. Восприявшему решение жить не по страстям, надлежит строго смотреть за тем, что предлагают душа и тело, и встречая что страстное в числе сего, отвергать то. Это отвержение страстных и греховных предложений и есть умерщвление удов, которое заповедует здесь Апостол”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкование Посланий апостола Павла. Послание к Колоссаем и Филиппийцам. М., 1998. С. 169.
65См. Рим 12:1. По изъяснению блаженного Феодорита, “называет жертву живою, потому что повелевает не закланными быть телом, но мёртвыми для греха и не приемлющими в себя никакой его действенности. Наименовал же жертву сию святою, словесною и благоугодною по сравнению с жертвоприношениями бессловесных, и показывая, что ею благоугождается Владыка Бог”. — Творения блаженного Феодорита епископа Кирского. М., 2003. С. 184.
66Скорее всего ссылка на Лк 13:14–15. Согласно блаженному Феофилакту, “сатана, сначала связавший женщину, в досаде на её освобождение, так как он ещё более зла желал причинить ей, связывает завистью начальника синагоги и его устами хулит чудо”. — Благовестник. Ч. 2. С. 135–136.
67Мы несколько изменяем Синодальный перевод (Иисус скрылся в народе), поскольку глагол ™xљneusen обозначает здесь именно “уход”. Церковнославянский перевод более корректен (Иисус бо уклонися, народу сущу на месте). Согласно Евфимию Зигабену, “исцелив больных, Иисус Христос скрылся по причине толпы народа, отчасти для того, чтобы избежать похвалы со стороны благомыслящих, отчасти для того, чтобы ослабить зависть неразумных”. — Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна. С. 440–441.