Время и богослужение

1. Древнее “часомерие”

Одним из достижений в развитии древней цивилизации явилось создание основ измерения времени. Представление о времени формировалось в процессе занятий астрономией¹. Измерение времени было важно для ориентации во времени, для организации человеческой деятельности. Основы гномоники, то есть измерения времени, были заложены в древнем Вавилоне, откуда они затем распространились по другим регионам мира.

К неизменяемым параметрам относится суточный круг, состоящий из ночи и дня. По библейской традиции день (сутки)² начинается с вечера: И был вечер, и было утро: день один (Быт 1:5). В новозаветное время такая традиция сохраняется: апостол Павел говорит о своих страданиях, что он ночь и день пробыл во глубине морской (2 Кор 11:25). В древности существовала и другая традиция, например, в Египте, согласно которой “началом дня было принято считать рассвет”³.

Неизменяемо также количество часов дня и ночи: по двенадцати. Подтверждение этому имеется в Евангелии. Христос говорит: Не двенадцать ли часов во дне (Ин 11:9). Таким образом, в древности и дневное, и ночное время делилось на 12 “часов”, составляя в целом 24 часа в течение суток. “Таким образом, в сутках содержалось, как и теперь, 24 часа, только они были разными по длительности, отсюда название косой час. Правда, два раза в год — в периоды весеннего и осеннего равноденствия — дневные и ночные часы сравнивались между собой, становясь равными нашим современным часам по длительности”⁴. При такой системе отсчёта времени пользовались солнечными часами, известными с древности. На ровную поверхность “циферблата” наносились деления, и тень от штыря (гномона), находившегося в центре, показывала время дня.

В связи с делением суток на часы следует обратить внимание на седьмую молитву в чине вечерних молитв. Апостол Павел заповедовал христианам непрестанно молиться (см. 1 Фес 5:17). Примером такой постоянной молитвы является молитвословие, принадлежащее святителю Иоанну Златоусту (†407; пам. 13 ноября). Оно имеет подзаголовок “Молитвы молебныя, числом двадесятым и четырем часам дневным и нощным”. Таким образом, данная молитва содержит двадцать четыре стиха-прошения соответственно числу часов в сутках. Молитва разделена на два абзаца. Первоначально идут дневные прошения, которым предшествует надписание “Дневи”: “Господи, не лиши мене небесных Твоих благ…”. Перед вторым абзацем надписание: “Нощи”. Абзац начинается прошением: “Господи, в покаянии прими мя”.

В рассматриваемой системе “часомерия” дневной час был равен ночному только в марте и в сентябре. После же мартовского равночасия начинает расти дневной час, а ночной убывает. Апогей достигается в июне, после чего дневной час начинает убывать⁵, а длительность ночного часа растёт. Уравниваются они в сентябре, далее ночной час продолжает расти. В декабре ночной час достигает апогея и затем начинает убывать⁶. И так из года в год. Поэтому в зависимости от времени года длительность часов изменялась, и только в дни весеннего и осеннего равноденствия часы были равны по свой длительности. “Так, на широте Москвы величина дневного часа была примерно вдвое больше ночного летом и вдвое меньше зимой”⁷.

При использовании системы “косых” часов часовой механизм необходимо постоянно сверять и корректировать с заходом и восходом солнца. Н. И. Оловянишников описывает такой пример: “Над церковью Покрова города Александрова устроены те часы, которые в монастыре слывут русскими и которые начинают счёт времени от заката солнечного, обличают италианское происхождение. При этих часах живёт старушка, которая ежедневно заводит их, сверяет с солнцем <…> Вся жизнь её в этих часах. Впрочем, для монастыря они чрезвычайно важны, потому что все занятия монастырской общины распределены по ним”⁸.

“Люди жили и определяли время по естественному движению Солнца, по длинным летним дням и коротким зимним, которые одинаково делились на 12 часов”⁹. Во время длинных летних часов была распространена практика дневного сна, который приходился на самое жаркое время дня. Дневной сон в жарких странах в летнее время сохранился до наших дней. Очевидно, такой обычай был распространён и на Руси. И. Забелин пишет: “После обеда государь ложился спать и обыкновенно почивал до вечерен, часа три”¹⁰. Адам Олеарий, посетивший Москву в XVII веке, писал: “Русские люди высокого и низкого звания привыкли отдыхать и спать после еды в полдень”¹¹. Ниже он продолжает: “На этом основании русские и заметили, что лже-Дмитирий <…> не русский по рождению и не сын Великого князя, так как он не спал в полдень, как другие русские”¹².

Следует отметить, что длительность часа зависела не только от времени года, но также и от географической широты данного места, так как на юге или на севере солнце восходит и заходит в разное время. В 1551 году в Великом Новгороде случился пожар, о котором читаем в летописи: “Да того же лета месяца маиа в 9 на память иже отца нашего чюдотворца Николы в третии час нощи по Московским часом, а по Новгородцким часом на шестом часе на ночном загорелось в Юрьеве манастыри”¹³. Поэтому в последующее время при переходе на постоянный по длительности час на “широте Москвы самый длинный день летом и самая длинная ночь зимой достигали 17 часов. Поэтому на циферблате старинных московских часов было 17, а не 12 делений, как теперь”¹⁴.

“В конце Х века н. э. Древняя Русь приняла христианство, и в ней в обиход вошел применявшийся в Риме и Византии юлианский календарь, основанный на солнечном годе, с делением на 12 месяцев и семидневные недели”¹⁵. Одновременно получила распространение система счёта времени “косыми” часами. О первом механизме измерения времени говорится под 1404 годом в Троицкой летописи, как “князь Велики Василеи Дмитреевичь замысли часникъ и постави е на своемъ дворе за церковью за святымъ Благовещеньемъ. Сии же часникъ наречется часомерье; на всякии же часъ ударяетъ молотомъ въ колоколъ, размеряя и разсчитая часы нощныя и дневныя. Не бе человекь ударяше, но человековидно, самозвонно и самодвижно, страннолепно некако створено есть человеческою хитростью, преизмечтано и преухищрено. Мастеръ же и художникъ сему беяше некоторые чернец, иже отъ Святыя Горы пришедыи, родомъ сербинъ, именемъ Лазарь”¹⁶.

В 1539 году по благословению Новгородского архиепископа Макария владычным мастером Семёном Часовщиком были изготовлены башенные часы для Соловецкого монастыря. На сегодняшний день это древнейшие часы, с определённой долей сохранности дошедшие до наших дней¹⁷. Несколько лет назад солнечные часы были восстановлены на обелиске на лаврской площади между Успенским и Троицким соборами в обители преподобного Сергия. Солнечные часы имеются также на Лопухинском корпусе в Новодевичьем монастыре в Москве, в котором в 1944 году началось возрождение духовных школ в Русской Церкви.

Наряду с часами в древности существовали и более крупные единицы измерения времени, которые назывались стражами, соответствуя длительности несения караула одной сменой. Одна стража состоит из трёх косых часов. В книге пророка Исаии говорится: И на стенах твоих, Иерусалиме, приставих стражы весь день и всю нощь (Ис 62:6). В русском переводе читаем: На стенах твоих Иерусалим, Я поставил сторожей, которые не будут умолкать ни днем, ни ночью. О, вы, напоминающие о Господе! Не умолкайте, — не умолкайте пред Ним (Ис 62:6–7). Когда Христос отправил Своих учеников морем в Вифсаиду, а Сам остался помолиться, но затем, провидя их обуревание волнами, о четвертей стражи нощней прииде к ним (Мк 6:48)¹⁸.

В последующее время часы и стражи нашли отражение в структуре христианского богослужения, в богослужебном круге. «…в монастырском богослужении “проявляется” римская стража в три часа в виде “расстояния” между службами “3-й Час”, “6-й Час” и “9-й Час”»¹⁹. «Можно предположить, что то же “расстояние” в три “Часа” было между службами “9-й Час” и “Вечерня”»²⁰. Богослужения дневного круга соотносятся с косыми часами следующим образом: «Вечерня — 12-й дневной “косой” час, Полунощница — 6-й ночной “косой” час, Утреня — 12-й ночной “косой” час, 3-й Час — 3-й дневной “косой” час, 6-й — 6-й дневной “косой” час, 9 й Час — 9-й дневной “косой” час»²¹.

В древности наряду с солнечными часами для измерения времени существовали также песочные, водяные и огненные часы, функционирование которых было ограничено небольшим промежутком строго фиксированного времени. Однако со временем в связи с развитием технической мысли появляются механические часы, функционирование которых было продолжительным, ограничено только износом механизма. Такие часы показывали чётко фиксированные по длительности часы, которые соответствовали косым часам только во время равноденствия в марте и сентябре. В XIV веке в Европе распространилось “часомерие” в равноденственных часах²², в России эта система получила распространение с петровской эпохи²³. «Немудрено, что в условиях тотального применения равноденственных часов, именование церковных служб “Часами” перестали соотносить с “косыми” часами, даже если они и были связаны с ними генетически»²⁴.

Косой час в отличие от нынешнего строго фиксированного по длительности часа имеет вариативную длительность. Подобным образом обстоит дело и с музыкой. Западное пение с итальянской нотацией имеет абсолютные звуковысотные данные, в отличие от византийской высотно-вариабельной невменной нотации. В формализованной европейской пятилинейной нотации исчезает феномен духовной сущности каждого мелодического знака, зафиксированного невматически.

Необходимо отметить, что развитие “часомерия” сказалось и на развитии колокольного звона, который был использован для озвучивания времени. Отмечается, что “с появлением курантов возникло новое направление в музыкальном искусстве”²⁵. Наиболее известны у нас куранты Спасской башни Московского Кремля²⁶. “В 1704 году по указанию Петра I куранты на башнях Московского Кремля заменили на часы европейского образца”²⁷. В XVIII веке воздушная среда в Москве была пронизана колокольным звоном: “У Спаса бьют, у Николы звонят, а у старого Егорья часы говорят”²⁸. В. Брюсов в стихотворении “Голос часов” пишет:

“С высокой башни колокольной
Внимаем голосу часов”²⁹.

“Современное начало суток — с полуночи — было введено в процессе петровских преобразований <…> Был известен и соответствующий отсчёт времени с полуночи, который назывался немецким или латинским”³⁰. В древности благочестивые люди после захода солнца, то есть с наступлением ночи, ничего не вкушали. Теперь этот обычай относится к 24 часам ночи.

В наше время древнее “часомерие” сохранилось как достопримечательность, напоминающая о прошлом. Так, на пражской ратуше древние часы показывают “и богемское, и современное время”³¹. Но в монастырях Афона древнее часомерие сохраняется реально, по нему построена монастырская богослужебная жизнь. Там такое время называется “византийским”, оно сохраняется с византийских времён. Оно более соответствует структуре богослужения. Как монашество есть инаковость по отношению к миру, так и “византийское” время наглядно показывает иной, построенный на молитве дух. Такое время реально даёт нам чувство сопричастности древним отцам, создателям православного богослужения.

2. Петел

Естественным будильником русского человека, встававшего с восходом солнца, был петух. В Шестодневе Георгия Писиды (VII в.) читаем: “Кто велегласно внутрь суща храмины научи кура часомерити въ нощи”³². Кур на древнерусском языке означает петух³³. Пение петуха предшествовало наступлению утра. В Остромировом Евангелии читаем: “Не весте бо, когда Г(оспод)ь придет, вечеръ ли, или полунощи, или в куроглашение, или заутра”³⁴ (Мк 13:35). В связи с этим говорится: “Определять ночное время по пению петухов было делом общеизвестным”³⁵. Во время “куроглашения” апостол Пётр вспомнил слова Христа Спасителя, сказанные ему в Гефсиманском саду; о “пении петуха во время отречения апостола Петра от Господа свидетельствуют все Евангелисты (Мф 26:34,37; Мк 14:30,68,72; Лк 22:34; Ин 13:38)”³⁶.

Говоря о евангельских птицах и зверях, один поэт пишет, как собравшиеся у райских дверей звери и птицы свидетельствовали о своих заслугах пред апостолом Петром, у которого ключи от дверей рая. При этом «…крикнул петел:

“Мне ль двери заперты

Не я ль, о Пётр, отметил,

Как отрекался ты?”»³⁷.

Описание евангельского события у первосвященника нашло отражение в православной иконографии, “Страсти Христовы” включают сюжет “Отречение апостола Петра”. В нём слева изображён раскаивающийся апостол Пётр, в центре у костра сидят несколько греющихся людей, а справа на колонне — поющий петух, отвернувшийся от Апостола³⁸. В другом случае он повернулся к Апостолу и машет крыльями³⁹. Осмыслением покаяния апостола Петра является текст псалма: Слез моих не премолчи (Пс 38:13)⁴⁰. В Киевской Псалтири конца XIV века этот стих сопровождается миниатюрой. “Сюжет заимствован из Евангелия от Луки (22:33–34,54–62). Пётр в отчаянии и слезах сидит на пригорке, подперев голову. Перед ним невысокое дерево, на дереве — кричащий петух”⁴¹. Можно добавить, что птица машет крыльями. Проиллюстрирован этот текст и в греческой Псалтири IX века: на миниатюре мы видим сокрушающегося Апостола, левый профиль в три четверти, а перед ним поющий петух⁴².

В Физиологе, памятнике раннехристианской литературы, наряду с упоминанием животных встречается назидательное осмысление свойств птиц, но о петухе в нём не говорится⁴³. Между тем имя этой домашней птицы дало именование особому чинопоследованию в православном богослужении. Имеется в виду чин куроглашения; его появление связано с Афоном. Чин содержится в древнерусских Часосоловах XIII–XIV веков⁴⁴ и совершался на Руси в монастырях, так как они жили по Студийскому уставу. В последующее время в связи с распространением Иерусалимского устава он вышел из употребления.

Смысл чина куроглашения — это “благодарность Богу за дарование нового дня”⁴⁵. В Кормчей книге XIII века говорится о смысле богослужения: Господь даровал намъ нощь на покои дневных трудов, в куроглашение же понеже благовествует(с) часъ пришествия дне на де(я)ние делъ света⁴⁶. Совершением этого чинопоследования начинался молитвенный день в монастыре и творилось оно на паперти храма. Так соборне совершалась пространная редакция чинопоследования. Наряду с пространной редакцией, содержащей псалмы, была и более краткая, без псалмов, совершавшаяся келейно. “Состав краткой редакции похож на современное утреннее правило, за тем исключением, что здесь нет 50-го псалма, причём Троичные тропари совпадают с теми, которые мы читаем в утреннем правиле. Такая редакция чина куроглашения, как и современное утреннее правило, по всей видимости восходят к правилу еже даде агглъ Гднь великому Пахомию или правилу о двенадцати молитвах. Это правило полагалось читать 12 раз в день и 12 раз в ночь и таким образом оно являлось ежечасным келейным монашеским правилом”⁴⁷. Это соответствует распространённой в древности системе “часомерия”, когда день и ночь состояли из 12 часов. Ныне такое измерение времени сохраняется в монастырях Афона, где оно называется византийским⁴⁸.

Известны слова псалма: Всякое дыхание да хвалит Господа (Пс 150:6). Русская поговорка гласит: “Божья тварь Богу работает”⁴⁹. Можно сказать, что петух неустанно “работает” Богу в силу своих природных качеств, дарованных ему от Господа. В истории наиболее известно раскаяние апостола Петра во время утреннего пения этой птицы. Благодаря этому событию изображение поющей птицы встречается в православной иконографии. Крик петуха получил литургическое осмысление как призыв к молитве, с которой начинается новый день христианина⁵⁰.