«Я не верю в смерть». Каждый пройдет этот путь, но как пережить разлуку с близким
На днях Кира приходила ко мне, мы беседовали, о жизни, о проблемах… И вот, геморрагический инсульт. В нашем прекрасном городе нет нейрохирургической реанимации, до Москвы не довезли, сердце не выдержало.
На смс я ответил кратко: «Он не говорит, Он делает и сделал уже, нам нужно только верить и не унывая молиться». Да, и разве можно тут что-то ответить? Одно вертится на уме: «Блажен путь, воньже идеши днесь душе». Как же странно звучат эти слова древнего псалма, которые каждый раз священник во время отпевания произносит над гробом с усопшим. Церковь называет этот путь — путь всея земли, ибо никто из нас не минет его, блаженным, счастливым, но разве есть что-то более ужасное, нелепое, чем смерть? Смерть разлучает и потому «Бог ее не творил» (Прем. 1:13). Бог соединяет, а не разлучает. Любая разлука тяжела, порою не выносима, кто этого не знает?
В чей дом не стучалась смерть? Я часто вспоминаю буддийскую притчу: «К Будде пришла женщина: ее ребенок умер. Она кричала и плакала. Она была бесплодна и не могла больше иметь детей, а ее единственный ребенок умер — вся ее любовь и забота. Будда сказал ей: — Я помогу тебе. Но сначала ты пойди в город и принеси несколько горчичных зерен из дома, где никто не умирал. И женщина пошла в город и ходила от дома к дому. И везде, где бы она ни была, люди говорили ей: — Мы дадим тебе сколько угодно горчичных зерен, но условие не будет выполнено. В нашем доме умирали люди. И так было вновь и вновь. Но она все надеялась: «Может быть, есть где-нибудь несколько домов, которые не знают смерти». И она шла дальше и дальше, и так целый день. А вечером великое понимание пришло к ней. Смерть — это часть жизни. Она — обратная сторона жизни и происходит постоянно. Смерть не есть личное горе, которое случилось только с ней. С этим пониманием она пришла к Будде. Тот спросил: — Ну что, где горчичные зерна? А она тихо улыбнулась, опустилась к его ногам и попросила: — Я хочу знать То, что никогда не умирает. Я не прошу вернуть мне сына потому, что даже если это произойдет, он должен будет умереть вновь. Помоги мне найти То, что никогда не умирает».
Я не знаю помог ли Будда этой женщине найти то, что никогда не умирает, я знаю, что Радостная Весть (Евангелие), которую приносит нам Христос состоит именно в этом — в победе над смертью. Вчера умер Лазарь и через несколько дней Иисус придет в Вифанию, чтобы вызволить его из гроба. «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему?» (Ин. 11.25,26), — говорит Иисус Марфе, плачущей сестре Лазаря.
Говорит, не молчит, и каждой смертью, всегда так нежданно и страшно врывающейся в нашу жизнь, Он спрашивает нас: — ВЕРУЕШЬ ЛИ СЕМУ? — А «путь блажен», потому что это не только путь разлуки, но и путь встречи. Той встречи, по которой тоскует каждая человеческая душа. Встречи с Тем, Кто сказал: — Я ЕСТЬ ВОСКРЕСЕНЬЕ И ЖИЗНЬ. — Как цветок не может не тянуться к свету, так каждая душа тянется к Богу, даже, порою не осознавая того. Просто, здесь на земле так много того, что мешает ей (душе) достучаться до Неба, но, именно, от этого всего, что нас связывает и освобождает смерть. Слово религия означает не только то, что связывает (Бога и человека), но и то, что развязывает (человека и мир).
Как удивительно тонко именно эту сторону смерти заметил, уже пораженный смертельным недугом, Андрей Тарковский: «Пугает ли меня смерть? — говорит он в последнем своем интервью. — По-моему, смерти вообще не существует. Существует какой-то акт, мучительный, в форме страданий. Когда я думаю о смерти, я думаю о физических страданиях, а не о смерти как таковой. Смерти же, на мой взгляд, просто не существует. Не знаю… Один раз мне приснилось, что я умер, и это было похоже на правду. Я чувствовал такое освобождение, такую легкость невероятную, что, может быть, именно ощущение легкости и свободы и дало мне ощущение, что я умер, то есть освободился от всех связей с этим миром. Во всяком случае, я не верю в смерть».
А во что верим мы? Вот, что говорит нам Господь, всякий раз, когда смерть оказывается на пороге нашего дома или дома наших близких.