Усопшим нужна молитва, а их близкие грешат пьянством
Протоиерей Константин Островский, настоятель Успенского храма в Красногорске
Протоиерей Константин Островский
Богослужебный устав никакой Радоницы не знает, но послепасхальные заупокойные богослужения известны с глубокой древности, о них, например, упоминается в одном из слов святителя Амвросия Медиоланского. Не позднее же XIX века сложился повсеместный обычай во вторник (а кое-где в понедельник) Фоминой недели совершать в храмах поминовение усопших. Теперь это и в официальный церковный календарь внесено.
Но действуют все приходы в соответствии со своими местными традициями (или, может быть, по указаниям местных архиереев и благочинных – у меня нет таких сведений). В нашем храме мы служим по Триоди вечерню и утреню, но добавляем некоторые поминальные молитвословия по подобию родительских суббот. Народ любит родительские субботы – и слава Богу, что православные христиане молятся о своих покойниках.
Что касается традиции на Радоницу посещать могилы близких, то в ней ничего плохого нет. На могиле стоит крест, можно перед ним пропеть пасхальные и заупокойные песнопения, попросить у Бога мира и утешения душам усопших.
А вот «поминания» покойников спиртным – это следы древних языческих тризн. Пусть каждый сам думает, что он делает, кому подражает.
С неверующих людей, конечно, спрос невелик, но человек, «чающий воскресения мертвых и жизни будущего века», пусть задумается, кому он служит, когда пьет водку над могилой отца или друга: Богу или некоему духу?
Усопшие нуждаются в помощи, и помочь им может только молитва, а вместо этого люди нарочно собираются вместе по домам или на кладбищах, чтобы согрешить пьянством и этим якобы помянуть покойников.
Церковь всегда относилась к этому отрицательно, старалась бороться, об этом сохранились исторические свидетельства. Например, в Киеве в конце XIX века по инициативе священноначалия даже пытались запретить бывавшее на Радоницу пьянство на кладбищах, священники проповедовали о пагубности языческих обычаев поминать усопших спиртным. Кто-то, конечно, внял этим благим проповедям, но вряд ли большинство.
Поминать усопших надо молитвой. Это важно и для нас, и для них. Для них мы просим милости у Бога, и наша молитва может влиять на их вечную участь. А для нас спасительно любить своих ближних, по заповеди Божией, молитва же – главное проявление любви. И это так, не только когда сердце молящегося горит духовным огнем, но и когда мы немощствуем и наша молитва только словесная, только в голове, а сердце молчит.
Такая холодная и рассеянная молитва вроде бы и не молитва почти, а почти только упражнение в молитве. Но оставим суд над нашими молитвами Богу.
Скажем, идет ребенок с родителями, папа несет десять килограмм, мама – пять, а ребенок – полкило. Ребенок только соучаствует, но родители рады и этому. Так и Бог тоже рад, когда мы молимся, как можем. Придет какая-нибудь не привыкшая молиться прихожанка, принесет пакет муки, поставит на канун, записочку напишет об упокоении Мани, Васи, Пети. Но когда она записочку эту писала, она же вспоминала своих покойников, желала им утешения, упокоения. Бог это все слышит.
Фото: spbda.ru
Замечательные слова есть у святого Иоанна Кронштадтского, что Бог откликается на всякое желание нашей души, выраженное в словах или не выраженное. Так что наше желание, чтобы усопшие получили милость, пусть порой и неуклюже выраженное, все равно – благое.
Упокой, Господи, души усопших раб Твоих.
В Светлый вторник я отпевал своего друга
Протоиерей Александр Пономаренко, настоятель Свято-Троицкого храма в Желтых Водах Криворожской епархии
Радоница – от слова «радость», и во вторник после Светлой седмицы мы несем пасхальную радость нашим родным и близким, мы с ними радуемся воскресшему Господу. Но только ли на Радоницу мы можем молиться за умерших? Все мы знаем, что умерших поминают и на саму Пасху, во время проскомидии, когда вынимаются частички за умерших православных христиан из пятой просфоры, и во все дни Светлой седмицы. У Бога нет мертвых, все живы.
Протоиерей Александр Пономаренко
А традиция Радоницы, с посещением кладбища на девятый день после Христова Воскресения, нужна даже больше нам, живым. Это своего рода барометр нашей любви к умершим, а по отношению к кладбищам можно судить о культуре народа.
Меня больше всего беспокоит то, что я вижу каждое Фомино воскресенье. Почему-то считается необходимым именно в этот день идти на кладбище и там напиться до потери пульса. Эта странная «традиция» в советское время приняла какие-то глобальные размеры, прямо сформировался культ выпивки на кладбище. Советское кладбище – оградки, лавочки, столик, – это же для того, чтобы удобнее было пить. Если мы пойдем на старинное кладбище, там ничего этого нет: ни оград, ни лавочек, ни столиков.
Нам, священникам, надо много трудиться, чтобы в конце концов людей привести к определенной культуре. Кладбище должно быть кладбищем, а не гульбищем. А мы можем туда прийти и помолиться о умерших, прежде помолившись в храме.
Мы в нашем приходе стараемся воспитывать людей и отучить от традиции ходить на кладбище в воскресенье, поскольку в воскресенье мы собираемся в церкви на литургию.
Недавно, в Светлый вторник, я отпевал по пасхальному чину своего друга. Я ждал, что он в мае приедет ко мне в гости, мы должны были заранее созвониться. И вот я уже собрался набрать его номер, как вижу – звонит он. Беру трубку, а голос не его, внучкин: «Дедушка умер».
На кладбище, когда уже гроб опустили, я только оглянулся – неподалеку две могилы, два памятника – моей тете и моему дяде. Я подошел, обнял эти кресты и сказал: «Христос Воскрес!» Не думаю, что я согрешил, поприветствовав любимых родственников в день Светлой седмицы, оказавшись на кладбище в день похорон друга.
Мы, живые, являемся свидетелями перед Богом за наших ушедших, за их добрые дела здесь, на земле, мы просим у Господа простить их. Апостол Павел говорит: «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» (2Кор. 5:10).
Ведь умершие – и верующие, и неверующие – больше знают о Воскресении Христовом, нежели мы. Они уже увидели все. Но они хотят нашей молитвы и желают, чтобы мы жили благочестиво. Благочестивая жизнь – тоже свидетельство перед Богом за наших родных. Это будет им оправданием перед Богом. Поэтому нам надо очень внимательно следить за собой, за словами и делами, к своей жизни относиться более ответственно не только ради себя, но и ради них. Ведь у родителей и наших предков одно сейчас желание, как и у Бога, чтобы нам было хорошо и в этой жизни, и в будущей.