Заложник собственной жадности: вершки, корешки или молитва Ефрема Сирина? (+Видео)
В одной замечательной русской сказке медведь стал заложником собственной жадности. Сказка — о том, как медведь пришел к мужику, чтобы вместе с ним сеять репку или пшеницу, и потом вместе собрать урожай. Мужик спросил медведя: «Слушай, а как мы будем урожай делить? Поровну или вершки тебе, корешки мне?» Медведь и отвечает: «Нет, давай все вершки мне, а корешки тебе». А сеяли они репку. В итоге вся репка досталась мужику, а медведь остался с ботвой. Потом медведь, наученный горьким опытом (всю зиму сосал лапу в берлоге), говорит мужику: «Нет, теперь пускай все корешки будут мои, тебе только вершки». В итоге сеяли они пшеницу, зерно все досталось мужику, медведь совсем расстроился, и на этом сотрудничество закончилось…
Так вот, эта история про нас. В богословии различаются страсти неукоризненные – те свойства нашей природы человеческой, которые были восприняты Спасителем, в которых проявляется несовершенство, даже немощь нашего естества после грехопадения. Но в самих этих страстях, в этих проявлениях природы нет ничего греховного.
Скажем, жаждать, хотеть есть, уставать, скорбеть – во всем этом нет греха. Но в этом проявляется наше естество после грехопадения. Господь воспринимает эти неукорные страсти. Их еще называют дозволительными, теми страстями, которые нам дозволены.
Что происходит после грехопадения? Мы укоряем себя в том, в чем укорять себя не надо, в неукорных страстях, и дозволяем себе недозволенные страсти.
И в эти дни Великого поста мы с вами каждый день с понедельника по пятницу читаем молитву преподобного Ефрема Сирина, который как раз учит нас различать, что дозволено, что не дозволено, в чем нам надлежит себя укорять, а в чем нет. Напомню слова этой молитвы.
Господи и Владыко живота моего. Живот – это жизнь.
Дух праздности (то есть пустоты), уныния, а из пустоты рождается уныние, потому что человек бесконечен, бездна его души такова, что ничем не может быть заполнена.
Вот животное поест и успокоится, ему больше ничего не нужно, а человек не успокоится и будет наполнять себя едой, деньгами, властью, какими-то страстями до бесконечности, потому что ту внутреннюю пустоту, которую Бог дал человеку, только Он может заполнить Собой, это бездна, которая никогда не насытится, если человек не обретет Бога и не обретет ближнего в любви.
Поэтому дух пустоты – это тот дух, который лишает нас главного призвания – общения с Богом и с людьми. Из-за этой пустоты рождается уныние. У нас нет цели в жизни, нам некуда двигаться, у нас все уходит в себя, а в себе пустота.
Любоначалие — это любовь к власти. Пустоту и уныние человек пытается заполнить властью, компенсировать свои провалы, свои бездны вот этой иллюзией власти, иллюзией всемогущества и празднословия (пустословия).
Не даждь ми. Потому что, подменяя настоящую, внутреннюю жизнь стремлением к власти и тщеславием, опустошением своей души в пустых словах, в осуждениях, пересудах, переливаниях из пустого в порожнее, человек создает иллюзию жизни. Он не сам живет, он уже не живет как человек, но возникает некая иллюзия бурной деятельности.
photosight.ru. Фото: Владимир Громов
Так вот, мы просим, чтобы Господь не дал нам духа иллюзии, духа лжи, духа подмены, духа неправды, духа пустоты, уныния, властолюбия и пустословия. И просим Господа, чтобы он дал нам иного духа.
Дух же целомудрия, смиренномудрия, терпения и любви даруй ми, рабу Твоему. Мы просим Господа.
Целомудрие – это, конечно же, не то, что сейчас ассоциируется исключительно со сферой сексуальных отношений. Абсолютно нет. По-гречески это слово означает целостность разума, целостность ума. Это умение выстраивать иерархию смыслов: что во мне главное, что второстепенное. Все в человеке от Бога, но всему свое место и время, в том числе и плотской любви.
Мы просим, чтобы Господь дал нам здравый разум, который позволит выстроить внутри себя приоритеты. Сначала Господь, потом ближние, служение им, и только потом уже какие-то телесные потребности, включая и брак, если есть благословение на брак.
Смиренномудрие как раз и возвращает нам эту иерархию бытия, потому что мы перестаем себя ставить выше других. Мы понимаем, что своими силами мы не можем ничего, но с Богом можем все.
Терпения, в котором, собственно говоря, и воспитывается любовь, и любви просим мы у Бога.
И последнее, о чем мы просим Господа, — дать нам силы начать этот путь.
Ей, Господи, Царю!
Даруй ми зрети моя прегрешения,
И не осуждати брата моего.
Потому что эти мои прегрешения, эти бревна, лесоповал, в моих глазах таковы, что тут уже не до чужих соринок, с собой бы справиться. Увидеть свой грех гораздо важнее, чем чужие грехи различать. Поэтому плач, молитва древних отцов были не о том, чтобы получить какие-то духовные дарования, а о том, чтобы научиться видеть свой грех, оплакивать его и с помощью Божьей от него избавляться.
И вот мы просим Господа в этой молитве преподобного Ефрема Сирина научить нас различать укорные и неукорные страсти, дозволенные и недозволенные нам поступки, избавить нас от духа лжи, иллюзии и неправды и дать нам любовь, в которой мы становимся настоящими. Любовь, благодаря которой мы начинаем видеть свой грех, не осуждать других, а просить Господа, чтобы он и о них тоже позаботился, дал этот навык различения духов и заботы о своей вечной душе.
Материал подготовлен при поддержке Миссионерской комиссии при Епархиальном совете г. Москвы
Читайте также:
О великопостной молитве Ефрема Сирина. «Любовь – скрытый двигатель нашей жизни и ее цель»
«Отцы пустынники и жены непорочны…»
Великопостная молитва святого Ефрема Сирина